Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 14

O qque é a recepção da Torá?

A recepção da Torá é ficar no pé da montanha e receber o Criador que reside em seu cume. A própria montanha simboliza todas as dúvidas que vêm até nós. Se pudermos superar essas dúvidas e todas as perguntas que o Criador intencionalmente coloca entre Ele e a pessoa, então esta montanha se tornará o vaso para receber a Torá.

A Torá é recebida somente dentro dessas dúvidas, dentro de sentimentos de desespero. De um lado está o Criador, que intencionalmente coloca esses desafios contra nós e para o nosso bem. Do outro lado estamos nós no pé da montanha, vendo todas as dúvidas acima de nós, com o Criador acima delas.

A recepção da Torá acontece somente após termos sucesso em formar um vaso a partir de todas essas dúvidas. Então, dentro desse vaso, vem a revelação da Divindade. Descobrimos que o Criador está no topo de todas essas dúvidas. Somente quando o Criador reside acima das dúvidas que vêm a nós é que alcançamos a revelação da Divindade, a aquisição da força de doação e a revelação da eternidade e perfeição.

Nós mesmos subimos um nível, não apenas o ponto no coração, mas “Moisés” sobe o Monte Sinai somente por meio dessas dúvidas, por meio de seu “povo” que o santifica e o prepara, e então ele recebe completamente a Torá. Isso se relaciona ao tópico do feriado de Shavuot.

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Pergunta: Quando compomos uma oração juntos na dezena, ela ainda não parece tão interna quanto quando você tem um diálogo pessoal com o Criador. Os Cabalistas discutiam orações uns com os outros e as compunham, ou isso é uma prática moderna?

Resposta: Os Cabalistas frequentemente conversavam entre si, mas apenas sobre ascender ao próximo grau.

Pergunta: A oração que vem do seu coração deve estar alinhada com aquela que expressamos na dezena?

Resposta: Sim, uma pessoa não pode ter múltiplas orações.

Pergunta: Digamos que eu realmente queira orar pelos meus amigos, pelo mundo, pelos sábios, e essa é minha verdadeira dor, que posso despertar quando estou sozinho. Não consigo articulá-la imediatamente em diálogo dentro da dezena. Devo primeiro tentar sintonizar a oração em vez de apenas escrever algo, o que pode acabar como uma coleção de palavras?

Resposta: Sim, precisamos alcançar um estado em que haja um anseio claro e unificado entre os amigos da dezena por seguir em frente, pelo Criador, por uma conexão entre eles que evoque uma resposta do alto.

Pergunta: Como os Cabalistas se preparavam para a oração? Para nós, parece que lemos textos e então rapidamente passamos para a oração como se fosse algo evidente. Mas a preparação é a parte mais importante.

Resposta: Esta é a preparação. É como afinar um instrumento musical: se estiver afinado corretamente, a melodia será harmoniosa.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20, “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Na dezena nós construímos a força do Criador, a força do amor. O que significa ser misericordioso nas relações entre nós? O que é misericórdia?

Resposta: A misericórdia reside no fato de que desejamos ver nossos amigos apenas em boas conexões entre eles e próximos do Criador.

Pergunta: Como nos sentimos se estamos na intenção pelo bem de dar? Se uma pessoa merece tal intenção e sente que está trabalhando para doação, isso não exclui o estado de “Lishma”?

Afinal, na intenção de doar, ela age sem pensar, sem nenhum cálculo.

Resposta: O que você quer dizer com “sem nenhum cálculo?” Ela deve ver seus desejos e intenções, classificá-los e implementá-los. É assim que ela chegará a Lishma. Qualquer uma de nossas ações é um cálculo consciente.

Da Lição Diária de Cabalá 17/11/24, Escritos do Rabash “Abraão Surgiu”

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Pergunta: Qual é a correlação entre conexão e disseminação?

Resposta: Primeiro, você deve se esforçar para ter conexão. Segundo, você deve se envolver na disseminação para que isso ajude na conexão, porque a conexão é a coisa mais importante.

Por outro lado, você não pode unir se não disseminar, pois juntos eles levam a um objetivo. Você não pode pensar em si mesmo sem pensar no mundo, pois você existe para que através de você a força da conexão venha ao mundo.

Então nem espere que você encontre unidade sem trabalhar com o mundo. Você é obrigado a trabalhar com ele não apenas para atrair pessoas para os campi [aulas de Cabalá], mas para que elas saibam sobre a necessidade de conexão.

Dessa forma, quando eles ouvirem você pelo menos uma vez, eles automaticamente serão incluídos em sua mensagem, mesmo que não tenham conhecimento dela. Se você tiver contato com eles, é isso, agora esse campo que você despertou também passa por eles.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Devemos orar quando há uma razão do Criador, ou devemos nós mesmos procurar razões e iniciar a oração na dezena?

Resposta: O motivo da oração é o seu desejo de união.

Se você quer se aproximar e vê que ainda há grandes desentendimentos entre vocês, você involuntariamente se volta ao Criador para que Ele os una mais. A melhor oração é quando você pede ao Criador pela unificação.

Neste caso, você realmente sente o quanto lhe falta isso e quanta força você recebe para realizar a unificação.

Esse contato com o Criador é o mais direto e o mais confiável porque Ele não espera nada mais de você. Como está escrito: “Quão bom e quão agradável é que os irmãos também vivam juntos”. Juntos — gam yachad” (“também juntos” em hebraico), onde “também” significa, como os Cabalistas explicam, que “o Criador também se senta junto com eles”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Pelo que podemos orar e pelo que devemos orar?

Resposta: Devemos orar por tudo e nos voltar somente ao Criador porque Ele é a fonte de tudo o que nos acontece. Não há nada que não venha diretamente Dele.

O Criador é o campo de força que nos mantém unidos. Existimos neste campo, e quando oramos, com nossos desejos despertamos o desejo deste campo e suas forças físicas, que ainda são ilusórias para nós porque trabalham para doação.

Nós, egoístas, trabalhamos para recepção, e esse campo é espiritual; ele trabalha para dar, e assim não o sentimos. Mas no momento em que começamos a pedir unificação e nos elevamos acima do egoísmo, nos tornamos um tanto semelhantes ao campo do Criador.

Então nós o influenciamos, e ele nos afeta. Essas são as leis da física. Não há nada sobrenatural aqui. Portanto, podemos pedir qualquer coisa, qualquer coisinha, desde o trabalho de uma única célula até o organismo inteiro, até a interação com parentes, amigos e o mundo, com qualquer coisa e qualquer pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: A dezena deve se preocupar em formar conexões mais próximas entre as dezenas? E o que elas devem fazer juntas?

Resposta: Eu faço parte de uma dezena específica porque quero revelar o Criador. Eu não quero terminar minha vida como um animal com meus ossos apodrecendo no chão e nada restando de mim. Uma vez que eu O revelo, eu descubro um pedaço de eternidade e perfeição dentro de mim, e esse pedaço fica comigo. É isso. Eu já estou ascendendo do nosso mundo para o mundo superior, e ele já está dentro de mim.

Portanto, quando estou em uma dezena, eu me esforço para atingir esse nível com ela a fim de atingir o Criador para que Ele aja sobre mim através da dezena, e através dela eu ajo sobre Ele. Se eu sinto que posso ganhar força adicional de outra dezena, eu encorajo minha dezena a se conectar com ela. Dessa forma, aumentamos a influência do Criador sobre nós.

Como se diz: “Quanto maior a sociedade, mais alto o Rei”. Isso é tudo. Mas isso só se aplica se eu já tiver uma dezena onde estou investindo todo o meu esforço, e vejo que outra dezena, e outra, e ainda outra poderiam nos ajudar. É por isso que nos reunimos no Congresso.

Mesmo que não interajamos entre grupos de dezenas todos os dias, temos essa oportunidade no Congresso em que nos misturamos uns com os outros. Durante cada aula no Congresso, sento-me em um grupo diferente de dez. Nem sei com quem ou como. Isso proporciona tremendas vantagens.

Eu absorvo os desejos de todos em um grupo espontâneo de dez que muda durante cada lição. Em outras palavras, eu experimento uma variedade de influências diferentes, e isso ajuda muito.

Estou falando pessoalmente agora sobre como fico impressionado quando ouço vários grupos de dez, mergulho neles e retorno do Congresso com impressões completamente diferentes das que tinha antes. Mesmo sem estar sentado entre os participantes, posso sentir de longe o quanto isso me beneficia.

Portanto, integrar cada dezena em outros grupos é muito benéfico. Isso pode ser feito não apenas no Congresso, mas também na vida cotidiana, de preferência em sua língua nativa. Quando uma dezena sente que gostaria de aumentar sua força interna, ela pode se conectar com outro grupo enquanto mantém sua coesão.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Você disse que conhecimento é o que sentimos no egoísmo. Isso significa que fé é o que tentamos construir acima dele, que é nossa alma?

Resposta: Sim, conhecimento é egoísmo e fé é altruísmo, a qualidade oposta quando ajo não para mim mesmo, mas para outro.

O Criador quebrou o egoísmo em muitas partes para que eu pudesse trabalhar tanto da minha própria parte egoísta quanto para o bem dos outros. Isso se torna meu componente altruísta.

Se o Criador não tivesse quebrado o vaso, eu não teria como atingir a qualidade de doação. A quem eu doaria? Agora, no entanto, sou forçado a doar a alguém fora de mim. Essa outra pessoa já foi parte de mim. Estávamos todos juntos em um corpo antes da quebra de Adão. Agora eles estão fora de mim, e é por isso que os odeio e os rejeito.

Mas se eu trabalho neles como se estivessem comigo em um desejo, em um corpo como um todo único, estou agindo altruisticamente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Às vezes dizemos que devemos nos esforçar para revelar o Criador e às vezes devemos ir pela fé acima da razão. Por que deveríamos ir cegamente?

Resposta: Ir pela fé acima da razão significa andar com os olhos do Criador, não cegamente. Você não verá o mundo espiritual com sua visão egoísta, você verá somente se você se elevar acima do egoísmo.

Portanto, a condição é dada para ir pela fé acima da razão. Você só precisa de outro órgão sensorial, e você está sendo direcionado a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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