Pergunta: Por que o Chanucá é considerado um feriado infantil?

Resposta: O Chanucá é de fato considerado um feriado infantil, assim como o Purim, que é ainda mais um feriado infantil.

Durante o Chanucá, as crianças acendem velas, comem donuts e cantam músicas. Cada um pode ter sua própria menorá. O feriado é considerado um feriado infantil porque simboliza o início da ascensão de uma pessoa em degraus espirituais.

Todo o nosso trabalho espiritual é como uma brincadeira, semelhante ao de uma criança, porque estamos constantemente trabalhando para nos corrigir. O movimento para frente e a ascensão de um degrau para outro se assemelham ao crescimento de uma criança.

Purim é um feriado ainda maior quando ascendemos a níveis espirituais muito altos em direção à correção completa. Esses são passos inimagináveis que nunca foram realizados em nosso mundo!

Nós vivemos no nível de “Chanucá” há 2.000 anos, durante o tempo dos Macabeus, e ainda antes, por quase 1.000 anos, desde a entrada na terra de Israel até perdê-la. Depois de deixar o Egito, começamos a atingir os atributos de Chanucá durante os 40 anos de peregrinação no deserto.

Quanto ao atributo de Purim, tentamos alcançá-lo durante o período do Primeiro Templo, mas rapidamente caímos desse nível.

Purim é um feriado muito elevado que ainda está por vir! Não devemos apenas retornar a ele, mas criá-lo, pois ele ainda não existe em nós, devemos trazê-lo à existência. É por isso que é considerado ainda mais infantil.

Durante Purim, crianças e adultos se vestem com fantasias, e os adultos bebem vinho, o que é encorajado e considerado um mandamento significativo. Purim representa o perdão de todos os pecados porque a pessoa alcança o cumprimento do mandamento supremo: o amor.

Se o Chanucá representa uma boa conexão mútua entre nós, Purim simboliza o amor, a obtenção da correção completa de todas as almas.

Devemos nos ver como crianças que estão constantemente crescendo. Uma pessoa que está crescendo é chamada de criança.

Da Lição Diária de Cabalá 26/12/24, “O Significado Cabalístico de Chanucá”

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Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 34

Como devemos nos relacionar com os sentimentos?

Está escrito que o propósito da criação é “fazer o bem às Suas criações”. Isso significa que o objetivo é experimentar prazeres, sentir bondade e benefício. Nosso caminho envolve corrigir os vasos de sensação, que são projetados para o prazer. No entanto, até que completemos nosso trabalho e alcancemos o fim da correção, devemos monitorar constantemente nossos sentimentos para evitar sermos enganados.

Enquanto não tivermos uma tela espiritual (Masach), seguir nossas sensações pode levar ao uso excessivo do desejo de desfrutar para si mesmo. Portanto, devemos nos supervisionar constantemente para garantir que usamos o desejo de desfrutar corretamente; caso contrário, não podemos escapar dos vasos de recepção.

Não podemos determinar a validade de algo somente com base em sentimentos bons ou ruins. Por exemplo, de acordo com uma analogia de Baal HaSulam, uma pessoa com furúnculo pode gostar de coçá-lo, mas o processo acaba levando à infecção e à morte.

Até que todas as correções sejam concluídas — tanto neste mundo quanto nos níveis espirituais — não devemos, nem por um momento, abandonar a orientação da razão e sua conexão com o propósito da criação: “O que está acontecendo comigo agora? O que estou fazendo?”

A única exceção é agir com uma intenção clara de se libertar de todas as definições e ordens, de “perder-se” como na celebração de Purim. Mesmo assim, isso deve ser feito deliberadamente, pois, de outra forma, não traz nenhum benefício. Não se pode renunciar completamente à supervisão.

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Pergunta: Como alguém pode tomar a ação correta sem intenção?

Resposta: Sem intenção não há ações corretas.

Pergunta: Então, como posso sair do estado em que a inclinação ao mal diz que não há sentido em fazer algo, que é inútil e pode aparentemente causar danos?

Resposta: Neste caso você deve deixar seus esforços, juntar-se à dezena e participar com eles em suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/12/24, Escritos do Rabash, “Jacó Enviou”

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Pergunta: O que significa que adquirimos uma tela?

Resposta: Isso significa que juntos somos capazes de trabalhar em prol da doação, ajudando uns aos outros e pensando no Criador.

Pergunta: Mas já estamos tentando trabalhar em prol da doação, ajudando uns aos outros.

Resposta: Sim, estamos tentando. Mas até que ponto conseguimos é desconhecido para nós.

Pergunta: E o que significa que temos uma tela?

Resposta: Significa que podemos doar.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Rabash, “Deleite-os com uma Construção Completa – 2”

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Pergunta: Você disse que deveríamos ter uma conexão espiritual séria, funcional, uns com os outros. Você pode explicar cada palavra: o que significa sério, o que significa funcional e o que significa conexão espiritual?

Resposta: É preciso ter uma conexão séria, espiritual e funcional com os amigos da sua dezena.

Séria: porque a pessoa coloca todos os seus desejos nisso e acredita que essa é a coisa mais crítica e vital.
Funcional: porque ela está disposta a trabalhar com esses desejos, deficiências e aspirações. E espiritual: porque é tudo sobre alcançar o próximo nível, a qualidade de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Em todo começo, uma pessoa deve recomeçar a aceitação do reino dos céus (Rabash, Artigo 6, 1991, O que é “ Os Pastores do Gado de Abrão e os Pastores do Gado de Ló”, na Obra?).

A cada momento, mesmo que estejamos conectados ao Criador e sintamos que tudo é dirigido por Ele e se origina Dele, seja natureza inanimada, vegetativa, animada ou humana, devo lembrar que todos os quatro tipos de natureza são percebidos dentro do meu desejo de quatro camadas, conhecido como HaVaYaH ou Yod-Hey-Vav-Hey.

Em última análise, tudo o que percebo, percebo como vindo do Criador.

Em tudo o que acontece comigo, devo aceitar o “reino dos céus”, o que significa que ele vem diretamente do Criador — como eu o percebo, como ele me preenche e molda minha percepção do mundo em uma imagem específica e como me relaciono com ele.

Por esta razão, cada aceitação do reino dos céus é considerada um novo discernimento. Ou seja, agora ela recebe uma parte do espaço vago que estava desprovido do reino dos céus, e admite aquele lugar vazio e o preenche com o reino dos céus, ou seja, com seus sentimentos, conhecimento, força, desejos e intenções. Ao fazer isso, ela adiciona a fonte à sua percepção do mundo.

Segue-se que agora ela separou uma coisa nova, que não existia antes de ela tomar aquele lugar vazio e preenchê-lo com o reino dos céus. Ela preenche seu mundo com Sua autoridade, pois percebe que o Criador está dentro da imagem deste mundo e deseja que ela o perceba e sinta dessa forma. Não há nada que não possa ser atribuído ao Criador.

Isto é considerado como elevar uma nova centelha à Kedusha, ou seja, que ela pegou outro aspecto de sua experiência no mundo e o atribuiu ao Criador. A essência do nosso trabalho é relacionar continuamente tudo o que sentimos, percebemos, pensamos e entendemos ao Criador. A partir daí, todo o progresso continua dentro desta estrutura.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Quando a inclinação do mal nos traz pensamentos estranhos, este é o momento de pegar esses pensamentos e elevá-los acima da razão. [Ou seja, elevar-se acima deles.]

Isto é algo que se pode fazer com tudo o que a alma deseja. Ele não deve dizer que agora recebeu rejeição do trabalho. [Ou que foi desviado.] Em vez disso, deve dizer que recebeu pensamentos e desejos, [que agora vieram a ele] de cima para ter espaço para admiti-los em Kedusha (santidade). [E, por meio deles, estabelecemos uma conexão com o Criador, que nos envia esses pensamentos e desejos distrativos.] (Rabash, Artigo 22, “Toda a Torá é um Nome Sagrado”)

Portanto, acontece que uma pessoa se aproxima da espiritualidade por meio de pensamentos estranhos e vários desejos não relacionados à espiritualidade: comida, sexo, família, trabalho, estudos, hobbies, tudo e qualquer coisa.

É preciso simplesmente aceitar tudo isso como necessário para a existência e não rejeitar nada. Somos proibidos de votos de celibato, jejum e coisas do tipo — nada do tipo.

Em vez disso, devemos usar todos os prazeres e realizações deste mundo para nos sustentar para o trabalho com o Criador. Esta condição é chamada de “nem muito nem pouco” (Lo Igune VeLo Ishubach).

Foi dito sobre isso: “Os caminhos do Senhor são retos; os justos andam neles e os transgressores falham neles”. Ou seja, se ele for recompensado, ele recebe uma ascensão por isso. Se ele não for (recompensado), [ou seja, se ele for incapaz de usar o grupo, o estudo e os recursos dados a ele para a ascensão] ele recebe por isso uma descida na espiritualidade.

Todos os fenômenos, desejos e pensamentos que surgem dentro de nós são dados para que possamos avaliá-los corretamente, entendendo que eles são enviados pelo próprio Criador, “Não há outro além Dele”, e que devemos escolher apenas o que é necessário para a existência normal.

Ninguém diz que devemos sentar em um canto e comer gafanhotos. Em vez disso, devemos usar o que é racionalmente necessário para nossa existência enquanto direcionamos todas as outras forças e capacidades somente para avançar em direção ao Criador, nos aproximando Dele através das qualidades de doação, que cultivamos entre nós no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Rabash, “Toda a Torá é Um Nome Sagrado”

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Pergunta: Existe um conceito de “necessário e excessivo”. Como podemos determinar o que é necessário para nós na vida?

Resposta: O que é necessário difere para cada pessoa, então você deve definir isso por si mesmo.

Se seu objetivo principal nesta vida é atingir o mundo espiritual, o resto será usado somente para o que é essencial para viver normalmente e decentemente, mas sem excessos. Dessa forma, você alocará adequadamente sua energia e esforços para atingir o Criador.

No entanto, esta é uma decisão que só você pode tomar e mais ninguém. É sua vida, sua alma.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/17, “Princípios Cabalísticos: Significado Espiritual e Aplicação”

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A pessoa deve acreditar que todos os pensamentos que o desejo de receber lhe traz são enviados do alto porque ela quer trilhar o caminho da doação e, enquanto isso, está ociosa no trabalho.

Quando é evidente que a pessoa está ociosa no trabalho [e não envia sinais de desejo de seguir em frente], são enviados a ela pensamentos estranhos de que uma pessoa não pode concordar em estar sob tal controle (Rabash, Artigo, 44, “O Que É Uma Guerra Opcional, No Trabalho – 2?”).

Uma pessoa começa a se sentir empurrada para trás, e isso desperta uma compreensão mais profunda dentro dela de que ela não está mais no caminho para a meta. Ela percebe o quão baixo seu estado se tornou, algo que ela não podia imaginar antes. Ela se vê como tendo abandonado a meta, não mais pensando sobre ela, se esforçando por ela ou perseguindo-a ativamente.

No entanto, ela deve vir a entender que é precisamente neste momento que o Criador está trabalhando com ela. Embora pareça que ela foi completamente abandonada, que não lhe resta nada, e que o Criador não está disposto a lhe dar bons desejos, este não é o caso.

A pessoa deve perceber através do estudo, da ajuda de amigos e do trabalho em si mesma que esse estado é uma maneira do Criador aproximá-la. Ele desperta emoções negativas aparentemente afastando-a como se estivesse “flertando” com ela. Essa distância desperta na pessoa um anseio pelo Criador.

Como está escrito, “Meu amado é como uma gazela”, que foge, mas vira sua cabeça para trás. Da mesma forma, o Criador aparentemente se esconde, vira Sua “cabeça” para trás para agitar dentro de nós um senso de separação.

Isso é feito intencionalmente para reacender nosso anseio por Ele. Quando uma pessoa sente o anseio e se esforça para se reunir com o Criador, isso gera nela o anseio e o desejo de se apegar ao Criador. Esse anseio dá origem às qualidades e desejos que lhe permitem revelar o Criador.

É semelhante a como, em nosso mundo, nos aproximamos uns dos outros ou nos afastamos, despertando vários estados uns nos outros. O Criador usa esse mesmo princípio para constantemente nos atrair para mais perto Dele, despertando dentro de nós um senso de distância e esperando que peçamos proximidade.

Assim, nosso movimento para frente é construído sobre o sentimento de que aparentemente estamos distanciados do Criador, mas isso ocorre ao longo da linha esquerda. Posteriormente, na linha direita, sentimos que estamos nos aproximando Dele.

O passo esquerdo traz o sentimento de separação do Criador, mas, na verdade, é um passo em direção à proximidade. Ele simplesmente se manifesta como um sentimento de maior escuridão e distância, o que leva a uma maior proximidade. Esse processo é natural. Como em nosso mundo, quanto maior o amor, mais profundo o anseio; um não pode existir sem o outro.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Rabash, “O Que É Uma Guerra Opcional, Na Obra – 2?”

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Pergunta: A percepção de que “Não há outro além Dele” me levou ao estado em que analiso qualquer evento em minha vida desse ponto de vista e tento descobrir com que propósito isso está acontecendo comigo. Como resultado, existo em tal análise o tempo todo. Isso é normal?

Resposta: A melhor análise dos nossos estados é aquela em que me lembro de que “Não há outro além Dele” e me posiciono apenas em relação a esse estado. Dessa forma, escolhi meu próximo passo.

Com relação a “Não há outro além Dele”, tenho que estar constantemente em análise. Além disso, em todos os meus pensamentos, desejos, em qualquer estado, tenho que entender que o Criador insere tudo o que tenho em mim. Agora que estabeleci que o Criador instilou tudo em mim, minha reação ao que está acontecendo — isso será eu.

É claro que, no começo, isso desencadeia uma reação automática e animalesca dentro de mim, mesmo que eu tenha entendido que tudo isso vem do Criador.

Mas então, mais tarde, vem uma reação espiritual, mas somente no caso se eu estiver conectado com o grupo e junto com eles eu trabalhar minha reação para quaisquer estados. Esta já é uma reação consciente no nível humano (Adão).

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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