Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 30

A que oração pertence o anseio por chuva?

O anseio por chuva, como o dos fazendeiros no Negev, é uma oração, mas não é uma que pertence àqueles envolvidos no trabalho espiritual, nem é uma oração intermediária. Para aqueles de nós no caminho espiritual, a oração intermediária muda constantemente, pois é influenciada por todos os eventos que vivenciamos. Se pudermos sentir apenas uma oração em nosso coração, somos chamados de “inanimado sagrado”. Se não considerarmos nosso coração como uma prece, somos simplesmente um organismo animado.

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É especificamente quando alguém se torna digno, quando inverte a recepção em doação, chamado de “receber para doar”, que há paz entre eles (Rabash, Notas Sortidas, 240, “Discernimento nos Estados”).

Uma pessoa deseja transformar recepção em doação, e o Criador realiza essa ação.

Portanto, nossa tarefa é sentir que queremos estar no desejo de doar e pedir ao Criador que crie esse desejo dentro de nós.

Se todos os membros da dezena desejam receber em prol de doar ao Criador e se unem nesse desejo compartilhado, um vaso (Kli) é formado entre eles, que é digno de correção e gera equivalência com o Criador.

Pergunta: Como podemos, na dezena, nos tornar dignos de receber em prol de doar?

Resposta: Você certamente alcançará isso. O Criador dará a você, e você receberá não para si mesmo, mas para todos os outros amigos na dezena com o propósito de conectá-los em um movimento de retorno ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Ao estudar Cabalá em um grupo de indivíduos com ideias semelhantes, gradualmente descobrimos nossa natureza, o quanto somos governados pelo egoísmo. Nós vemos isso um pouco à distância, como se fosse de fora, e então podemos começar a fazer algo sobre isso. Essencialmente, tentamos resistir ao nosso egoísmo e nos unir aos nossos amigos no grupo para nos assemelharmos ao Criador.

No entanto, todos esses esforços são meramente ferramentas para nos ajudar a perceber que não podemos alcançar nada sozinhos. Somente nos ao Criador, a essa força que é oposta a nós e disposta a nos ajudar, pode fazer a diferença, mas apenas na medida em que genuinamente desejamos mudar. Caso contrário, não há outra maneira.

Sem isso, nosso progresso só virá por meio do sofrimento. Em outras palavras, em vez de pedir ao Criador para me corrigir desde o começo, eu poderia simplesmente suportar o sofrimento, o que também age como um tipo de pedido.

Portanto, tudo o que podemos fazer se resume a pedir ou sofrer. Tanto o sofrimento quanto os pedidos alcançam seu alvo, o Criador. Na medida em que alcançamos, Ele se aproxima de nós, nos transforma por meio de Sua presença, e mudamos para nos assemelhar a Ele.

Então temos dois caminhos para a transformação: através do sofrimento, onde o Criador nos muda mesmo sem o nosso pedido consciente, mas apenas na proporção do sofrimento que suportamos; ou pedindo conscientemente a Ele, onde Ele nos muda mesmo antes de começarmos a experimentar o sofrimento real. Esta é a essência do nosso trabalho.

Por que estudamos a sabedoria da Cabalá? Para entender o que precisamos nos tornar e começar a pedir ao Criador muito antes de sentirmos sofrimento. Isso é chamado de “caminho da luz” ou “caminho da Torá”. Se não, estamos destinados ao caminho do sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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ergunta: O que significa que uma pessoa realizou um Zivug (uma conexão entre a força de recepção e a força de doação)?

Resposta: Se uma pessoa tem o desejo de doar e organiza as coisas de modo que o desejo de receber seja revelado diante dela, então, quando esses dois desejos são combinados, um Zivug ocorre entre eles, ou seja, uma combinação que traz luz a ambos os estados.

Pergunta: Entendemos que sem a ajuda de cima, não podemos realizar um Zivug. Como nossa participação ativa é expressa nesse processo?

Resposta: Sua participação ativa é expressa no fato de que todos vocês se esforçam para se unir uns aos outros a fim de alcançar um desejo comum de doar.

Pergunta: Passar por todos os estados significa vivenciar cada percepção dos amigos?

Resposta: Não inteiramente, eles vivenciam muitos estados pelos quais você não precisa passar. Você só precisa ver como pode ajudar um amigo, conectar-se a ele e unir-se.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Muitas vezes, ao ler as fontes, ouvimos que um rabino disse uma coisa e outro disse quase o oposto. A que essas opiniões opostas nas fontes nos levam?

Resposta: As afirmações opostas em nossas fontes nos levam a concluir que todos os grandes Cabalistas dizem a mesma coisa.

Pergunta: Então nosso método é conversar sobre as coisas, pedir opiniões e chegar a uma conclusão? É isso que nos faz progredir?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como eu leio os Salmos de Davi? Como regra, nós os lemos em grupo, tentamos descobrir o que ele quis dizer e frequentemente percebemos que não conseguimos. Podemos simplesmente lê-los sem esclarecimento?

Resposta: Os Salmos são geralmente lidos sem esclarecimento ou explicação porque eles têm um enorme potencial para a santidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/24, Escritos do Rabash, “O Caminho da Terra Precedeu a Torá”

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Pergunta: Se Isaac foi perdoado de todos os seus pecados, por que ele ainda precisava da linha do meio, a propriedade de Hassadim? O que é essa correção adicional?

Resposta: É uma correção essencial porque estamos discutindo a linha do meio.

Pergunta: Como podemos merecer a linha do meio?

Resposta: Você não saberá até que mereça. A linha do meio cobre as linhas esquerda e direita e as equilibra.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/24, Escritos do Rabash, “Isaac Semeou Naquela Terra”

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Pergunta: Como posso manter a linha de querer amar meus amigos e doar a eles sem esperar que eles me amem de volta ao longo do dia? Porque quando algum obstáculo surge, acabou. Eu já estou no modo recepção, e parece que nem quero superar esse obstáculo. Ou seja, a importância desaparece, e o objetivo muda.

Como exatamente posso manter esse pensamento dentro da dezena?

Resposta: Você deve se agarrar a esse pensamento, à conexão entre vocês como se fosse uma corda que os impede de se afogar. Se você deixar ir, você se esquecerá completamente de sua vida e seu propósito. É assim que você precisa agir.

Pergunta: E se eu sentir que não consigo superar o obstáculo, posso dizer aos meus amigos: “Ajudem”?

Resposta: Claro que pode. Pode cair e gritar. Desde que essa queda seja genuína.

Da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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