Mas os Cabalistas têm realização e alcançam uma questão por completo (Baal HaSulam, “O Significado da Concepção e do Nascimento”).

Isso significa que os Cabalistas não alcançam uma parte, um fragmento, uma força ou um certo movimento individual, mas alcançam todos os movimentos juntos.

Pergunta: O que significa atingir o todo em nosso trabalho?

Resposta: A questão é que, no final, avançamos em direção ao objetivo pela força do Criador e, portanto, precisamos nos relacionar com cada estado como um todo.

Por exemplo, para realizar um estado de desconexão do Criador como um todo, é necessário que examinemos o que nos falta e o que o Criador precisa completar dentro de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Significado da Concepção e do Nascimento”

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Como podemos sair da influência do nosso ego e ficar sob a influência da luz superior? Precisamos realizar ações que atraiam a luz superior, que nos eleva acima do nosso egoísmo.

O que significa “elevar-nos acima do nosso egoísmo”, considerando que nós mesmos somos a personificação do egoísmo? O fato é que a luz superior nos afeta e gradualmente nos separa em duas partes. Uma parte começa a pensar sobre o sentido da existência e sobre como se elevar acima da futilidade da vida.

Esses pensamentos capturam cada vez mais a humanidade, mas principalmente através do sofrimento. Na medida em que refletimos sobre isso, começamos a buscar.

Por fim, se nossos desejos, mesmo inconscientemente, forem cada vez mais moldados sob a influência da luz superior, descobrimos a fonte, a sabedoria da Cabalá. Por meio dela, podemos começar a trabalhar conscientemente com a luz superior.

Encontramos um conjunto de instruções que nos permite, de forma completamente racional, atrair a luz superior, nos direcionar a ela e direcioná-la para nós de forma recíproca: eu me volto a ela, e ela se volta a mim. Isso cria uma conexão bidirecional.

Para possibilitar esse processo, somos colocados em um grupo. Baal HaSulam escreve em seus artigos que cada pessoa necessariamente recebe essa oportunidade.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Uma pessoa que começa a estudar Cabalá não entende muito bem por que se torna ainda mais egoísta, com desejos ainda maiores por comida, sexo, família, carreira e tudo mais. É intrigante que, enquanto estuda Cabalá, ela simultaneamente se sinta atraída a assistir filmes, ler romances e fazer caminhadas. Ou seja, seus antigos desejos egoístas, que ela havia abandonado por um tempo quando começou a estudar, de repente começam a reviver nela novamente.

Isso não é um passo para trás. Um egoísmo maior é revivido para que a pessoa possa se elevar ainda mais acima dele.

Nosso avanço é passo a passo, ao longo de duas linhas: esquerda e direita. A linha esquerda é um egoísmo maior, apesar do qual tentamos aumentar a importância do estado espiritual e do Criador, e assim nos elevamos acima do ego. Portanto, andamos sobre duas pernas: linhas esquerda-direita, esquerda-direita, e assim gradualmente avançamos.

Devemos realizar essa técnica como se fosse para postá-la diante de nós visualmente ou mesmo para escrevê-la, de modo que, em todos os estados, possamos entender em qual dos dois estados estamos e o que precisamos fazer para fortalecer o estado correto; quando você se dirige para a propriedade de doação, para o Criador, e o estado esquerdo, quando você percebe o egoísmo maior descendo sobre você, que o Criador desenvolve especificamente em você.

A parte esquerda, egoísta, que se desenvolve em nós, é chamada de “Faraó”. A parte direita, altruísta, que se desenvolve em nós devido aos nossos esforços no grupo e no estudo, é chamada de “Criador”.

Assim, Faraó contra o Criador, o Criador contra Faraó, e nós entre essas duas forças superiores, como se fosse positivo e negativo porque Faraó é o reverso do Criador. É assim que seguimos em frente.

E não há outras forças no mundo, exceto uma força superior, que brinca conosco desta maneira: positivamente—negativamente, negativamente—positivamente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Se as emoções se esgotam e desaparecem, significa que você não está integrado ao grupo e não está lendo Shamati. Algo está acontecendo com você e você está desconectado.

Às vezes, uma pessoa passa por tais estados que ela está como que morta, e nada muda. Esses estados precisam ser encurtados de alguma forma, estando fisicamente presente no grupo, fazendo algo fisicamente e, mais importante, engajando-se fisicamente na disseminação: “Se eu não puder fazer mais nada, irei e convencerei outras pessoas. Não posso me convencer, mas posso convencer os outros”.

Quando você usa seu egoísmo para convencer os outros de que a Cabalá é boa, você está convencendo a si mesmo.

E mais uma coisa: ensine os alunos, aqueles que estão prontos para ouvir. Aja. Esta é a melhor maneira de sair de todos os problemas.

Você se eleva dependendo de quanto seus alunos ganham de você, porque com isso você expande sua alma, e eles estão conectados a você. Você verá como você reúne ao seu redor, não estranhos, mas as partes de sua alma. Se eles responderem a você, você sentirá que eles são os mais próximos de você na estrutura da alma. Então siga em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O que pode ser feito para estar pronto para a convenção, para ganhar o máximo dela e dar o máximo a ela? Como todos juntos e cada um individualmente devem se preparar para ela?

Durante a convenção, vocês devem se reunir entre si. Não se desconectem, como se estivessem ausentes ou completamente dissolvidos, mas foquem na ideia de que todos estamos caminhando em direção a um objetivo comum. Absorvam o máximo de energia espiritual dessa fonte.

Portanto, apoiamos uns aos outros, nos reunimos de tempos em tempos e, por meio disso, nos tornamos ainda mais unidos. Ao nos dissolvermos nos outros, absorvemos tudo deles para dentro de nós.

Apesar disso, após absorver as impressões da convenção coletiva, nos reunimos novamente dentro de nossa dezena. Esses movimentos “para fora–para dentro, para fora–para dentro” não devem apenas nos fortalecer, mas nos recriar novamente. Então seu pequeno grupo deixará a convenção tendo absorvido tudo do Kli mundial. É isso que vocês devem almejar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Devemos pensar em como absorver a qualidade de doação e amor, a qualidade de conexão, a fim de conectar o sistema geral de Adão em um único todo.

Inicialmente, fomos reunidos no sistema de Adão sem egoísmo, e então ele entrou em nós. Portanto, o Criador diz: “Eu criei o mal, e criei a luz para corrigi-lo”. A criação do mal significa que todo o sistema foi quebrado em pequenas partículas e o egoísmo apareceu entre elas, como água que flui em rachaduras na terra e a divide.

Então o que devo fazer? Ao nos corrigirmos, não destruímos o egoísmo, mas, apesar dele, criamos conexões entre nós. Portanto, nossas conexões são 620 vezes mais fortes do que antes. Afinal, o sistema de Adão antes da quebra era muito fraco. Ele existia como um pequeno animal ou como uma criança pequena, no estado de Katnut (pequeno estado).

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Orgulho e arrogância são qualidades que nos distinguem do Criador .

O fato é que não há conceito de “o Criador e Sua qualidade” no mundo espiritual. É assim que O percebemos, por exemplo, quando em objetos inanimados, vegetativos ou animados vemos algo adicional e o chamamos de “alma” ou “qualidade”. O Criador é uma qualidade em si e por si.

Em nosso mundo, qualquer força da natureza é sustentada por outra natureza: mecânica, elétrica e assim por diante. Mas no mundo espiritual, esse não é o caso. Lá, uma qualidade existe independentemente.

O Criador é simplesmente a qualidade de doação, a qualidade de emanar para fora, para os outros. Se essa qualidade sente que há algo para preencher para o benefício de outro, ela age.

Nossa natureza é o oposto; tentamos receber algo para nós mesmos. Não podemos imaginar um estado em que damos a alguém puramente para seu benefício. Não possuímos essa habilidade; não fomos criados dessa forma.

Mesmo quando amamos alguém e aparentemente queremos fazer algo por ele, é, na verdade, porque nos traz prazer. Não podemos agir de outra forma; somos simplesmente criados dessa forma.

Portanto, orgulho, arrogância e egoísmo são nossa natureza, e não há nada que possamos fazer sobre isso. Consciente ou inconscientemente, somos sempre governados por eles.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Todos que estudam Cabalá sabem sobre a importância do grupo e da unidade. Mas às vezes há um desejo de se afastar do grupo, de pegar as fontes e descobrir as coisas por conta própria.

Faz sentido ceder a esse desejo, ou é melhor resistir a ele? Ou talvez essa necessidade deva ser preenchida: estudar alguma seção sozinho que lhe interesse particularmente?

Resposta: Você deve se ver como um representante do grupo e nunca se desligar dele. Você se conecta com os outros para trazer essa conexão de volta ao seu grupo. Quando você se envolve com eles, você está pronto para se dissolver dentro deles, mas seu “eu” interior permanece, que é o DNA do grupo, sua essência. E assim é com cada um de vocês.

Não nos separamos do nosso “eu” egoísta; ele permanece dentro de nós, e trabalhamos nele. O mesmo se aplica ao grupo; ele permanece dentro de mim, e eu trabalho nele. Somente dessa forma podemos combinar todos os atributos dados a nós pelo Criador e, assim, atingir a meta.

Não se dissolva inteiramente, não se esqueça de si mesmo e não se esqueça do grupo. Eu existo para reunir todos. Se eu existo como um representante do grupo, eu reúno todo o Kli mundial junto com meu grupo em um único todo. Mas se meu “eu” desaparecer, o que acontecerá? Nada.

Repito mais uma vez: a Cabalá não destrói o egoísmo; ela não destrói meu “eu” e não destrói o “eu” do grupo. Pelo contrário, ela constrói o atributo de doação, o atributo do Criador, acima dele.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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