Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 29

Quando uma pessoa concorda em deixar a sociedade influenciá-la?

Concordamos em deixar o grupo nos influenciar por necessidade quando perdemos a esperança em nossa própria força. Baal HaSulam escreve em sua “Carta nº 57” que “não há situação mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força, ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que poderia imaginar que poderia fazer, mas não encontrou remédio”. Só então somos elegíveis para a verdadeira oração, das profundezas do nosso coração.

Inicialmente, resistimos à influência externa, pois nossa natureza não nos deixa consentir que outros tenham controle sobre nós. Nós nos voltamos ao grupo por necessidade, como uma pessoa gravemente doente que vai ao hospital, deita-se e deixa que os médicos a tratem, façam o que for necessário, a sedem, abram seu corpo e façam o que quiserem.

Somente o reconhecimento de nossa incapacidade traz concordância. Antes disso, resistiremos porque nosso “eu” foi criado como independente, sentindo-se único no mundo. E se somos de fato os únicos em nosso mundo, sem nada mais, como poderíamos ceder aos outros?

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Pergunta: Qual é a medida total do trabalho de superação de obstáculos para que o retorno ao Criador seja por amor?

Resposta: Para conseguir isso, eu justifico tudo o que o Criador faz para mim em todos os estados. Cada vez concordo mais e mais com Suas ações e as adiciono à conta geral.

Pergunta: Acontece que retornar a um estado corrigido deve ser somente por amor, o que significa instantaneamente. Como alguém pode aprender a corrigir instantaneamente o desejo de doar?

Resposta: Isto é feito pelo Criador. Uma pessoa só pode segui-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/24, Escritos do Rabash, “Isaac Semeou Naquela Terra”

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Pergunta: As falhas que vemos na realidade são criadas pelo Criador para que possamos corrigi-las por meio da unidade na dezena e com o grupo mundial. Como isso pode ser feito?

Resposta: Tentamos nos unir apesar de estarmos distantes e até mesmo opostos, porque o mais importante é manter a conexão mútua.

Dessa forma, medimos a altura da nossa ascensão de acordo com a nossa conexão acima dos problemas que nos foram dados pelo Criador.

Pergunta: Como posso ver o grupo mundial através da dezena e participar dele a partir da dezena?

Resposta: Este é um desafio. Para isso, precisamos avançar mais.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabalá”

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O que uma pessoa pode aproveitar durante a lição? Uma pessoa pode aproveitar o fato de que hoje ela está muito mais perto de seus amigos do que estava ontem.

Para alcançar uma conexão mais profunda com o Criador e doar a Ele, vocês precisam se abrir mais uns aos outros.

Então um Kli (vaso) maior se formará, e vocês se sentirão mais profundamente.

Na dezena, não há necessidade de revelar nada, exceto o coração: o que você deseja em sua vida!

Pergunta: Mas em nosso trabalho, raramente falamos sobre isso. Escrevemos orações e lemos artigos. Como falamos corretamente sobre o que desejamos em nossas vidas?

Resposta: Abra seu coração e leia o que está escrito nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Qual é a realização comum dos pensamentos do Criador na dezena?

Resposta: Realizar (alcançar) o Criador significa realizar a força superior da natureza. A realização comum dos pensamentos do Criador na dezena é o alinhamento comum dos pensamentos de todos os participantes em direção uns aos outros e de seu centro em direção ao Criador.

Pergunta: Muitas vezes lemos que todos podem apontar para o Criador no centro da dezena. Como isso pode ser feito a partir de nossos sentimentos coletivos quando nos reunimos?

Resposta: É bom que você tenha uma pergunta dessas. Tente. Talvez não imediatamente, mas gradualmente, você será capaz de direcionar seu coração ou seu dedo indicador em direção ao Criador. Este é o centro do seu grupo: nada mais, nada menos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Quando conduzimos um workshop em nossa dezena, como nos conhecemos, sentimos as qualidades de cada um e o que eles podem acrescentar ao círculo. Parece um trabalho muito interno e íntimo. Como podemos trabalhar quando ouvimos respostas de amigos das outras dezenas?

Resposta: Devemos tentar aceitá-los como nossas qualidades internas, e senti-los dessa forma. E eles sentirão você em si mesmos da mesma forma. Você deve aceitar o que seu amigo diz e o que ele sente como se viesse de você.

Pergunta: Digamos que eu esteja em um workshop com um amigo: ele diz algo, e eu estou tentando sentir isso. Como eu aceito isso como meu?

Resposta: O mais próximo possível, como se estivesse acontecendo dentro de você. É assim que você deve tratar cada amigo na dezena e todos eles juntos, porque a dezena é sua alma. Só por enquanto você sente isso como algo fora de si mesmo.

Quando você começa a sentir isso como algo dentro de você, então através disso você chegará a uma conexão com o Criador. Ele se revelará dentro de sua conexão como aquele que a cria e a preenche.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/24, As Condições para Estudar com Amigos

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A sabedoria da Cabalá não é como yoga ou quaisquer outros métodos ou religiões que dizem que devemos erradicar o ego. A Cabalá difere de todos os outros sistemas neste ponto. Não erradicamos o egoísmo, mas o usamos para criar uma conexão ainda maior entre nós, apesar dele e acima dele. Então, essa conexão será muito maior do que aquela que havia entre nós antes da destruição de Adão.

Diz-se: “Todo aquele que tem mais egoísmo é maior que os outros”. Portanto, não se ofenda com seu egoísmo, não o amaldiçoe, não tente nivelá-lo, destruí-lo ou anulá-lo. Não há necessidade. Devemos pensar constantemente em como criar as conexões certas entre nós acima dele. Essa abordagem é puramente Cabalística, não há nada parecido em nenhum outro lugar.

Na Cabalá, você continua o mesmo egoísta que era, e em cada grau, você se torna um egoísta ainda maior. Isso é chamado de crescimento ao longo da linha esquerda, e na linha direita você deve se corrigir. E assim, um acima do outro. É por isso que se diz que todas as transgressões são cobertas com amor. Não pode haver amor sem transgressões.

Então não se preocupem com o fato de que vocês são egoístas, que vocês são as pessoas mais repugnantes da Terra, e às vezes se ofendem pelo fato de que vocês são assim. Tudo isso é feito pelo Criador. Como é dito: “Voltem-se ao Criador que criou isso, Ele corrigirá tudo”. Além disso, nosso apelo a Ele para que Ele possa corrigir o que Ele criou traz contentamento a Ele e nos dá a oportunidade de nos elevarmos acima do nosso egoísmo.

Assim, nós nos elevamos o tempo todo. Perna esquerda — o egoísmo se eleva, perna direita — nós nos elevamos acima dele na qualidade de doação. Recepção — doação, recepção — doação, há duas linhas, e estamos na linha do meio. A linha do meio é chamada de “Adão”, semelhante ao Criador e consistindo de preto e branco.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como posso explicar o estado quando não há perguntas? Estou em harmonia comigo mesmo e não tenho desejos ou perguntas.

Resposta: As pessoas tendem a fazer todos os tipos de perguntas, das pequenas às grandes. Estamos falando daquelas que têm perguntas profundas sobre o significado do universo, o significado do sofrimento, o sentido da vida, em particular, sobre o que aconteceu, está acontecendo e vai acontecer comigo, como posso mudar meu destino, e assim por diante. Há muitas perguntas.

Mas às vezes elas desaparecem, e uma pessoa se torna como uma planta, ainda menos. Suas perguntas realmente desaparecem, e sem elas, sem o desejo de aprender, saber, compreender e encontrar, existimos em um nível inanimado. Afinal, todo o nosso desenvolvimento é construído no fato de que sentimos perguntas, as resolvemos, trazemos suas soluções para mais perto de nós e, assim, nos desenvolvemos.

Portanto, quanto mais perguntas uma pessoa tem, maior o potencial para seu desenvolvimento. Isso vem de seus desejos. Ela pode não estar desenvolvida ainda, pode não ter respondido suas perguntas ainda, mas é bem possível que ela as responda.

O desaparecimento de perguntas ocorre por dois motivos. Primeiro, o Criador (a luz) se afastou de você, não há sentimento do Criador em você, você nem mesmo se esforça pelo conhecimento deste mundo, por nada. Você não precisa de nada: tudo está calmo, bom.

Essa é a ocultação do Criador, porque Sua abordagem causa todo tipo de perguntas na vida das pessoas em nosso mundo.

Segundo, há pessoas ao seu lado ou apenas uma pessoa que pode responder a todas as perguntas, e de repente você se sente calmo, porque parece se conectar a ela, você ainda não percebe as respostas, mas entende que elas estão lá.

A presença de tal pessoa ao seu lado neutraliza, acalma, suas perguntas e desejos desaparecem. Mas isso passa, o egoísmo cobra seu preço, requer mais desenvolvimento, e você segue em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Comentário: Os cientistas frequentemente perguntam às pessoas que sabem que estão prestes a morrer: “O que você mudaria em sua vida?” Ao refletir sobre suas vidas, as pessoas estão prontas para mudar tudo: relacionamentos, ações e até mesmo pensamentos.

Vale a pena chegar ao fim para confessar os próprios erros a si mesmo?

Resposta: Por um lado, mesmo nos últimos minutos, a reavaliação e a reflexão sobre o caminho percorrido fazem sentido. Mas, por outro lado, o que nos impede de conduzir periodicamente tais autoavaliações?

Tais exercícios nos ajudariam e nos mudariam para melhor. Afinal, uma pessoa teria tempo para “trabalhar nos erros”.

Precisamos tirar conclusões antecipadamente, no começo da vida e não no fim, quando só podemos nos arrepender. É isso que a ciência da Cabalá nos convida a fazer.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/03/18

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