Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 27

O que faz uma pessoa fugir da luta?

Há muitas razões, mas, no final das contas, todas se resumem a uma: a falta de suporte suficiente do ambiente. Baal HaSulam afirma que tal pessoa não exerceu seu livre-arbítrio de se cercar de pessoas solidárias, livros ou estudo. Independentemente do ambiente físico em que esteja, mesmo perto de um grande professor, ela ainda pode escapar, dependendo de quanto se conecta com aqueles que a apoiam.

O “ambiente” não é o lugar em que estamos, nem é meramente a companhia de um grupo de pessoas boas e fortes que nos influenciam. É se queremos e nos permitimos ser influenciados. A regra é que não há coerção na espiritualidade. Ninguém pode mudar sob compulsão de fora. Nós mudamos e somos influenciados de acordo com nosso desejo, e não por coerção. “Nenhuma coerção” não é meramente uma proibição que precisamos observar. É impossível forçar qualquer coisa, mesmo que nenhuma proibição estivesse em vigor. Ou seja, mesmo que queiramos ser forçados e peçamos aos nossos amigos para nos forçar, e mesmo que recebamos golpes para nos forçar, mesmo assim, não podemos ser forçados. A própria pessoa é a única que pode forçar sua própria mudança.

Toda mudança pode ocorrer somente com o consentimento, a vontade e a livre escolha da pessoa. Nós mudaremos quando abrirmos um caminho para a luz entrar. Lá fora, há a luz de Ein Sof (infinito); pode ser um grande grupo, um grande professor, uma sociedade, até mesmo a “sociedade sagrada” do Rabino Shimon Bar-Yochai, mas o grau em que nos abrimos para ela determina a extensão da influência que a sociedade pode ter sobre nós. Se não fizermos tal abertura, então podemos estar sentados entre amigos, e eles podem estar conversando e fazendo ações com um fogo queimando entre eles, mas isso não terá absolutamente nenhum efeito sobre nós. Permaneceremos frios e indiferentes, podemos beber outra xícara de café, sentar com eles um pouco mais, e pronto. Apesar de todas as boas intenções, os amigos não serão capazes de nos influenciar.

Portanto, Baal HaSulam escreve em seu “Discurso para a Conclusão do Zohar” que tudo depende do quanto o aluno serve seu professor. Isso se refere ao quanto servimos o grupo, pois esse grau de dedicação abre a porta para o professor ou o grupo nos influenciar em troca. Isso é chamado de “livre escolha”. Livre escolha é o quanto deixamos um ambiente positivo nos influenciar. Devemos nos envolver em autorreflexão e examinar o quanto genuinamente nos relacionamos com nosso ambiente para receber força dele. O quanto o nosso progresso depende da força que estamos dispostos a receber do grupo.

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Pergunta: Tentamos trabalhar em um desejo, doar. Como podemos manter o sentimento do grupo na intenção correta quando há mudanças constantes de sensações e reações que vêm da diferença nas propriedades de nossos amigos?

Resposta: Tentem mantê-los em seu coração comum o tempo todo para que vocês sintam aonde isso pode levar e estabilize-os.

Vocês precisam deste estabilizador que os manterá no estado certo entre vocês e com o Criador. Tenho certeza de que vocês terão sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Qual é o arrependimento da dezena que nos tira do exílio e nos leva à libertação do desejo egoísta?

Resposta: Se os amigos na dezena sentem que caíram em seu egoísmo e não têm forças para se levantarem sozinhos, eles não têm escolha a não ser se voltar ao Criador, chorar e sair desse estado com todas as suas forças.

Pergunta: Quão importante é esperar a salvação todos os dias, e o que isso acrescenta à dezena?

Resposta: Isso acrescenta urgência, pois com cada pergunta, com cada apelo, vocês desejam cada vez mais que o Criador permaneça em suas sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Rabash, “E Isaac Tinha Quarenta Anos”

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Pergunta: Nossa dezena experimentou uma descida muito forte, e agora nos levantamos. Decidimos nos encontrar fisicamente. Que conselho você nos daria?

Resposta: De qualquer forma, é bom. Ações físicas dão algo, mas, em princípio, não simbolizam nada.

Basta escolher alguns bons artigos que falem sobre a unidade entre vocês e discuti-los quando se encontrarem; vocês sentirão o quanto já estão conectados internamente.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento nos Estados”

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Ao nos unirmos, permitimos que a força superior nos influencie positivamente. Anteriormente, sua luz causava distúrbios negativos dentro de nós porque era oposta à nossa natureza.

E já que agora nos esforçamos para assemelhar-nos à força superior, esses estados de conexão e doação tornam-se semelhantes a ela, e na extensão dessa similaridade, começamos a senti-la, não apenas os efeitos de sua influência sobre nós, mas a própria força superior. A isso chamamos de revelação do Criador.

Embora em essência pouco seja necessário para atingir isso, atingir o mundo espiritual não é fácil. Exige muitos esforços e estágios. É assim que progredimos.

Mais tarde, à medida que nos unimos mais profundamente com a ajuda da luz superior, começamos a construir conexões conscientes que inicialmente chamamos de embrião espiritual, seguido por pequenos estados espirituais, estados espirituais maiores e transições de um grau para outro.

Trabalhamos constantemente com nosso egoísmo e nos esforçamos para nos conectar a ele corretamente. O Criador forma laços cada vez mais egoístas entre nós — oposições, contradições e rejeições uns dos outros — e nós continuamente construímos conexões positivas acima deles. Ao fazer isso, revelamos a força superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 03/09/19

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Pergunta: O que significa subordinar a força de receber à força de doar, já que não há coerção na espiritualidade?

Resposta: Sim, mas você quer que a força de doação em você esteja acima da força de recepção.

Pergunta: O que faz com que ela se submeta? Amor?

Resposta: O Criador faz. Uma pessoa pode causar o início do Zivug (combinando a força de receber com a força de doar), mas isso acontece somente sob a força do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Frequentemente seguimos os impulsos instintivos da nossa natureza e só mais tarde percebemos que algo está errado. Se não consigo mudar nada, peço ao Criador para me corrigir. Como você aprende a não seguir cegamente a sua natureza?

Resposta: Para fazer isso, precisamos entender o que o Criador exige de nós e com a ajuda de quais ações podemos satisfazê-Lo. Então tudo ficará bem.

Pergunta: Há um mundo material e o mundo superior. O mundo superior é sentido próximo, entre amigos. Como aprendemos a sentir o mundo superior de uma forma multidimensional, sensorial e consciente dentro de nós mesmos, e não em algum lugar próximo?

Resposta: Tente senti-lo, e você verá que está se aproximando gradualmente dele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/5/24, Escritos do Rabash, “A Refeição de um Perverso”

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Pergunta: O que precisa ser feito para se receber uma alma?

Resposta: Una os desejos das pessoas na dezena em um grande desejo de doar, de modo que se assemelhe ao Criador de alguma forma.

É a alma comum da dezena. Pode ser que alguns a sintam e já consigam usá-la, e outros ainda não.

Pergunta: O que significa fazer o bem na dezena?

Resposta: Fazer o meu melhor para ajudar cada amigo com o que ele precisar para progredir.

Pergunta: Mas isso não é suficiente. Não temos muitas necessidades para que a dezena cresça.

Resposta: Tente fazer o que seu amigo quer para que suas forças se juntem às dele, e ele alcançará o que deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento nos Estados”

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Este é o significado de “’Loucura das loucuras’, disse Kohelet”, ou seja, que ele reuniu todas essas loucuras em Kedusha, e delas surgem grandes unificações (Rabash, Notas Sortidas, 560, “Gerações”).

Pergunta: Como podemos transformar a “loucura das loucuras” em santidade?

Resposta: Isso é algo que conquistamos gradualmente.

Mesmo que não entendamos claramente o que estamos fazendo, o Criador nos distancia continuamente uns dos outros e da espiritualidade a cada dia. Ainda assim, persistimos em nos esforçar para nos aproximar Dele. Portanto, não importa o que aconteça, estamos envolvidos neste trabalho.

Pergunta: Como exatamente isso pode ser trazido à santidade? Por exemplo, se estamos trabalhando na dezena e o Criador nos desconecta, então nos reunimos?

Resposta: Este processo naturalmente muda para outro grau. Assim que você completa o que foi exigido de você em seu grau atual, você transita para um grau diferente, mesmo que não sinta e não pense nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/24, Escritos do Rabash, “Gerações”

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