Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”: Nossa mente exige que Ele seja totalmente benevolente, sem comparação.

Há uma diferença entre o que vemos e o que sentimos. Se olharmos para a natureza, não a partir dos nossos sentimentos, ela parece perfeita. Há uma ideia perfeita na combinação de suas partes. Cada parte completa as outras, e na conexão entre elas, todos os elementos sempre constroem sistemas mais complexos.

A possibilidade de tornar-se mais complexo e perfeito, de subir para estágios desconhecidos é inerente à própria natureza. Este potencial está presente em todos os seus níveis. Por exemplo, nós usamos apenas uma pequena parte do nosso cérebro. “Potencialmente”, ele é projetado para fazer muito mais. Por que não podemos usá-lo completamente?

Em geral, há grandes profundidades na natureza, enormes reservas de energia; enfim, nós precisamos de uma base que nos permita, sem quaisquer “movimentos corporais”, prover-nos tudo, descobrir tudo, subir ao grau de eternidade, perfeição, para nos fortalecermos, e sem precisar de nenhum esforço. Energia inesgotável está em toda parte, mas não sabemos como “ligar os fios”. A tecnologia moderna tem tomado uma direção completamente errada e é por isso que é incapaz de realizar este potencial.

Como resultado, não podemos alcançar a abundância. Além disso, a julgar pela forma como nos sentimos, estamos em um estado oposto ao que deveria ser.

Qual é o problema? Por que não podemos completar um ao outro como as células de um corpo vivo que tão maravilhosamente interagem entre si? Por que nos desenvolvemos na direção errada?

Hoje nós dificilmente podemos ver os velhos tempos, e ainda assim, a vida em tribos, em comunidades onde todos estavam perto um do outro, era muito melhor. As pessoas eram mais felizes, pois tinham mais tempo, observavam suas tradições, aderidas à sua educação, mantinham uma verdadeira atmosfera familiar, e todos com um grande sentimento.

Olhando para elas com um nariz arrebitado, estamos perdendo o ponto. Enquanto isso, em algum momento no futuro, vamos descobrir que somos mais primitivos do que elas. Afinal, elas, pelo menos, aproveitam a vida, e nós nos esforçamos durante a vida insatisfeitos, numa corrida que não tem fim. Em essência, esta existência é desprovida de qualquer racionalidade.

Acontece que, em última análise, o nosso desenvolvimento não é bom.

Enquanto isso, a natureza é como a mãe para nós. Ela tem o desejo materno recebido e criou tudo o que existe a partir deste desejo, desta força.

No momento, é apenas uma suposição aos nossos olhos; no entanto, é razoável o suficiente para ser levada a um estudo mais aprofundado.

Baal HaSulam escreve sobre isso: nós podemos traçar o nosso desenvolvimento por alguns sinais que resultam de uma força positiva. Além disso, ele é construído no negativo: eu não posso dar um passo à frente até que sinta falta de alguma coisa.

O que nos empurra por trás? A vara. O que me atrai para frente? O prazer. Assim, nós podemos atribuir essas duas partes à natureza. Por outro lado, nós entendemos que, finalmente, ambos nos desenvolvem no sentido de aumentar o bem.

Em suma, neste ponto Baal HaSulam indicou que toda a criação está preparada, mas, por enquanto, ainda é um ponto de interrogação…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 25/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Igrot (Letras), Carta 16, “A Unificação da HaVaYaH Elokim”: HaVaYaH significa Providência privada, onde o Criador é tudo, e que Ele não precisa de moradores de casas de materiais para ajudá-lo. Elokim em Gematria é HaTeva [Natureza], onde o homem se comporta de acordo com a natureza que Ele incutiu nos sistemas do céu corpóreo e da terra, e ele mantém essas regras de como fazer o resto dos seres corpóreos. E, no entanto, ele também acredita em HaVaYaH, ou seja, na Providencia privada.

Por isso, ele os une uns com os outros, e “tornaram-se como um na sua mão”, e, assim, ele traz grande contentamento ao seu Criador, e traz iluminação a todos os mundos.

Este é o significado dos três discernimentos – mandamento, transgressão e permissão. O mandamento é o lugar de santidade, a transgressão é o lugar da Sitra Achra, e permissão não é um mandamento, nem uma transgressão. Pelo contrário, é o lugar em que lutam a santidade e a Sitra Achra.

Quando uma pessoa realiza coisas permitidas, mas não as dedica à santidade, aquele lugar inteiro cai no domínio da Sitra Achra. E quando uma pessoa se torna mais forte e se envolve em coisas permitidas para fazer unificações, tanto quanto ela pode, ela retorna a permissão ao domínio da santidade.

Este é o nosso trabalho. Este foi o objetivo da criação: criar um ser humano que vai se tornar semelhante à força superior. À medida que eles se desenvolvem, os seres criados se aproximam do estado em que eles começam a ter uma oportunidade de liberdade de escolha, cada um na sua vez. Se uma pessoa chega a este limite, além do qual ela deve obter a liberdade da vontade, então, o Criador a traz a um grupo e coloca a mão dela na boa sorte, dizendo: “Leve-a”. [Leia mais →]

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Pergunta: O que eu devo fazer se não sou apto para este trabalho? Eu me envolvi neste trabalho por tanto tempo e tenho o desejo de fugir de tudo o tempo todo.

Resposta: Você ainda não está fazendo nada. Você acha que se envolve em trabalho interno e que está avançando, mas o avanço é avaliado em relação a sua conexão com o grupo. Agora, vamos ver se você está sob a influência deste ambiente, que você determinou isso, e eles não apenas o impressionam automaticamente.

Quando você vem para o grupo, ele naturalmente influencia você quer você queira ou não. Você é como uma criança pequena que não aprendeu nada ainda. Você só nasceu, e recebe cuidados como um bebê: fraldas, leite, etc. Você cresce e avança completamente inconsciente de que está totalmente nas mãos do superior.

Mas depois você é obrigado a participar e a se conectar ao seu ambiente: pelo menos a sorrir para a sua mãe, a estender sua mão a ela, a aprender alguma coisa. Isto significa que você deve interagir com o ambiente. Você participa do ambiente de qualquer maneira, pelo menos como um bebê? Você sorri para ele? Você acena seus braços e pernas com alegria como para sua mãe, quando o grupo se aproxima?

A nossa sociedade tem que ser como uma mãe carinhosa, ou como uma incubadora em que uma pessoa pode amadurecer muito rapidamente no caminho do “eu vou apressá-lo” e chegar ao fim da correção. Não há outro caminho.

Pergunta: Mas o que pode me manter no grupo? E se eles me jogarem fora?

Resposta: Nós não jogamos ninguém para fora do grupo, mesmo que o seu ovo não rache, mas permaneça apenas no canto da incubadora toda a sua vida. Só se ele fede e começa a estragar e envenenar nossa sociedade temos que jogá-lo fora. Mas, enquanto você é passivo, não é tão ruim assim. Mesmo que você seja considerado um peso para a sociedade, nós estamos prontos para levá-lo em nossas costas. Só uma pessoa que tem uma intenção má não tem lugar entre nós; todos os outros têm.

As pessoas saem porque não ouvem o que lhes é dito: que a realização espiritual só é possível através da conexão. Esta conexão deve ser na forma de uma incubadora que nos aquece. Em vez do Criador, o grupo tem que ser o bom e benevolente para a pessoa. A pessoa não pode avançar sem um ambiente, sem um grupo. Não há outra maneira, você quer fazê-lo ou não.

Além disso, há uma boa chance de sucesso, pois há novas oportunidades agora que nenhuma outra geração antes de nós teve, desde o princípio da humanidade neste mundo. Hoje, nós podemos começar com uma disseminação em massa, aberta, ao contrário do Baal HaSulam que começou a aproximar as pessoas com muito cuidado, uma por uma, principalmente a partir do meio ortodoxo, embora houvesse várias pessoas seculares entre os seus alunos.

Hoje nós podemos abrir a sabedoria a todos. Isso significa que é hora de construir uma incubadora para o pequeno círculo, para o círculo mais amplo e para o mundo todo. É nosso dever construí-la. Nós somos os únicos que receberam o despertar pelo Criador, e por isso temos que construir a incubadora para toda a humanidade. Isso significa que devemos ser a transição, um reino de sacerdotes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, O Livro do Zohar

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Ao longo de gerações, aqueles que estavam envolvidos na parte interna da Torá estavam passando por autotransformação, pois eles trabalharam para o bem do Criador e atingiram a espiritualidade. É impossível alcançá-Lo sozinho, exceto em casos especiais que ocorrem para os beneficiários da revelação do Alto para um propósito especial. É por isso que os Cabalistas tinham que ficar sempre conectados com seus amigos, como um homem com um só coração, em garantia mútua.

Isto sempre foi feito “com humildade”. Embora cada um trabalhasse na unidade por causa de seus amigos, eles nunca demonstraram isso externamente. Na maioria das vezes, era o contrário, eles ostensivamente exibiam desrespeito pelo outro e para o seu trabalho interno, como era entre os Cabalistas de Kotzk. Eles agiram dessa forma para esconder a verdadeira aspiração de seus corações e, assim, permitir-lhes aplicar esforços e avançar. [Leia mais →]

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Opinião (Michael Khazin, economista e analista de pesquisa política): “Hoje, não há forças no mundo que estejam prontas para assumir a responsabilidade de desenvolver e implementar soluções. Não há novos conceitos, recursos para impô-las e punir aqueles que desviei.

“O mundo político moderno não consiste em políticos, isto é, de pessoas que estejam prontas para assumir a responsabilidade política, mas administradores que estão prontos para aplicar de forma irresponsável soluções padrão. Um exemplo de concretização desta política é tomar decisões coletivamente – de modo que nenhum dos administradores é responsável por nada.

“Nas condições da difícil crise, este truque não vai funcionar, e isso conduzirá inevitavelmente a uma situação em que os ratos fogem do navio afundando. Um administrador moderno nunca vai concordar em assumir a responsabilidade, e é por isso que, inevitavelmente, veremos o retorno de políticos reais, que vão começar a trabalhar no desenvolvimento de novas “regras do jogo”.

“Mas já que nas últimas décadas ninguém preparou essas pessoas, a qualidade de suas primeiras decisões estará muito longe da ideal”.

Meu Comentário: O problema é que é impossível preparar futuros líderes em todos os sistemas modernos, porque o futuro será construído em princípios completamente diferentes de interação integral. Esses gestores podem ser treinados apenas pelo método de educação integral.

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Baal HaSulam, “Revelando uma parcela, cobrindo duas”: Os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que temem seu nome, os que guardam a Sua Glória com os seus corações e almas…

Pergunta: Existe uma ligação entre os nossos medos e a ansiedade diante do Criador?

Resposta: Nossos medos pessoais e a trepidação na frente do Criador estão conectados através da cadeia de causa e efeito.

O Criador envia aflições corporais para nós nesta vida material, todas elas são, em essência, medos. Temos medo de não ter alguma coisa, de não sermos capazes de prover para a nossa existência, nós nos preocupamos com o futuro de nossos filhos, etc. Mais tarde, devido aos nossos estudos, e sob a influência da Luz que Corrige, gradualmente, superamos nossos medos terrenos e nos aproximamos a um passo de transição, em que substituímos os medos deste mundo pelo medo espiritual.

Nós avançamos devido a nossos medos isso acontece quando chega a hora. É o resultado de nosso desenvolvimento. Esta é a forma como toda a humanidade progride. No entanto, temos a tendência a avançar com a ajuda do segundo tipo de medo. Como podemos obtê-lo? Como podemos começar a temer que não seremos capazes de agradar ao Criador?

Aqueles cujas almas são capazes de atingir o segundo tipo de medo vêm ao grupo e começam a avançar. Eles precisam mudar seus medos individuais e começam a se preocupar se eles são capazes de ajudar o grupo, seus amigos, e por meio deles, o Criador”. Eu não O conheço agora, mas se eu ficar junto com meus amigos, com certeza vou ficar junto com Ele também.” Se as pessoas estão prontas, elas estão preocupadas com seu grupo, o público em geral, e a divulgação. Elas estão com medo se elas são capazes de aspirar a ir para fora das suas fronteiras, para além dos seus interesses pessoais. Se implementarmos a possibilidade que é dada para nós, neste mundo, se conseguirmos moldar o formato que acabará por deixar-nos entrar no reino espiritual, isto significa que estamos avançando.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala13/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”: “Há três partes para os segredos da Torá. Cada parte tem sua própria razão de estar oculta.

Desnecessário: significa que nenhum benefício será proveniente de sua revelação. Claro, isso não é uma grande perda, porque não é apenas a questão da limpeza da mente aqui, para alertar sobre essas ações definidas como “e daí”, ou seja, de modo que se eu fizesse isso, não há mal nisso.

Mas você deve saber que, aos olhos dos sábios, o “e daí” é considerado o pior corruptor. Isso ocorre porque todos os destruidores do mundo, aqueles que foram e os que serão, são o tipo “e daí” de pessoas. Isso significa que ocupam a si e os outros com coisas desnecessárias.

Esta proibição não se aplica à Sabedoria da Cabalá, por si só, mas sim àquelas pessoas que se aproveitam dessa sabedoria com más intenções, confundindo assim os outros em vez de levá-los à meta.

Nosso objetivo é a revelação do Criador neste mundo, corrigindo desejos e trazendo-os à equivalência das propriedades. No entanto, algumas pessoas tentam usar a Cabalá incorretamente: a reduzem à escolástica árida, “traficando” amuletos e outros “remédios milagrosos” para venda, etc.

Por isso é necessário proteger a sabedoria da Cabalá e proteger as pessoas de confusão, ao manter esta sabedoria em segredo por um determinado período de tempo ou, revelando sua essência autêntica quando chegar o momento sem se desviar uma polegada a partir da meta.

É por isso que há um método que é definido como uma “ausência de necessidade”. Afinal de contas, a fim de manter o máximo de pureza, as pessoas devem saber apenas uma parte da sabedoria que é realmente essencial para a sua correção pessoal e para o seu maior avanço em direção à meta da criação. A pessoa não deve saber mais do que isso.

Portanto, as pessoas devem receber orientações precisas e a quantidade exata de conhecimento que deve ser dado a elas de forma correta, o sistema correto e a apresentação adequada para que elas conheçam e sigam somente nessa direção sem se desviar um centímetro da meta.

A parte desnecessária não se refere apenas ao que está escrito nas fontes; ninguém entende o que está escrito lá de qualquer maneira. A ênfase aqui deve ser dada ao método de estudos, ao professor e alunos, ao caráter e organização do processo de aprendizagem, para cada uma de suas facetas. Há um enorme complexo de condições que forma um homem espiritual. Por que, como numa incubadora, deve haver condições ideais mantidas, incluindo inúmeros fatores essenciais; se as pessoas não violarem as regras e permanecerem sob o seu impacto, vão avançar corretamente.

Caso contrário, as pessoas simplesmente seguem a sua natureza e giram em direções diferentes em vez de avançar…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Desejos que foram criados pela Luz são equivalentes à Luz, mas são de natureza oposta, como marcas inversas. Mas a sua forma é idêntica à forma da Luz, e, portanto, eles são chamados “redondos”. De maneira nenhuma isto diz respeito a uma forma física; ao contrário, trata-se de suas propriedades

Da mesma forma que a Luz que constantemente dá, sem limites, em todas as direções, e traz o bem para todo mundo, sem exceção, para os pecadores e os justos, para todos os desejos em iguais partes, os desejos representam círculos suaves feitos pela Luz.

Os círculos diferem uns dos outros, um pequeno desejo ou um grande, um bom ou um mau. Mas a diferença entre eles é examinada apenas por uma “linha”, desejos diretos que aparecem após a primeira restrição (TzimzumAleph) e têm telas.

“Uma linha” é uma criação. “Vasos redondos” ainda não se sentem como uma criação e estão completamente sob o poder da Luz. A linha é uma reação da criação, seu trabalho, sua atitude para com “desejos redondos”, ou seja, o que foi feito pelo Criador.

O Criador fez o mundo em forma de círculos, porque a Sua atitude para com o mundo é “redonda”, absolutamente igual. A atitude da criação, isto é, a atitude do desejo que tem uma tela e a luz refletida e aspira a tornar-se semelhante ao Criador, é uma linha no interior da qual a criação julga e avalia desejos “redondos”. A criação não está disposta a permanecer no estado criado pelo Criador, no desejo redondo de estar satisfeito. Ele quer determinar sua atitude para com o próprio Criador, isto é, determinar o desejo por conta própria e, em seguida, através disto, aspirar pelo Criador. [Leia mais →]

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