Pergunta: Se o mundo externo é um reflexo do meu mundo interno, isso significa que o grupo Cabalístico é também uma parte do reflexo da alma, do estado interno? Em caso afirmativo, por que exatamente é importante trabalhar num grupo? E qual é a importância do mundo externo em tudo isso?

Resposta: A importância do mundo externo é secundária em relação ao grupo. Como você tem um grupo, seus reflexos aparecem, o trabalho mútuo é feito com você. Você trabalha com pessoas, as influencia mutuamente e sente como o Criador as coloca na sua frente. Pode ser que você não saiba exatamente por que Ele lhe colocou de um modo tão oposto a elas e elas contra você. Mas pelo menos este é o resultado de sua interação com o Criador.

O que é a singularidade, a especificidade do nosso mundo? Vamos retratar isto em um esboço. Existe o Criador; existe este mundo, dentro dele existe o grupo e eu. Em princípio, eu preciso encontrar o Criador. Eu devo me conectar com Ele; devo ser como Ele, ser equivalente a Ele. Portanto, eu sou chamado de Adão, da palavra “Domeh” (semelhante). Eu devo alcançar ao Criador.

Por conseguinte, este mundo foi criado de modo que através de uma imensa quantidade de pessoas, o grupo, eu possa encontrar o Criador. Hoje eu não O vejo e não O descubro, porque sou oposto a Ele: eu tenho “menos” e com Ele há “mais”. Nós não compreendemos e não sentimos uns aos outros. Ele realmente sente e me entende; você vê que Ele criou tudo isso, muito embora eu não entenda e não O sinta.

Portanto, como eu posso encontrá-Lo? De que maneira complicada eu posso passar de “menos” para “mais”?

Para isso me foram dadas informações “interessantes” chamadas “este mundo” e o “grupo”. Se eu me dirijo para me adaptar a eles, ao sair de mim para eles, com isso eu dirijo meus desejos, os supervisiono, supervisiono especificamente as minhas intenções em relação a eles, me aproximo do Criador dessa maneira.

Eu só preciso ter certeza que estou saindo de mim e entrando neste mundo, que eu me dedico aos amigos, estou preocupado com eles.

Mas como é possível alcançar isso? Como supervisionar minha saída da intenção “por minha própria causa” para a intenção “por causa do Criador”?

Portanto, é dito: Faça tudo não por causa do Criador, mas por causa deste mundo. Assim, especificamente dessa forma, eu me aproximo do Criador. Mas, essencialmente, Ele está oculto por trás dos amigos, e no momento que me posiciono corretamente em relação a este mundo, eu vou imediatamente descobri-Lo.

Minha integração neste mundo em 125 níveis é absolutamente idêntica à aproximação do Criador com 125 níveis. No momento em que eu me elevar para o primeiro nível da conexão com este mundo, imediatamente começarei a descobrir o Criador. Ele será revelado para mim em nosso mundo! Ele não pode ser revelado em qualquer lugar por si só.

Portanto, se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Isto não é algum tipo de condição de caridade. Isto é porque o Criador está situado atrás deste mundo e está ligado a ele especificamente com um elo como este. Segue-se que, através do trabalho em grupo, eu apago os limites que existiam entre o Criador e este mundo.

Por que eu recebi isso? É assim que vou encontrá-Lo de forma independentemente e avançarei de forma independente, irei me “aderir” a Ele. Só por isso eu recebi o envelope externo do Criador, que é chamado de “este mundo” e o “grupo”.

A partir daqui, as palavras são entendidas, que o amigo deve ser tão importante para mim como o Criador. O grupo deve ser importante aos meus olhos no mesmo grau como Ele é. Em outras palavras, tudo o que está fora de mim, eu devo atribuir ao Criador.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Baal HaSulam é nosso guia e isso significa que eu tenho que aceitar tudo o que está em seus livros como a verdade absoluta. Se eu posso entender o que se diz na minha cabeça, então eu aceito é claro, mas mesmo que eu não entenda, devo aceitá-lo mesmo sem entendimento. Caso contrário não alcançarei o objetivo desejado.

Um guia significa que ele está alguns passos na minha frente dizendo: “Siga-me, à direita, à esquerda, siga em frente!” E eu o sigo. Eu não vejo a estrada, mas ele vê e está andando na minha frente. Quando eu levanto meu pé para dar o próximo passo, não sei onde colocá-lo, e então pergunto-lhe: “Coloco assim?” E ele responde: “Desse jeito! Agora um pouco mais para a esquerda; assim não, um pouco mais para a esquerda”. E eu sigo as suas instruções. Isso é seguir o guia.

Também é o mesmo em nosso mundo. Se eu vou escalar montanhas ou vou para algum outro lugar perigoso onde não sei o caminho, eu coloco minha vida nas mãos do guia. Não é um guia de turismo em Londres; chama-se uma fonte, um guia.

O guia do grupo Bnei Baruch é o Baal HaSulam. Se você quer estudar com a gente, deve saber que estudamos de acordo com nossa fonte. Se não, deve procurar outro lugar para estudar. Isto é o que Rabash me disse quando lhe perguntei como poderia ter certeza que estava no lugar certo. Eu tinha trinta anos de idade, estava cheio de energia, tinha tudo: dinheiro, família, saúde, tudo o que se precisa na vida. Também fiz-lhe a mesma pergunta: “Estou lhe seguindo e tenho que dedicar 20 anos antes de chegar a algo. Se eu descobrir que esse caminho é errado, vou descobrir isso quando tiver 50 anos e já seria tarde demais para corrigir alguma coisa nos anos que me restam. Como posso ter certeza agora que estou no lugar certo?” E ele respondeu: “Vá e procure o lugar certo”.

Eu fiquei decepcionado com a resposta. Eu pensei que se ele fosse um guia espiritual, ele deveria me aconselhar a fazer a escolha certa. Mas este foi o seu conselho: “você deve procurar por si mesmo, não posso lhe dizer”. Se você escolhe um determinado lugar, você deve aceitar o professor e segui-lo cegamente. Ele se torna a sua cabeça.

Portanto, se alguém duvida de mim, deve me verificar no que se refere ao Baal HaSulam. Eu ficarei muito feliz, pois vejo minha missão como apresentando-o ao público. É assim que a pessoa deve verificar se este caminho é melhor para ela ou não; é um desperdício de tempo estudar se ela não se aceita este método.

Mas se a pessoa já decidiu estudar em um dos nossos grupos, ela não pode aceitar apenas parte do que estudamos e rejeitar outras partes. Acontece que com isso ela toam uma decisão baseada no seu ego, pensando que é mais importante do que o caminho que vamos seguir e estudar. Eu respeito sua opinião, mas é impossível avançar se não aceitar esse método acima da razão. Às vezes quando você o rejeita, mas ainda aceita a mente do superior, você pode avançar, mas se não concorda com o professor sobre ações corpóreas, já que julga com sua mente corpórea, no nível corporal, então não pode ser. É claro que você deve executá-las e precisa realizá-las na fé acima da razão.

Onde a fé está envolvida, a influência do grupo é necessária. É muito simples: você ou concorda e aceita as coisas ou não pertence e não avança ao longo do nosso caminho, nem mesmo um passo. Uma pessoa tem que calcular as coisas, e se ela não concorda com o professor quando se trata de questões corporais, então ela certamente discorda quando se trata de questões espirituais. Ela só está se iludindo que na espiritualidade está tudo bem, mas seu trabalho não levará a nada. Esta é a razão porque apenas poucas pessoas alcançam a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância às palavras dos sábios nesta realidade, em Dalet, chama-se “fé”.

Se você quer que o superior cuide do seu desenvolvimento espiritual, você tem que ser como um bebê e colocar-se nas mãos do grupo e do professor, para que eles possam cuidar de você.

Mas se você não se anular diante deles, você não será capaz de ir para o próximo nível. Só então eles podem limpar você, como se diz: “a mãe deve vir e limpar seu filho”. Não pode ser de outra forma. Isto é exatamente o que fazemos neste mundo, quando os pais cuidam de um bebê e ele naturalmente se anula diante deles. No mundo espiritual, no entanto, você tem que se colocar nas mãos do superior, para que ele possa cuidar de você.

Não há outra maneira. Quem mais pode cuidar de você? O que aconteceria se um bebê fosse um grande e forte idiota e não pequeno e indefeso? Seria impossível cuidar dele. Simplesmente seria assustador chegar perto de um monstro com um ego tão grande.

Um bebê tem que ser alimentado com uma mamadeira, tem que ser limpo, colocado fralda e receber tudo o que um bebê precisa, mas no sentido espiritual, claro. Ele também deve ser colocado na cama e depois despertado. Ele deve ser ensinado e educado! Depois de cuidar de tudo o que ele precisa no nível corporal, você deveria começar a ensiná-lo; quando seu corpo recebeu tudo o que precisa, você deve gradualmente lhe dar o sentimento interior, de modo que ele aprenderá gradualmente a se anular.

Você não começa o seu caminho espiritual a partir do nível de um bebê e nem do nível de um embrião. Você ainda não esclareceu e diferenciou a sua gota de sêmen espiritual. Você ainda tem que imaginar as Reshimot (genes espirituais) que deve satisfazer: usar todos os seus poderes físicos, sua mente e todos os meios que tem neste mundo, a fim de se desenvolver a partir do presente que lhe foi dado, a partir desta gota de sêmen espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (do Christian Science Monitor):“A grande recessão ajudou a reverter um aumento de décadas no materialismo entre muitos jovens. Apesar de um futuro financeiro difícil, eles também estão mais preocupados com os outros. Esta mudança é um presente para aqueles que procuram menos gastos no Natal.

As pesquisas mostram consistentemente que os americanos desejam poder gastar menos nos presentes de Natal. Bem, um novo estudo sugere que seu desejo poderia se tornar realidade, pelo menos entre os jovens.

“Pesquisadores que seguiram as atitudes de alunos veteranos do segundo grau durante décadas descobriram que a Grande Recessão de 2007/09 causou uma grande inversão: os jovens de hoje estão menos interessados em bens materiais.

“Não é apenas que eles não podem pagar todas as ostentações do consumismo americano. Muitos simplesmente não querem. Esta mudança de atitude termina num aumento constante desde 1980 nos desejos materialistas dos jovens, de acordo com pesquisadores Heejung Park, Jean M. Twpore e Patricia M. Greenfield da Universidade de Califórnia, em San Diego. …

“Mas os pesquisadores também descobriram que os atuais jovens da Geração Y (Millennials), nascidos no fim do milênio, têm mais espírito comunitário e mostram uma maior preocupação com os outros. Eles não são pessimistas sobre si mesmos. ‘A Grande Recessão foi única ao trazer mais, em vez de menos, pontos de vista positivos’, eles encontraram…

“Para ter certeza, os jovens são menos capazes de comprar muito, tendo sido forçados a moderar as suas expectativas. Durante a recessão, a taxa de desemprego juvenil era quase tão alta quanto a dos adultos durante a Grande Depressão da década de 1930. Mais de 13 por cento das pessoas entre 25 e 35 anos ainda mora com os pais. Ao adiar a transição para se estabelecer, eles estão adiando comprar coisas.

“Mas muitos não querem ter um carro, optando por usar o compartilhamento de carros, sistemas de compartilhamento de bicicletas e transporte em massa. As gerações interligadas se conectam com outros digitalmente. Estão mais inclinadas a alugar do que ter sua casa própria e viver em áreas urbanas do que a geração anterior.

“Um levantamento com pessoas entre 14 e 30 anos conduzido pelo Junior Achievement em novembro descobriu que 71 por cento prefeririam ter um trabalho que servisse aos outros do que ter um trabalho que promovesse a sua marca pessoal.

Meu Comentário: A crise vai levar esta geração a ser capaz de existir numa comunidade integral, na propriedade de doação e garantia mútua.

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Pergunta: Eu sinto que sou oprimido por sensações internas que são incompreensíveis para mim: grande entusiasmo do qual eu poderia explodir. O que devo fazer com isto, estabelecer algum tipo de barreira e dizer a mim mesmo que não quero isso?

Resposta: Eu acho que este é apenas o estágio inicial de sua familiaridade com a sabedoria da Cabalá, com o grupo, com as forças que atuam nesta sociedade. Como regra geral, um estado assim tipifica novos alunos. Eles se encontram em algum tipo super excitação e atividade, numa fase de transição singular.

Em geral, quando nós conectamos um dispositivo a uma rede elétrica ou eletrônica, a primeira onda passa por ele, de modo que, no início, um processo súbito e transitório acontece, e depois  tudo se acalma e entra num estado normal. Eu acho que pode ser que você ainda esteja em um estado assim, e portanto é necessário esperar até que isso passe. Se o estudo influencia você desta forma e, então, como regra, neste estado é muito importante conversar mais com os amigos, tentar equilibrar a emoção com a ação.

Eu aconselharia você a dedicar mais tempo para estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, ou O Estudo das Dez Sefirot, onde uma linguagem Cabalista árida e científica explica o que acontece com os desejos, com a sua quebra em cinco estágios, em cinco mundos; em outras palavras, penetra mais na ciência. Ela realmente relaxa a pessoa porque tem uma influência muito profunda e positiva, não nas emoções, mas na mente. Tente equilibrar o coração e o intelecto.

Você vai encontrar alguns amigos com quem você pode aprender a sabedoria da Cabalá, e não estar ficar envolvido com todos os tipos de atividades psicológicas dentro do grupo. Elas são obrigatórias, mas é preciso equilibrá-las. Eu sei disso da minha grande experiência e aprendizagem com o Rabash.

Quando eu trouxe 40 alunos para ele e nós começamos a trabalhar com eles, também havia anormalidades semelhantes entre eles. Parte deles estavam envolvida apenas com a aprendizagem “árida”, outros sentiram uma sobrecarga emocional tal que não podiam fazer nada com eles mesmos. Houve um problema com estes e com aqueles. Em casos como estes, o Rabash sempre dava uma ordem: adicione uma coisa, subtraia uma segunda coisa e assim por diante, como um bom cozinheiro que sabe precisamente quantos gramas de especiarias ou de outros aditivos são necessárias para fornecer o prato com o sabor final. Se você aprender num grupo com os amigos e equilibrar suas emoções através de um estudo sério, você vai ver que vai dar um salto.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites”  13/12/13, Lição 1

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Baal HaSulam: “Revelando Uma Porção, Cobrindo Duas”: “Há uma linguagem entre os grandes sábios, quando eles vêm para revelar uma questão profunda: eles começam suas palavras com, ‘eu estou revelando uma porção e cobrindo duas’.”

Primeiro, por que tudo deve ser coberto em primeiro lugar? Qual é a vantagem de se ocultar?

Em geral, toda a criação (Beria) é coberta por diferentes capas. Daí é que procede a palavra “criação” (da raiz hebraica “Bar“, ou seja, externo ao Criador), que se origina Dele com a ajuda de uma cobertura e pode, portanto, existir. Se ela existisse dentro do Criador, não seria mais do que Malchut do mundo do Infinito que está cheia da Luz e sob o domínio do Criador, não tendo nada próprio. A criatura é externa ao Criador e tem sua própria realidade, mente e sentimento que são diferentes dos do Criador.

Se não fosse por esta diferença, a criatura estaria dentro do Criador, engolida pela Luz. Mas a criatura é diferente, e a diferença é criada como resultado da distância. A distância na espiritualidade é ocultação. Em nosso mundo, a distância determina a ocultação, enquanto na espiritualidade, a ocultação em si nos mantém distantes de muitas maneiras.

A diferença na mente, no sentimento e nos atributos chama-se falta de equivalência de forma com o Criador. Isto é essencial para a criatura, a fim de ser ela mesma e de existir. É um sentimento e uma mente que atribuímos ao Criador, ao amor e à doação absoluta, a Luz de Hochma que está vestida na Luz Hassadim, e que é revelada a nós no Partzuf Aba e no Partzuf Ima (AVI). Nós, como almas, devemos ser diferentes e opostos a eles no atributo ZON.

Assim, nós vemos que a quebra é, na verdade, a ação que foi feita para levar as criaturas à revelação. As criaturas devem ser opostas ao Criador, e por ações externas que executam, elas adquirem um Masach (tela) e a Luz de Retorno, atributos que são equivalentes em forma ao Criador.

A criatura é inicialmente dividida em duas: a parte interna, que é oposta ao Criador em seus desejos e pensamentos, e a parte externa, a cobertura, o Masach, que se parece com o Criador. Como resultado, a criatura existe por si mesma e, ao mesmo tempo, está aderida ao Criador. Além disso, ela deve incluir esses dois atributos opostos, esses dois estados opostos e atuar neles, apesar de sua polaridade, já que ela não se parece com o Criador ou Seu outro lado, a inclinação ao mal.

A criatura é a linha média, na medida em que pode conectar estas duas formas opostas dentro dela e uni-las.

A fim de permitir à criatura fazê-lo, há a lei “revelando uma porção, cobrindo duas”.

Desta forma é possível revelar algo, ou seja, aproximar a criatura do Criador somente se ela é trazida de volta ao estado anterior com Aviut (espessura) adicional, peso adicional.

Se a criatura deu um passo a frente revelando uma parte, ao se aproximar do Criador, ela tem mais poder. Mas com isso ela está desequilibrada e agora o poder do Criador age sobre ela de forma diferente em relação ao estado anterior, e ela é trazido de volta com um novo Aviut, embora ele esteja escondido. Se mais tarde a criatura é adicionada, cobre uma parte, ela é levada novamente ao estado de livre arbítrio.

Assim, a criatura constantemente  tem a opção de livre arbítrio e de se aproximar do Criador. Portanto, ao revelar uma porção, os Cabalistas devem cobrir duas. Isso permite que as criaturas sejam desligadas do Criador, para que possam avançar em direção a Ele somente mantendo sua independência e autonomia. Claro, nós não devemos confundir as pessoas quando as guiamos ao longo do caminho espiritual como uma “locomotiva” ou um “pastor”. É possível apenas em casos raros, a fim de estabelecer a base para o trabalho no qual confusão é o estímulo que lhes permite superar a confusão e com isso descobrir algo novo. Por outro lado, nós não devemos falar com elas sobre o que pode levá-las a um beco sem saída e à desorientação.

Por isso, eu peço a todos os nossos amigos que estão estudando para serem professores para trabalhar com o público, incluindo o ensino da sabedoria da Cabalá e a educação integral, que sintam constantemente o coração das pessoas e lhes revelem apenas o que precisam para avançar. Por um lado, não devemos tirar-lhes seu livre arbítrio, e por outro lado, não devemos confundi-las.

Um professor tem que ser um médico, um curandeiro de almas, e para isso ele precisa saber a dosagem exata. Afinal, toda a Torá pode ser o elixir da vida ou a poção da morte.

Um professor deve ser um guia experiente, um guia que ama seus alunos e que realmente participa de seu avanço. Ele lhes dá exatamente o que eles precisam e deve mantê-los longe da fruta verde ou dos frutos maduros demais.

Há um tempo para tudo, e a sabedoria da Cabalá nos permite calcular a dosagem exata porque nos conectamos em nossos corações, em nossas almas, por parte dos alunos, ou no mínimo por parte do professor. Este é realmente o tipo de estudo que deveríamos ansiar.

Isso é tudo graças a salvaguarda com a qual uma pessoa permanece uma criatura, externa ao Criador, e pode avançar livremente. “Ser uma nação livre em nosso país”, são palavras no hino nacional israelense, o que significa que mesmo quando você está perante o Criador e alcança adesão com Ele através da conexão, você não me anula, mas sim age igualmente na mesma altura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós temos que identificar cada tipo de relacionamento e trabalho no grupo, que, quando dispostos corretamente, podem nos ajudar a superar tempo e espaço e diferentes influências externas e internas. Assim, nós podemos superar as diferentes influências da Luz que Refoma que alternadamente nos faz passar por diferentes estados.

Nós seremos capazes de superar tudo isto com a ajuda do ambiente quando sua influência é mais forte do que a influência da Luz Circundante. Então, pode-se dizer: “meus filhos Me derrotaram!” Assim, nós subiremos cada estado.

Esta é realmente a principal coisa que podemos fazer e vamos aprender como fazer uso de cada estado da forma mais benéfica, ou seja, “valorizar uma Mitzva leve tal como uma grave”. Nós sempre seremos capazes de nos corrigir, o que significa “executar Mitzvot”. Não seremos totalmente dependentes da Luz, da sua iluminação, que nos traz diferentes sentimentos. Na verdade, nós já somos capazes de atrair a Luz que Reforma por nossos esforços e a conexão correta entre nós, o que significa que sua influência nos ajudará a avançar de uma forma mais eficaz para atingir a meta.

Isso não significa que nós queremos fugir da sensação da Luz e da escuridão, do endurecimento do coração, não! Nós entendemos que é impossível sem isso. Mas se nos conectarmos, poderemos dividir todos estes efeitos de modo que não sentiremos quaisquer obstáculos na medida em que avançamos. Todos os problemas serão resolvidos pela conexão entre nós, já que assim controlamos imediatamente a Luz.

Portanto, se nossa conexão é boa e correta, nós já determinamos o ritmo das subidas e descidas que vêm da Luz; nós aceleramos constantemente o nosso avanço e podemos determinar o ritmo do tempo e os estados que passamos por nós mesmos. Isto vai tornar a subida permanente e transformá-la num dia que é totalmente Luz.

Os estados não mudam e realmente permanecem os mesmos. Mas quando nós os superamos, construímos novos níveis. Agora, também, nós estamos no estado do fim da correção (Gmar Tikkun), e ele não depende do tempo, mas do estado, dos nossos sentimentos. Nós escolhemos em qual nível da escada espiritual ficar. Não devemos esperar e ter a esperança que isso venha por si só. Nada vai acontecer por si só. Nós temos que fazer acontecer. Cada um de nós recebe um convite para alcançar o fim da correção a partir de todos os estados em que estamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/13

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Eu disse muitas vezes, e hoje nós podemos ver, que milhões de pessoas se encontram fora do círculo da vida ativa. Elas recebem benefícios mínimos, ficam em casa e não sabem o que fazem.

Uma pessoa regride e degrada! Se ela não trabalha por alguns meses,  não fala por vários anos, então ela é incapaz de fazer algo. Ela se torna uma parte improdutiva da sociedade, já que perde a capacidade de trabalhar. O trabalho constrói uma pessoa! A busca, a tensão e o estudo!

Portanto, ela regride e se degrada progressivamente, tornando-se simplesmente uma massa de proteína. O que devemos fazer sobre isso?! Elas vão sair às ruas e destruir tudo. Já percebemos isso.

Além disso, a fase seguinte, mais assustadora, está começando agora: a classe média, a espinha dorsal da sociedade, está desaparecendo. Fábricas serão fechadas, a produção vai parar e tudo começará a declinar. O que vai acontecer a seguir? Elas também receberão rações de comida. Mas elas estão acostumadas a um padrão de vida diferente! Será que os bilhões dourados, ou ainda menos, ficarão à tona e todo o resto viverá de vale-alimentação (para famílias carentes de baixa renda) para seu “almoço grátis”? O que vai acontecer com essas pessoas?! Afinal, não há nenhum sistema que possa lidar com elas!

Talvez os governos acreditem em alimentar pessoas com drogas, tornando a maconha legal, etc. Essa não é uma solução!

Eu não estou olhando isto numa perspectiva humanística ou com simpatia: “O que será das 6 bilhões de pessoas?!” Eu olho para as coisas da perspectiva da não conformidade com a lei do desenvolvimento da natureza!

A regressão da humanidade trará maiores sofrimentos. Uma pessoa não poderá ficar no sofá assistindo algum programa de TV, fumando maconha, enquanto é servida com sua refeição semanal.

A natureza não permitirá isso, já que o plano da natureza é levar toda a natureza para um estado integral, que é a lei de desenvolvimento que não pode ser anulada. A natureza deve nos levar a um estado em nos tornamos igual a ela, nos transformamos em membros integrais numa sociedade integral, cada um por si e todos nós juntos. Pirtanto, você não pode apenas se livrar de 6 bilhões de pessoas, colocando-as sob drogas e rações de comida. A natureza vai levá-las para frente. Ela deve levar o homem a um estado igualdade com ela! Uma pessoa tem que se tornar um ser humano.

Isto só pode acontecer equilibrando-se todos os sistemas. As diferentes partes de nosso mundo, como a natureza inanimada, vegetal, animal e falante, devem alcançar um estado de equilíbrio, ou seja, apoio mútuo, homeostase.

No entanto, levar uma pessoa ao estado mais baixo, não é homeostase. A coisa mais importante é nos elevar conscientemente ao nível de ser humano que é feito de dois atributos opostos: um egoísta e outro altruísta, e agindo em cooperação mútua, equilibrando-os.

De KabTV “Um Mundo Integral” 24/10/13

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