O trabalho é sempre dividido em duas partes: o período de ocultação e o de revelação. Mesmo antes do estado de revelação, há períodos em que a ocultação fica mais forte e mais fraca, e nós começamos a compreender e sentir um pouco mais.

Nos períodos de revelação, nós recebemos iluminação no coração e na mente e, em seguida, somos atraídos à unidade, aos estudos, ao caminho espiritual, louvamos o Criador e a meta. E durante a ocultação, nós, ao contrário, não queremos avançar, não estamos felizes com as condições de trabalho, e negligenciamos a meta. Aqui, só é possível avançar na fé acima da razão, devido à dedicação da alma e dos esforços individuais, acima do desejo pessoal e da força humana.

Essas condições nunca vão mudar; é a pessoa que tem que mudar. Assim como ela buscou conhecimento e sentimentos agradáveis, enchendo-os durante uma subida, agora ela deve procurar a devoção da alma durante a descida.

Mas de onde nós podemos obter essas forças, porque o desejo de desfrutar age apenas no combustível chamado “prazer”? O prazer determina a meta e fornece energia para o trabalho que nos permite atingir essa meta. Mas se a escuridão e a ocultação engrossam, e qualquer desejo de avançar desaparece, o que podemos fazer, então?

Até certo ponto, é preciso avançar e aplicar esforços, tanto quanto você puder. Há um limite definido, até o qual a pessoa pode fazer isso, recebendo combustível do grupo, do ambiente, do professor, dos estudos, do Criador, ou seja, das fontes externas. Mas um dia ela chega a este limite, mesmo se todos os meios disponíveis forem organizados de forma ideal.

Isso significa que ela transborda sua medida e uma oração nasce acima dela. Ela quer trabalhar sem qualquer recompensa, sem satisfação, como uma “máquina de movimento perpétuo”: tornar-se uma máquina em funcionamento sem qualquer combustível, que não exige nada, nem a grandeza da meta, sem sentir o significado de sua ação, sem qualquer compensação.

Ele só trabalha porque o Rei precisa de seu trabalho. Além disso, ela não entende esse Rei e não O sente, para não receber de sua consciência qualquer recompensa e motivação que possa ser usado como combustível. Ela se preocupa apenas em não ter combustível egoísta! Seus esforços para fazer ações sem qualquer motivação são chamados de devoção da alma, auto-sacrifício, esforços sobre-humanos, ou fé acima da razão.

Essa é a sua meta, pois permite uma medida muito precisa se ela realmente se esforçar em apresentar a força superior, o Criador. Se ela realmente não quer nada para si mesma, a fim de realizar o trabalho sem quaisquer condições e limitações, infinitamente, acima de quaisquer compensações, este é o ponto através do qual ela começa a tocar a espiritualidade em todos os graus.

Este ponto é chamado de ponto acima da razão. Ele constitui a cabeça (Rosh) do Partzuf em relação ao corpo (Guf). Esse já é um grau mais elevado em relação ao atual ou a adesão com o AHP do superior como um embrião. Esses estados são muito precisos; a pessoa pode medi-los e, assim, avançar.

Portanto, a devoção da alma não é um conceito vago, mas é medida claramente em relação ao desejo humano de desfrutar. Se ela restringe seu desejo de todos os lados e quer trabalhar para não receber qualquer tipo de combustível e qualquer compensação por seu egoísmo, agora ou no futuro, ela sobe para o estado da fé acima da razão ou da devoção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13, Shamati # 219 “Devoção”

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”: Além disso, até mesmo as coisas que imaginamos que alcançamos por sua essência, como rochas e árvores, após um exame honesto, ficamos com nenhuma realização em sua essência, uma vez que só atingimos suas ações, que ocorrem em conjunto com o encontro de nossos sentidos com elas.

Eu percebo tudo e sinto apenas como uma impressão, criada em meus órgãos sensoriais e não na forma original. A verdade está fora de mim e desconhecida para mim. Só percebendo algo dentro de mim mesmo, distinguindo o que foi “representado” na minha visão, audição, paladar, olfato e tato, eu posso considerar algo. Todos os nomes e símbolos, todos os fenômenos e as respostas, todos os tipos de matéria, tudo o que acontece é devido à percepção dos meus órgãos sensoriais. A essência permanece “nos bastidores”, ilude sensações materiais, encontra-se fora da imagem do mundo que elas “desenham” para nós.

Pergunta: Como, então, podemos nos comunicar e entender um ao outro?

Resposta: Nós podemos nos entender porque cada um tem um programa semelhante com um modelo inato semelhante em nossos órgãos sensoriais. Sua correspondência permite que a pessoa passe suas emoções aos outros, porque eles estão na mesma ilusão que ela. Nós estamos todos em um determinado nível de percepção e essa situação nos permite discutir a questão entre nós.

Com base na atual “imagem”, nós admitimos a existência do nosso mundo, no qual há as naturezas inanimada, vegetal e animal, bem como as pessoas que percebem a realidade. O que existe na realidade, nós não sabemos. Talvez sejam apenas ondas como dizem os físicos, ou quase um vazio primordial, porque a distância entre as partículas subatômicas é incomparavelmente maior do que seu tamanho.

Como nós percebemos o mundo? Como isso nos afeta? Como podemos imaginar o que está acontecendo? Por que a realidade toma especificamente essas formas em nossa percepção? Como nós vamos processar os dados recebidos? Como podemos compará-los com os resultados do passado? Como e com a ajuda de que código nós vamos passar a informação para o outro? Como podemos armazená-la para usar a experiência acumulada depois de encontrar alguma coisa, para fazer uma analogia? Tudo isso são derivados.

E a coisa mais importante é que as pessoas neste mundo material percebem apenas uma imagem subjetiva. Se elas receberem outros órgãos sensoriais, elas vão ver um mundo diferente. Se o seu programa de percepção for alterado, a imagem vai mudar. Hoje já inventaram dispositivos que nos permitem alterar e aumentar a realidade percebida, para criar ilusões e falsas imagens.

Além disso, os animais, em comparação a nós, percebem o mundo de forma completamente diferente. Um cão se orienta por odores de “reconhecimento” Ele não olha para uma pessoa, mas a cheira e, desta forma, constrói uma imagem humana. Ele reconhece um gato que corre não tanto com os olhos, mas com o campo de cheiro. Uma cobra determina a temperatura de objetos por frações de graus, e isso lhe dá uma imagem clara.

Em geral, é claro que tudo no mundo é relativo. É relativo mesmo entre as pessoas, apesar de, por natureza, não haver uma diferença tão grande entre nós.

Pergunta: Neste caso, como podem os Cabalistas, discutindo o mundo espiritual, entender um ao outro?

Resposta: Um Cabalista é uma pessoa que reside em um corpo, como você, e que percebe o mundo através dos sentidos corporais, como você. Além disso, ele tem uma percepção adicional, em que distingue as forças que controlam o mundo e sua ligação com elas. Há uma rede de forças diante dele, isso é tudo. Mas é realmente tudo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós andamos sobre duas pernas: esquerda, direita, esquerda, direita. Devemos sempre buscar a direita, mas nós sempre começamos com o pé esquerdo, a partir do crescente desejo de receber. É impossível fazer qualquer coisa sem um desejo, sem deficiência, sem qualquer interesse.

A própria ação é realizada pela Luz que Reforma. No geral, é um processo muito simples, mas como o experimentamos por esses sentimentos, ele nos põe em diferentes estados. Quando estamos no lado esquerdo, não podemos ver o direito, e a partir do lado direito não podemos acreditar que exista também um lado esquerdo. Por isso nós somos como crianças que riem ou choram.

O desejo de desfrutar, o desejo de receber, é toda a nossa matéria, que determina totalmente o nosso estado: todos os nossos sentimentos, nossa mente e nossa perspectiva. Nós todos dependemos dele até chegarmos à linha média. Lá, nós já podemos estar acima do nosso desejo, tanto na linha esquerda como na linha direita, e gerenciamos a nós mesmos, o que é chamado acima da razão, acima das impressões agradáveis ​​ou desagradáveis ​​em nosso desejo de receber. Nós já podemos usar todos esses estados para o nosso avanço a partir do nosso livre-arbítrio.

Mas nós vamos ser jogados de um lado para o outro: para a esquerda e para a direita, até atingirmos o controle da linha do meio. Quando nós estamos à esquerda, precisamos de alguma forma controlar o nosso estado, de modo que não percamos nossas cabeças e nos desesperemos com o fato de que tudo é ruim, que tudo é escuro, e que não vemos nada. Nós temos que usar a linha esquerda de forma eficaz e construtiva, tentando fazer alguma coisa e não apenas ter um mau pressentimento, se afogando em desespero, desamparo e desesperança.

É claro que se uma pessoa é totalmente feita de desejo de receber e está totalmente sob a influência da Luz, nada irá ajudá-la, exceto o ambiente. Se ela não perder a conexão com o ambiente, mas investir nele, então o ambiente sempre a proverá e a influenciará com certa medida de Luz. Se uma pessoa coloca seu esforço no “armazém” do ambiente, sua conexão, sua submissão ao ambiente, mais apoio ela receberá neste armazém durante uma descido, e será capaz de subir mais rápido.

É o mesmo no sentido inverso, quando tudo é agradável e bom. Então, ela não deve perder a cabeça, mas sim tentar usar essa situação para avançar. Também será necessário o apoio do ambiente que deve nos equilibrar em tal subida. O principal é nunca esquecer e estar ciente do fato de que precisamos chegar a uma deficiência real. A única maneira de chegar a uma deficiência real é com o apoio do ambiente, uma vez que a pessoa vai sempre fugir do trabalho em tais estados quando está sozinha. A principal coisa é passar por tantos estados agradáveis quanto possível e não pensar em como eles são benéficos para seu avanço…

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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A Torá, “Êxodo”, 26:32-35: “Pendure-o com gan­chos de ouro em quatro colunas de madeira de acácia revestidas de ouro e fincadas em quatro bases de prata. Pen­dure o véu pelos colchetes e coloque atrás do véu a arca da aliança. O véu separará o Lugar Santo do Lugar Santíssimo. Coloque a tampa sobre a arca da aliança e o Santo dos Santos. Coloque a mesa do lado de fora do véu, no lado norte do Tabernáculo; e o Menorah em frente dela, no lado sul”.

Todos os elementos do Tabernáculo são a personificação do nosso ego que é feito de quatro níveis. Ao ser preparado para ser queimado, significa assemelhar-se totalmente à Luz como se você colocasse uma mesa, um Menorah, numa determinada direção num determinado lado.

Podemos dizer que o Tabernáculo, a tenda com todas as suas características, é a semelhança completa com o mundo corrigido, mas em pequena escala. Se estudarmos apenas isso, é o suficiente para entendermos como deve ser o estado corrigido da nossa alma, no mesmo estado, em nossas relações, em tudo.

Isto significa que todos os elementos do Tabernáculo nos falam sobre o fim da correção que temos que alcançar.

A Torá, “Êxodo”, 27:1, 27:9: “Faça um altar de madeira de acácia, de cinco côvados de comprimento e cinco côvados de largura; o altar será quadrado, e sua altura [deve ser] de três côvados. Faça também um pátio para o Mishkan no sul [haverá] cortinas de linho fino trançado, de cem côvados de comprimento de um lado”.

Trata-se de descobrir toda a essência egoísta de nossa alma, acima da qual finalmente colocamos a tenda, o que significa que construímos um Masach (tela) e a intenção “a fim de doar”.

Todo o trabalho espiritual começa a partir do primeiro mandamento da Torá, que se espalha para todos os componentes da criação, para toda a massa do desejo que foi criado pelo Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/08/13

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Eu estou perfeitamente ciente da atitude das pessoas em relação a mim. Quando eu visito diferentes cidades da Europa, eu sinto a oposição interna local, tento não justificar o Criador para não borrar esse sentimento de exílio que me dá a oportunidade do trabalho espiritual, e até gosto.

Afinal, eu vim de um país com uma sociedade que aprendeu a sentir fortemente o antissemitismo. Claro, tudo foi planejado dessa maneira de propósito.

Curiosamente, ele é mais evidente e é revelado de forma mais simples na Europa Oriental do que na França, por exemplo, onde é sutil e elegante. Quando os sentimentos negativos são revelados de forma mais simples, você pode falar sobre isso, discutir o assunto e diretamente se opor ao ódio que as pessoas sentem em relação a você, e pode analisar tais estados, mesmo em conjunto com os seus inimigos. Enquanto na Europa Ocidental tudo é velado.

É intrigante. Eu sempre fico feliz por sentir isso e muitas vezes tento evocar esses olhares tortos, de modo a sentir a atitude negativa em relação a mim. É essencial.

Pergunta: O que você ganha com isso como Cabalista?

Resposta: Nós sabemos que Rav Zosha e outros Cabalistas na Europa Oriental, na Rússia, costumavam ir para o exílio de propósito. Eles costumavam deixar a sua aldeia para trás e ir a lugares onde somente os gentios viviam: russos, ucranianos, etc., a fim de experimentar repulsa e ódio, as atitudes negativas que os outros têm em relação a você como pessoa.

O sentimento de exílio é essencial para sentirmos necessidade do Criador, especificamente a partir da oposição deste atributo. Não é uma inclinação ao sofrimento, mas sim o reconhecimento do estado em que você está realmente, mas que você pode estar escondendo de si mesmo.

Não podemos desfocar tais estados. Você tem que viver com todo mundo e senti-los profundamente, o que eles realmente são.

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Pergunta: Suponha que temos uma classe de educação integral com um grupo de gestores que têm certo problema que querem discutir. Eles não estão interessados ​​na conexão com o outro, pois só estão interessados ​​no desempenho financeiro.

Resposta: Eles não serão capazes de resolver o problema se não estiverem conectados, porque é isso que os liga ao sistema geral da natureza. Eles vão chegar a um beco sem saída.

Pergunta: Será que eles vão entender o motivo e o resultado, de que um depende do outro?

Resposta: Eles vão começar a sentir isso. Eu acho que as pessoas vão logo entender qual é a nossa “carta na manga”; o nosso método é muito simples. O que não pode ser resolvido por um ataque frontal, nós podemos resolver nos abraçando. Isso pode ser muito mais eficaz do que ir a tribunal, argumentar, e colocar obstáculos para o outro como um último recurso: o amor é melhor.

Não há nada de sobrenatural aqui. São simplesmente nossos treinamentos e os jogos especiais que jogamos que ajudam a pessoa a relaxar e trazê-la para um estado onde está pronta para estar com os outros e sente que não pode fazer nada sem eles, porque ela pode aconselhar o outro e ambos podem lucrar com isso. Eles devem entender isso e, em seguida, adaptá-lo ao seu trabalho.

As pessoas que estão cegas e presas vão ver e sentir que estão recebendo uma nova maneira de resolver problemas aqui.

Quando elas entenderem que o nosso método se resume a alcançar a unidade e conexão e que todos os problemas podem ser resolvidos a partir deste nível, vamos perguntar: “Como vocês se propõem a apresentar o nosso método para resolver problemas no trabalho?” Ao mesmo tempo, nós não nos importamos com o que elas dizem no trabalho. O que importa é a sua incorporação mútua na correta conexão mútua.

Pergunta: Quando elas serão capazes de passá-lo aos seus trabalhadores?

Resposta: Eles não serão capazes de fazer isso por si mesmas, porque, a fim de começar a organizar integralmente seus trabalhadores, eles precisam abrir mão de suas posições como gestores.

Então nós somos os únicos que têm que sair para os trabalhadores e ensiná-los. Só depois de treiná-los pode haver alguma compreensão e conexão mútua entre os trabalhadores e os seus gestores. Eles não trabalharão por se sentirem pressionados, mas por se sentirem inspirados.

Depois de quatro ou cinco sessões, eles vão começar a sentir a conexão e o conteúdo. Eles vão se sentir confortáveis por estar no estado em que estão. Eles não vão querer permanecer como antes. As pessoas de fora vão parecer estranhas, mas não vão ter medo de contatá-los, afinal, eles vão ter uma atitude amigável para com as pessoas, como se fossem seus próprios filhos; isso desarma todos.

Não tenham medo de tirar vantagem de um estado como esse. Pelo contrário, quando vocês se relacionam com os outros desta forma eles não podem prejudicá-los. Mesmo quando alguém desejar bater em vocês, eles só vão bater um vácuo.

Assim, eles sempre serão capazes de chegar a um acordo, para atingir as corretas relações mútuas desde dentro da esfera de framboesa que é criada entre eles, e para resolver problemas a partir desse ponto.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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