Pergunta: Se ainda não atingimos a revelação espiritual, mas estamos apenas estudando, estamos fazendo um trabalho espiritual, ou não?

Resposta: Vocês estão fazendo um trabalho espiritual porque querem alcançar a espiritualidade, embora ainda não estejam nela. Isso é semelhante a uma pessoa que constrói uma casa. É possível construí-la ao longo de 20 anos, mas você está ocupado com a construção da casa. Você tem a meta de atingir a espiritualidade, avança e se aproxima dela até entrar nela. Mesmo que leve 20 anos. Então, qual é o problema?

Pergunta: O que é mais importante: estudar e se preparar para a subida rumo à espiritualidade ou estar na própria espiritualidade? Uma vez você disse que o Criador nos ama mais quando estamos apenas nos preparando e não quando estamos na própria espiritualidade?

Resposta: Na verdade, contanto que você esteja se preparando, você está se esforçando como um bebê, como uma criança pequena, ainda sem saber para onde está indo. Precisamente no local de ocultação, você tem mais oportunidades de ativar e revelar a sua atitude para com o Criador, “a força da fé”. Como em nosso mundo, nós somos mais tocados e desfrutamos mais de uma criança pequena.

Na espiritualidade não é assim, e ainda há encanto com essa ingenuidade, esse anseio leal como conformidade entre a raiz e o ramo. A maior recompensa vem e é revelada à pessoa como resultado de seu esforço no período de ocultação, nestes 20 anos.

Nós pensamos que esse período de preparação é perdido tempo e gostaríamos de evitá-lo, a fim de entrar na espiritualidade o mais rápido possível e realmente começar a trabalhar em plena compreensão. Mas nós não compreendemos que precisamente esses anos são tão valiosos. E aqui está o problema, porque só aquele que verdadeiramente tem um desejo verdadeiro de permanecer continua, e os outros desaparecem.

Pergunta: O que é um desejo verdadeiro?

Resposta: Um desejo verdadeiro é chamado de Reshimo, que se destina à correção, dependendo da raiz da alma.

Pergunta: Mas todos nós queremos atravessar o Machsom?

Resposta: Claro que todo mundo quer isso. Mas a pessoa vem estudar duas vezes por semana, como você, e outros vêm todos os dias. Há aqueles que estão assistindo futebol à noite, e há outros que saem para disseminar.

Pergunta: Como eu posso fazer com que este desejo verdadeiro que você está falando apareça dentro de mim?

Resposta: Com a ajuda do ambiente.

Pergunta: Mas eu já estou num ambiente tão maravilhoso! O que mais posso fazer com ele?

Resposta: Você precisa se integrar a ele de modo que vocês se tornarão um todo, sem quaisquer diferenças. Isso é chamado de ser como um homem com um só coração. E aqui está toda a dificuldade. Cada vez você promete a si mesmo fazer isso, mas quando a oportunidade chega, de repente, você se afasta sorrateiramente dele. Mas, se você simplesmente ficar e estudar, o tempo fará o seu trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Um tempo de confissão e arrependimento é um tempo para se descobrir as características que não me permitem conectar com outras pessoas. E isso acontece antes do início da correção, ou seja, antes do início do novo ano hebraico. Primeiro de tudo, eu preciso esclarecer o que está me incomodando. É razoável que este seja o meu ego e que eu simplesmente não queira me conectar e unir.

Pergunta: Eu realmente não quero! A vida no paraíso é sentar-se sozinho na praia onde não há pessoas ao meu redor, exceto um ou dois que estão perto de mim e que eu preciso. Mas você diz que o paraíso é quando estamos unidos. Ele não estará muito lotado?

Resposta: Não estará muito lotado para nós. Vamos sentir perfeita harmonia dentro dessa conexão porque ninguém vai nos incomodar.

Comentário: A cada ano eu viajo para o lugar mais remoto por um período de férias, onde não há uma alma viva. Para mim, este é o paraíso.

Resposta: Isso é o oposto à forma de resolver o nosso problema de desunião, tentando fugir do mal e se esconder num lugar onde não há pessoas.

Mas você pode se manter entre todos e se sentir confortável, como se estivesse sozinho, mas me sentindo muito melhor. Tudo depende apenas das minhas relações com os outros e quanto eles me pressionam e me forçar a depender deles.

Isto se refere a corrigir os nossos relacionamentos uns com os outros, quando eu vou sentir todas as pessoas como partes de um único corpo. Ou seja, elas não vão mais me incomodar; pelo contrário, cada um será necessário, porque sempre estará pronto para me ajudar com qualquer coisa que queira ou precise. Essa será uma conexão ideal.

De qualquer forma, nós ainda não podemos progredir sem pessoas. Nós não temos escolha, temos que estar juntos. Hoje, existem sete bilhões de pessoas na Terra e em 50 a 100 anos, haverá duas vezes mais. Portanto, não há nada aonde se esconder um do outro; nós devemos entender que o programa geral da natureza é nos tornar um homem com um coração. Então eu vou realmente sentir que ninguém ao meu redor é supérfluo, apesar da existência de milhões de pessoas ao meu redor. Eu não sentirei que estou numa multidão, mas, pelo contrário, vou sentir o quanto cada um é necessário e completa o meu desejo.

Pesar e arrependimento são necessários para se chegar a isso no mês de Elul, que é a descoberta dos desejos em mim que impedem a conexão. Basta descobrir e expô-los, e nesse mesmo momento, eles passam por correção. Se eu os considerar como um pecado, eles são imediatamente corrigidos pela Luz que Reforma. Nada é exigido de nós além da descoberta de nossa natureza egoísta e a resistência interna à conexão com os outros. E é bom que este mal seja revelado, na medida em que a Luz odeia nossa sociedade egoísta e está pronta para corrigi-la em um instante com o nosso primeiro pedido.

Pergunta: Por que é ruim ter o desejo de ficar sozinho?

Resposta: Porque o objetivo da criação é nos conduzir à unidade, e quando você se afasta disso, se opõe à meta de criação e sofre ao se mover na direção oposta. Seria possível corrigir a minha conexão com os outros e sentir-me num estado harmonioso, ideal e maravilhoso entre milhões de pessoas, mas em vez disso, eu fujo por uma semana para ficar sozinho, pelo menos por um pouco, e depois tenho que voltar. Eu poderia sentir como se estivesse de férias durante todo o ano, como se não houvesse ninguém à minha volta!

Afinal, não é como se tivéssemos algum lugar para fugir. Nós exigimos os serviços de outras pessoas; precisamos de médicos, cozinheiros, loja de conveniência e banqueiros. Nós somos forçados a trabalhar e servir os outros, ganhar dinheiro e cuidar de uma família. Portanto, temos que estabelecer relações com outras pessoas.

Olhe o que está acontecendo no mundo, porque nós não estamos fazendo isso: os recentes acontecimentos atuais e a invasão maciça de imigrantes que estão tentando invadir a Europa. A natureza nos traz situações extremas como estas que nos obrigam a encontrar um caminho para a conexão correta.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 30/08/15

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A Torá, “Números”, 14:17-14:18: “Mas agora, que a força do Senhor se manifeste, segundo prometeste: ‘O Senhor é muito paciente e grande em fidelidade, e perdoa a iniquidade e a rebelião, se bem que não deixa o pecado sem punição, e castiga os filhos pela iniquidade dos pais até a terceira e quarta geração’”.

Há três gerações de Keter à Malchut: Hochma, Bina e ZeirAnpin. É assim que ocorre em cada estado espiritual. A imagem do Criador é formada no quarto nível, Malchut. A terceira geração é Zeir Anpin, o estado de pequenez, onde o ego é apagado e, depois, totalmente corrigido na quarta geração. Isto é simbolizado pelas palavras: e castiga os filhos pela iniquidade dos pais até a terceira e quarta geração. Trata-se da ascensão de Malchut através ZeirAnpin à Bina, à Hochma, e depois à Keter.

A Torá, “Números”, 14:19-14:23: Segundo a tua grande fidelidade, perdoa a iniquidade deste povo, assim como a tens perdoado desde que saíram do Egito até agora. O Senhor respondeu: “Eu os perdoei, conforme você pediu. No entanto, juro pela glória do Senhor que enche toda a terra, que nenhum dos que viram a minha glória e os sinais miraculosos que realizei no Egito e no deserto, e me puseram à prova e me desobedeceram dez vezes — nenhum deles chegará a ver a terra que prometi com juramento aos seus antepassados. Ninguém que me tratou com desprezo a verá.

Não há nada de mal nisso. Pelo contrário, trata-se de uma grande misericórdia que o Criador executa quando Ele mata todo mundo, o que significa que Ele mata todo o desejo egoísta.

A razão é que é apenas nos desejos altruístas, que substituem os desejos egoístas, que o povo pode sentir o estado chamado a terra de Israel. Toda essa raiva é necessária para corrigir o egoísmo em altruísmo. Nenhum egoísta pode entrar no estado do atributo de amor e doação chamado a terra de Israel. Ele deve morrer primeiro, ou seja, renascer e entrar nela, seja num estado de pequenez (a terceira geração) ou num estado de grandeza (quarta geração).

Portanto, quando a Torá fala sobre punição, destruição e morte, ela se refere ao egoísmo, que realmente deve ser destruído. Apenas os atributos de amor e doação que o substituem sentirão o estado da terra de Israel.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/03/15

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Parte 20: Assim, toda Mitzva que cada pessoa de Israel executa a fim de trazer contentamento ao seu Criador, e não para qualquer autogratificação, ajuda, em certa medida, o desenvolvimento de todos os povos do mundo. Isto é assim porque isso não é feito de uma só vez, mas por um desenvolvimento gradual e lento, até aumentar para um grau tal que possa levar todas as pessoas do mundo à pureza desejada. E é isso que nossos sábios chamam de “mudar o equilíbrio para a virtude”, o que significa que o peso necessário de pureza foi alcançado. E eles comparam isso à pesagem numa balança, onde o deslocamento do equilíbrio é a realização do peso desejado.

Estas são condições muito sérias. Há pessoas que estão mais dispostas a cumpri-las, e há aquelas que estão menos dispostas. Isto depende da sua preparação anterior. Depende do seu passado e da raiz de sua alma. Há pessoas que não podem cumprir isso, e saem. Quando uma pessoa vem estudar, nos primeiros anos, ela não ouve o que lhe dizem, e é bom que não ouça! Portanto, a sabedoria da Cabalá esteve oculta por tanto tempo que as pessoas não sabem sobre as condições sérias.

Especificamente devido a esta condição, a Shevira (quebra) aconteceu, a destruição do Primeiro e Segundo Templos. Portanto, nós precisávamos nos afastar do local da Shevira porque não estávamos prontos para resistir a ela. Então, fomos forçados a suportar o exílio por 2.000 anos para chegar gradualmente mais perto da condição devido a qual o grande povo caiu nos dias do Beit ha Mikdash (Temple).

Em nossos dias, chegámos a prontidão, e temos recebido todas as explicações de Baal HaSulam no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)” de forma tão direta e aberta que nos coloca de frente a esta condição, de modo que não há para onde fugir. Mas, mesmo depois de tudo isso, as pessoas que vêm estudar não absorvem o que é dito nos primeiros dez anos.

Mas pelo menos elas estão perto dessas coisas, porque em todas as encarnações anteriores elas estavam longe da descoberta, e a mensagem foi revelada agora, ainda que, nesse meio tempo, elas não a estejam absorvendo. Ainda há resistência. Há contato, mas ainda não é interno. Mais tarde estas palavras gradualmente começam a penetrar na pessoa através de decepções, vários problemas desagradáveis e eventos.

Elas devem continuar, apesar de tudo, e a Luz vai continuar a agir.

O ambiente obriga a pessoa, dá-lhe várias tarefas, mandando-a disseminar, a várias funções. Ele a desperta e obriga. Ela deve fazer o seu dever, caso contrário eles não vão deixá-la descansar. Portanto, isso é muito influente sobre ela e ela avança, acelerando seu desenvolvimento e, finalmente, começa a ver que não tem escolha, que a espiritualidade não é de todo como ela costumava pensar, e ela não alcança e é incapaz de atingir a verdadeira espiritualidade.

Ela começa a entender que tudo é determinado pela emoção e não o intelecto, mas é impossível controlar as emoções. Isso não depende de nós, mas apenas da Luz que Reforma, que muda os sentimentos de uma pessoa, o seu desejo. Então, gradualmente, ela digere estes conceitos: o que significa realmente o amor ao próximo e como é impossível atingi-lo por conta própria; ele depende inteiramente da Luz que Reforma.

Assim, ela começa a organizar todas as suas atividades de modo que a Luz vai influenciá-la e corrigi-la. Esta é uma grande revolução que acontece numa pessoa depois de muitos anos dentro do grupo no processo de correção, estudo e disseminação, e todo o mundo deve passar por isso.

Mas cabe a nós a entender que cada ação que fazemos contribui para o equilíbrio favorável de todo o mundo. No sistema integral, nada acontece comigo individualmente sem ser sentido por todos. No fim da correção, o que fizemos para todos e o que todos fizeram será revelado. Vamos ter um entendimento comum e bom senso, e todos vamos ser capazes de sentir todo este sistema em conjunto. Cada um será equivalente a todo o sistema.

Então, de que forma exatamente cada um dentro de todo este sistema age para o bem dos outros vai ser descoberto. Eles não vão levar em conta como trouxeram a pessoa de cima para baixo, a forçaram, e quais as condições que ela recebeu. Pelo contrário, será o que esforços ela investiu nas condições que lhe deram e se ela realizou sua liberdade de escolha.

Tudo isso será revelado no final da correção, e cada um ficará envergonhado de si mesmo devido às realizações de seu amigo. É assim que nós corrigimos a vergonha que está enraizada em nós e é a causa para a evolução de todos os mundos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 04/03/14

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Um Cabalista é um cientista que investiga as nossas vidas, este mundo, a realidade em que nos encontramos. No entanto, ele a investiga com ferramentas especiais, com novos sentidos desenvolvidos dentro dele. Entretanto, não temos sentidos como estes, com os quais seria possível descobrir o mundo superior que agora está oculto de nós.

Este sexto sentido é a sensação do poder superior, amor e doação, que não possuímos agora. Nós sentimos o nosso mundo através do nosso ego com os cinco sentidos corporais.

Nosso desejo egoísta quer saber, entender e sentir a realidade em que estamos. Uma abordagem como essa nos encerra em algum tipo de esfera fechada, este universo.

O universo só parece gigantesco para nós, mas, na verdade, não é nada em comparação com o mundo que se encontra além dos seus limites. Nós precisamos sair dessa esfera e sentir a realidade que está fora de nós. Para isso, precisamos de um sentido adicional baseado na doação.

Agora, nós só temos sentidos de recepção, de modo que atraímos tudo para nós e somos limitados apenas por este mundo físico. Nós chamamos tudo o que é descoberto através dos cinco sentidos corpóreos de mundo em que vivemos, mas este mundo nos é dado apenas para que durante esta vida nós transcendamos seus limites para um mundo superior, mais externo e extenso. Como podemos sair se atraímos tudo para nós internamente? Portanto, precisamos desenvolver o sentido de doação, em vez do sentido de recepção. Este novo sentido de doação nos leva para fora da nossa esfera física.

A sabedoria da Cabalá é projetada para desenvolver na pessoa o desejo de doar, de amar, para dar-lhe a sensação do mundo exterior. É assim que ela descobre que existe outra realidade que está bem próxima de nós, mas é revelada somente através de uma nova abordagem: de si mesmo para fora.

Portanto, foi escrito: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra geral da Torá, pois indica que característica nós devemos desenvolver em nós para sentirmos o mundo superior, o poder superior.

Continua…

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 16/08/15

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Pergunta: Eu sempre ouvi que o Criador é o bom que faz o bem, mas, por enquanto, eu não sinto isso. Então, como posso ser feliz?

Resposta: Nós estamos acostumados a ser felizes quando sentimos que ganhamos. Se o ego ganha a cada momento, se é confortável, bom, quente e agradável para mim, o dinheiro escorre na minha conta, “Um centavo e outro centavo acumulam numa grande soma” (Baba Batra 9b), e eu desfruto. Graças a Deus tudo está bem, em breve vou tirar umas férias, velejar num navio de luxo, no Shabat meu time de futebol favorito vai jogar; há algo para desfrutar em vida!

Isto é o que chamamos de “prazer”, mas isto é alegria agora ou no futuro dentro do desejo de receber. Assim é como vivemos. Se eu não sentir alegria no presente ou no futuro, estou pronto para morrer. Uma pessoa não é capaz de existir sem alegria, se não for agora, então, pelo menos, com a esperança de uma alegria futura. Caso contrário, “é melhor para eu morrer do que viver” (Jonas 4:3).

Agora a pergunta é feita: como podemos ser felizes numa situação onde realmente queremos a revelação espiritual, mas não a temos? Se no momento não a temos, então tudo depende da esperança do futuro; eu estou confiante de que, finalmente, vou tê-la? É claro que no presente eu não tenho nada! “Um juiz só tem o que seus olhos veem” (Sinedrin 6b), e eu vejo que ainda não descobri o mundo espiritual, não o entendo e não o sinto.

Mas eu estou certo de que vou descobri-lo? Se eu estou num grupo e o grupo me irradia confiança de que estamos indo em direção à revelação e vamos alcançá-la, então eu serei feliz! Os amigos me dão a confiança de que seremos bem sucedidos. Sem isso, eu não vou ter sucesso no avanço; sim, eu vou simplesmente dormir o dia todo para não sofrer, porque no momento não tenho nenhuma alegria e também não a espero no futuro. É impossível morrer, e o que resta é apenas dormir, pelo menos não sentir nada.

Isso é exatamente o que acontece com uma pessoa. isto é natural; não há nada a fazer a respeito. A questão é como vamos lidar com isso? Como é possível estimular o ambiente para que ele nos influencie e sejamos felizes e cheios de energia? Para isso depende de nós apreciar os amigos e estar conectados com eles. Além disso, devemos despertar junto a Luz que Reforma para que ela nos estimule o tempo todo e nos proporcione emoção. Assim eu não serei apenas animado com as palavras das pessoas, mas vou receber iluminação de cima através delas.

Esta iluminação é chamada de “fé”. A fé é o poder que eu investo sem receber nada em troca. Parece que isso é impossível, mas a Luz vai me influenciar e vai me dar a possibilidade de fazer isso. Isso é chamado de “fé acima da razão”. De acordo com minha natureza, eu não estou pronto para doar sem receber nada em troca! Mas se a Luz me der uma característica como essa, eu posso. Então a minha felicidade não estará vinculada à satisfação dentro dos meus Kelim. Como se diz: “Quem é rico? É o que está feliz com sua sorte” (Pirkei Avot 4:1).

E qual é a sua sorte? Ele não tem nada! Mas está feliz. Talvez ele seja louco ou estúpido? Não, ele é realmente a pessoa mais rica e feliz! Os ricos não se sentem felizes porque estão buscando uma riqueza ainda maior o tempo todo, e não são “o que está feliz com sua sorte”. Isso é chamado sentir-se rico e feliz. Ele não precisa de nada mais; imagine que maravilhoso é este sentimento. Mesmo os bilionários não se sentem desta forma, porque querem mais e mais dinheiro. Eles são as pessoas mais pobres de todas! Se uma pessoa comum não têm mil dólares, eles não têm milhões, bilhões. Então, qual de nós é mais pobre, quem precisa de mais? Isso significa que tudo depende do ambiente e da iluminação da Ohr Makif (Luz Circundante).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Chegar à oração, esse é o trabalho individual de uma pessoa ou o trabalho de todo o grupo?

Resposta: Claro que é o trabalho compartilhado de todos nós. De onde é que eu recebo a força para isso? Se eu não me identifico com a tristeza da comunidade, não seria capaz de chegar à oração.

Caso contrário, eu vou gritar por mim, mas para isso não irei receber uma resposta de cima. Eu devo transmitir ao Elyon (Superior) o pedido dos outros, a Oração de Muitos. É chamado assim porque eu grito pelos muitos, e não porque muitas pessoas gritam.

Os “muitos” são os meus próprios desejos que são retratados a mim como estranhos. Eu grito porque quero abordá-los, senti-los como sinto a mim mesmo, alcançar o ama ao próximo como a mim mesmo, e conectar.

Eu não grito por ser ruim para eles e que o Criador precisa ajudá-los, mesmo que esta seja também uma oração, como é dito: “Aquele que ora por seu amigo é atendido primeiro” (Baba Kama 90b). A principal coisa é que quando eu os vejo como partes de mim e estou conectado a eles, conforme estou conectado ao Criador.

Afinal, se eu peço ao Criador para ser misericordioso com eles e resolver os seus problemas, desta forma eu O culpo por abusá-los e penso que Ele é cruel, e estou pedindo a Ele para fazer algo de bom para eles. Mas eu não posso me voltar ao Criador dessa forma e não vou ter equivalência de forma com Ele se eu não decidir que Ele é misericordioso e piedoso.

Assim, uma verdadeira oração não é um pedido que algo de bom deva ser feito aos outros. Como posso pedir ao Criador para fazer algo de bom se Ele também é o bom que faz o bem? Eu Lhe peço para fazer essa correção em nós para que todos nós possamos nos aderir a Ele. Esta é toda a oração, não há nada mais para pedir.

Se eu vejo algo ruim, é porque há uma lacuna; as forças da Shevira (quebra) são descobertas. E a Shevira está dentro de mim, de modo que eu vejo a realidade como sendo tão ruim. Por isso, eu peço que todos nós sejamos capazes de aderir ao Criador e dar-Lhe prazer. Afinal de contas, nós somos tão desprezíveis que não estamos preparados para aceitá-Lo como Ele realmente é: o bom que faz o bem.

Isso significa que nós não Lhe pedimos para fazer o bem para nós, porque em todos os casos nós nos encontramos numa situação ideal para nós. Nós pedimos pela correção da nossa visão e sensação distorcidas, por isso não culpamos o Criador como crianças que gritam: “Mamãe má!”.

Pergunta: Mas o que deve ser feito com uma inclinação ao mal que constantemente proclama que tudo é ruim?

Resposta: A pessoa deve tentar superar sua inclinação ao mal e não destruí-la. Nós precisamos ser superiores estar acima dela, porque os desejos de doação devem estar acima dos desejos de recepção. No entanto, é proibido extinguir os desejos de recepção; pois, assim, os desejos de doação não podem existir.

Sem a Yetser Hará (inclinação ao mal), o que nos resta? A Yetser HaTov (a inclinação ao bem) não pode existir em nós, porque este é o Criador, o desejo de doar. Eu não posso ser a Yetser HaTov; a Yetser HaTov só pode existir dentro de mim na medida em que anda sobre a Yetser Hará.

Yetser Hará me garante a separação do Criador, a independência. E a Yetser HaTov que a controla me dá a forma do Criador. No entanto, eu só posso pedir que a Yetser HaTov domine a Yetser Hará dentro de mim. Somente a Luz Superior pode realizar isso; eu mesmo não sou capaz de fazer. Isso não está em meu poder.

Eu só posso esclarecer que isso é o que é exigido de mim. Eu recebo essa possibilidade como resultado da Shevira, que constrói a conexão entre o desejo de receber e o desejo de doar. Então, eu recebo a capacidade de esclarecer, analisar, diferenciar entre um e outro. A Luz Superior começa a iluminar estes conceitos para mim e eu vejo o que é bom e o que é ruim.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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Pergunta: Como a nossa disseminação desenvolve qualitativamente o nosso desejo?

Resposta: É graças à disseminação que eu me torno aquele que doa. Não há nenhuma outra ação em nosso mundo que possa me tornar semelhante ao Criador, exceto a disseminação.

Eu vou a algum lugar à noite e tenho um workshop lá, uma palestra, falo com as pessoas e, gradualmente, as aproximo, incentivando-as a pensar no sentido da vida, e dizendo-lhes como podemos melhorar nossa vida corpórea.

Nossa vida corpórea é apenas uma desculpa para participar na doação mútua. Afinal, o mundo inteiro é apenas uma desculpa, o motivo interno para começar a construir os relacionamentos certos acima disso. Eu digo às pessoas como nós seremos capazes de nos livrar de todos os nossos problemas graças às relações corretas entre nós.

Elas se preocupam com o que vai acontecer com elas neste mundo. Elas querem que eu lhes faça um desenho do amanhã maravilhoso e eu tenho que desenhar para elas o futuro maravilhoso que teremos se estivermos mais conectados um ao outro. Sem ter outra escolha, é um compromisso com as pessoas, e os meios para melhorar o seu futuro corpóreo, enquanto que para mim a vida corpórea é temporária e só o estímulo, a desculpa, a razão, para ascender aos estados espirituais.

Isto significa que nossos objetivos e meios são opostos aos das pessoas, mas essa é a diferença entre os níveis: para mim este é o estado no nível superior e para elas é diferente no nível inferior. Mas eu percebo seus desejos corporais, e para preenchê-los, eu sugiro que elas estabeleçam melhores relações entre si e as pessoas já começam a pensar em melhorar as relações entre elas uma vez que sem isso nossa vida corpórea não vai melhorar.

Eu uso o seu desejo de corrigir as relações entre todos e, na verdade, as elevo ao meu nível. Do meu nível, eu já elevo esses desejos ao nível das relações entre as pessoas que pertencem ao pensamento da criação e peço que o Criador nos dê o poder para superar os obstáculos de modo que a conexão entre nós cure as feridas dolorosas da humanidade. Afinal, o fato de que elas sentem golpes é um sinal da falta de conexão entre nós. Assim, todo mundo chega a um estado de harmonia. Uma pessoa comum alcança certo nível de conexão com outras e um preenchimento corpóreo. Eu tenho uma chance de doar-lhes e, portanto, de doar ao Criador, e o Criador desfruta! Isto significa que todos esses três níveis avançaram na direção certa. Assim eu intensifico a glória do Criador no mundo.

Então, vamos disseminar! Mas antes, nós nos subjugamos diante dessa ação e aprofundamos os esclarecimentos, a fim de entendermos exatamente:

• Por que fazemos isso,
• O que as pessoas querem,
• Por que temos que absorver seus desejos,
• Como podemos ter certeza de que vamos dar-lhes uma boa vida apenas se estivermos conectados,
• Como eu começo a sentir que tenho que levar às pessoas o preenchimento correto,
• Por que preciso do grupo para fazer isso, pois caso contrário não serei capaz de cumprir o meu papel na disseminação,
• Como precisamos do Criador nesta questão.

Eu realmente saio às pessoas comuns que se queixam por seus problemas corporais e, finalmente, sinto que sem a ajuda do Criador estou totalmente perdido. As pessoas formatam essa deficiência em mim: a necessidade do Criador! Afinal de contas, eu vejo que não posso dar-lhes nada por mim mesmo se o Criador não me ajudar.

Então nós realmente nos conectamos à força superior pelas pessoas, e, portanto, temos que realmente apreciar o nosso trabalho na disseminação, uma vez que isso realmente nos dá a oportunidade de uma ascensão espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se o Criador controla meu coração e minha mente, como eu posso escolher e mudar de direção?

Resposta: Eu, eu sou apenas uma parte do sistema, algo que está incluído no grupo, e com a ajuda da conexão com ele, sou capaz de participar na oração geral, MAN.

Isto não é o meu corpo e nem os meus atuais sentimentos e mente. Tudo isso não é levado em consideração; assim, este mundo é chamado de “imaginário”. É possível apagar completamente tudo o que sentimos, já que não há nada real nisso. Tudo é fictício. Então, o que me resta? O Reshimo (reminiscência) também não é eu, uma vez que também vem de cima. Somente os meus esforços para ser integrado no grupo são levados em conta, com o objetivo de retornar o sistema de volta ao que era no começo. E isso é chamado de MAN.

Pergunta: Quando eu trabalho no grupo, outros tipos de desejo despertam em mim?

Resposta: Claro que é outro tipo de desejo. Meu desejo de ser integrado no grupo e os esforços que faço, a fim de me conectar com os amigos já é o meu esforço para chegar à doação, já que quando faço isso, eu devo me anular.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/03/14

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Pergunta: Por que é necessário se conectar com amigos e não basta simplesmente estar envolvido com a disseminação ao público?

Resposta: A nossa disseminação para o público em geral é uma ação que vem de cima para baixo. É necessário ir às pessoas e orientá-las, tornar-se sua cabeça. Mas, para ser sua cabeça, eu devo ser o doador. Como eu posso adquirir a característica de doação se não estou conectado com outros dez, ou cem, ou alguns milhares de pessoas como eu, em condições de igualdade absoluta?

Eu preciso do grupo para adquirir a característica de doação com a qual vou sair para o público em geral. Assim, juntamente com o grupo, eu preciso estar conectado à Luz que Corrige. Sozinho, não sou capaz de estar conectado à Luz. A Luz não doa a cada um separadamente; deve haver dez pessoas de acordo com a estrutura espiritual do Kli. Se não houver dez pessoas, a Luz não terá nada em que ser revestida, em que deve ser aproveitada; ela não terá nada a preencher. É como se um Kli tivesse apenas paredes, mas não a décima Sefira, Malchut, ou seja, não há fundo no Kli. Por isso, é chamado de Tsinor (tubo).

Sem o grupo é impossível atrair a Luz, a força que vai corrigi-lo. O que você pode trazer para o público se não está conectado a um Kli e a Luz que o preenche? Como você pode disseminar, se não tem qualquer conexão com a origem da força? Você pode apenas vender livros ou trabalhar na Internet na disseminação dos artigos e não haverá qualquer problema em substituí-lo por algum trabalhador assalariado que só trabalha por um salário. Porque, se você não tem Luz, o que você pode doar aos outros além de papéis?

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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