Pergunta: Em março de 2014, houve uma Convenção de conexão chamada “Transmitindo Luz ao Mundo!”. De que forma essa Convenção foi diferente de todas as outras Convenções?

Resposta: Essa Convenção foi mais prática, na medida em que aprendemos de forma ativa como transmitir a disseminação do método de conexão através do qual um Kli espiritual é construído. Os Cabalistas escrevem que não existe atividade mais útil para o nosso progresso espiritual. Se quisermos crescer, temos que expandir.

Portanto, nós tivemos que inclinar a cabeça e realmente participar desse trabalho. Tinha que ser explicado para cada pessoa, de coração a coração, e num grau cada vez maior, que o progresso do povo de Israel só é possível através da conexão, “Como um homem com um só coração” (Rashi, em Êxodo 19:2), com Arvut (garantia mútua) e reciprocidade, até “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Através da conexão entre nós, podemos resolver todos os nossos problemas.

Pergunta: Que abordagem dessa Convenção foi necessária a fim de obter o maior benefício?

Resposta: Era preciso aprender com as pessoas que têm uma grande experiência e compreensão sobre como disseminar. Eu estou muito feliz que houve uma Convenção como essa, porque, especificamente, é um trabalho como esse que nos avança rumo à descoberta do Criador. Caso contrário, não seremos merecedores de descobri-Lo. Quem participou da preparação para a Convenção foi um vencedor. Quem não participou ou estava lá passivamente, não sentiu nada. Mesmo agora, há pessoas sentadas na lição que já têm um sentimento espiritual particular, e há aquelas que não sentem nada. Tudo depende do esforço que cada um investe.

A Convenção foi realizada simultaneamente em quatro cidades que se tornaram nossos quatro centros de disseminação. Cada um deles tem sua própria gestão independente e responsabilidade de grupo, que é a mente ou a cabeça que organizou os esforços de disseminação na área e atua de forma completamente independente. A principal coisa é que eles sabiam exatamente o que tinham de fazer e organizaram tudo de forma independente como uma nação independente.

Nós queremos desenvolver pessoas que atuem de forma independente, com a principal coisa sendo que elas funcionem corretamente. Nós queremos transmitir todo o método em conjunto e resumir, consolidar e ensinar a todos para que todos possam sair e disseminar em sua área.

Todos devem gerir a disseminação na sua área, por conta própria, e estar conectados ao centro local, porque é o seu próprio lugar. Não me parece que toda a disseminação deva sair de um centro como na medida em que isso limita e torna o trabalho muito difícil.

Pergunta: Como cada amigo saiu após essa Convenção?

Resposta: Coube a cada um saber como sair para a comunidade, explicar por que o povo de Israel precisava se conectar como “um homem com um só coração”, e por que estamos numa situação tão singular, com toda a humanidade em crise. Coube a cada um receber uma explicação simples, curta e clara, e uma compreensão de como é melhor falar com a pessoa que está na sua frente. Nós temos que continuar a dar a todos as ferramentas práticas para trabalhar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Não há mudanças na Luz. Ela sempre brilha em abundância e ilimitadamente desde o Infinito. Tudo depende do vaso e do quanto ele pode se preparar para ser capaz de receber a Luz e mudar. Portanto, tudo depende da preparação, da intenção, e do nosso ambiente.

Nós temos que preparar essas condições. Quanto mais perto elas estiverem do verdadeiro pedido e demanda, mais a Luz nos afetará. Nosso desenvolvimento é gradual, e nós devemos compreender o que devemos pedir nesse momento. É impossível pedir algo que esteja vários níveis acima de nós pelo qual não tenhamos sequer um desejo. Esse seria um pedido inútil, artificial.

Eu devo pedir o que realmente pode ajudar a minha correção. Quanto mais eu tento descobrir diferentes deficiências e metas, mais eu descubro gradualmente que elas estão erradas. É assim que o desejo correto e verdadeiro é moldado em mim para o que realmente combina comigo. Eu não peço por algo que não seja realista, como uma criança pequena que pede um avião de verdade, enquanto precisa de um carrinho de plástico. Ela não vai conseguir nada, a menos que peça o que é certo para a sua idade, porque não sabe como brincar com isso de qualquer maneira.

Nós também temos que esclarecer o que nós queremos exatamente, o que é correto e útil para nós, qual é o significado da nossa correção. Então, nós chegamos a apenas um desejo: que o Criador domine nosso desejo de receber, o Faraó.

Quando nós recebemos uma iluminação de cima, ela nos eleva e nos tira da dominação do nosso ego. Nós temos uma chance de pensar de uma forma não-egoísta, de fazer boas ações e começar a ver os nossos amigos como partes de nossa alma. Essa é a forma como nos preparamos para o êxodo do Egito.

A fuga ocorre quando a Luz da redenção vem com a condição de que moldemos o desejo correto, que nos demos conta de que é a nossa salvação, e que não precisamos de nada além disso. Isso significa que o nosso desejo é forte e direito. Então, nós vemos que a fé é realmente um grande poder e que somente o poder da fé pode nos tirar do ego, a fim de sermos constantemente atraídos à doação quer nos sintamos bem ou mal. Nenhuma grande conquista que possamos descobrir nos confundirá mais. Nós temos que nos proteger delas e das diferentes erupções do ego.

A Luz do Infinito brilha sobre nós e constrói o poder da fé em nós, a capacidade de nos elevarmos e não sermos dependentes de nosso desejo de receber, e até mesmo de executar determinadas ações no sentido da doação. Assim, nós subimos cada vez mais alto acima do nosso ego e, no final, saímos do Egito.

Como está escrito no artigo do Baal HaSulam, “O que é a Grandeza e a Pequenez na Fé”:

…Por isso, aquele que procura a verdade é o único que precisa da Luz da fé. Se tal pessoa ouve ou vê alguma forma de obter a Luz da fé, então está feliz como se tivesse encontrado uma grande fortuna.

Assim, aqueles que procuram a verdade, no feriado de Pessach, que é capaz da Luz da fé, nós lemos na Parasha (porção da Torá), “e eles creram no Senhor e em Seu servo Moisés”, porque daí é a época que se pode transmitir isso.

Nós devemos receber o poder que nos permitirá ascender acima do nosso ego para que nada mais fique no nosso caminho mais: se conectar ao nível de Moisés e ao nível do Criador, no primeiro nível que está acima do nosso nível. Se todos nós fizermos um esforço para fazer isso, nós seremos recompensados com a capacidade de chegar a esse estado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/14, Shamati # 41

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Pergunta: Eu não entendo como posso me conectar com os outros se não entendo o que é isso. Não consigo encontrar nenhum meio para isso dentro de mim.

Resposta: Você não tem nenhum meio, mas tem um professor que lhe diz no que deve prestar atenção, e cabe a você realizar isto, porque o professor sabe que agora é o momento.

Se não fosse pelo professor, você nunca chegaria a isto. Assim, existem dois níveis, e sempre deve haver um nível mais elevado que o direciona para cima. A partir de seu nível, você não pode saber onde o está o “norte”.

É hora de falarmos mais sobre conexão, e dia a dia isso é descoberto com mais clareza. Nenhum tipo de pensamento sobre a correção pode aparecer em sua mente, a menos que você seja uma alma especial, como o Ari ou Moisés, com um papel especial.

Pergunta: Então, o que depende de mim?

Resposta: Como você se esforça em matéria de conexão depende de você. Você não entende o que é isso, mas não precisa entender. Você precisa realiza-la, e o coração será atraído após a ação.

Pergunta: Mas eu tenho realizado todos os tipos de ações e pensei que elas estavam dirigidas para a conexão.

Resposta: Você não pensou que estava realizando-as em prol da conexão com o grupo, para descobrir o Criador dentro dessa conexão e para dar-Lhe satisfação. Você precisa pensar mais sobre isso agora.

Nós devemos entender que o mundo espiritual é revelado na conexão mútua entre nós chamada Arvut (Garantia Mútua). Essa conexão deve passar por todos os estágios: “doar a fim de doar”, de modo que ao menos aquilo que você odeia você não faz ao seu amigo, e depois “receber a fim de doar”, ou seja, amar o próximo como a si mesmo, até o fim da correção.

Todos os mandamentos fortalecem a conexão entre nós, e a Torá é a Luz que Corrige que ilumina os nossos esforços e implementa essa conexão. Cabe a nós apenas pedir que a Ohr Makif (Luz Circundante) nos influencie e corrija.

Mas primeiro temos que fazer esforços conjuntos para sentir o que pedir, a fim de descobrir a deficiência e um pedido pela Luz que corrija as características que nos impedem de conectar. Na medida em que ansiamos pela conexão, jogamos e falamos sobre isso na frente de todos, e fazemos esforços, então a Ohr Makif começará a nos influenciar.

Isso não depende do mérito das nossas intenções. Mesmo que as nossas intenções sejam as mais egoísta, como as do Faraó, a Luz nos iluminará de longe. De acordo com a natureza da Luz, ela ilumina através do centro do grupo. Se você não fizer um esforço para se conectar com outras pessoas, não receberá a Ohr Makif.

Afinal, a Ohr Makif é a Ohr Pnimi (Luz interna) que deve ser descoberta; ela é o Criador. A diferença entre elas está apenas no grau de revelação. A Luz do Infinito é ocultada atrás de cada nível até que esteja totalmente oculta. Nós estamos em um estado onde ela está totalmente oculta de nós. Mas, na verdade, nós estamos no mundo do Infinito; isso está oculto de nossos sentidos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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O objetivo da criação é fazer o bem aos seres criados, o que significa permitir que os seres criados alcancem o nível do Criador. Não pode haver um presente maior ou um presente do que esse: o desejo de receber tem que ser igual à Luz, ao desejo de doar.

Todo o processo de evolução do desejo ocorre no próprio desejo, na sua compreensão, realização e impressões. Não há mudanças físicas; todas as modificações são nas impressões internas do desejo de receber em comparação com a Luz. Mas o ser criado sente essas alterações como se movendo de um lugar para outro ou no tempo, e discerne as mudanças dentro e em torno dele.

Embora o ser criado possa ver uma imagem totalmente oposta a qualquer momento e acha que está se movendo de um mundo para outro, de um nível para o outro, tudo isso ocorre apenas em seus atributos internos. É difícil de entender no momento porque nós ainda não sofremos quaisquer alterações que nos levam de um mundo para outro, ou de um nível para o outro. O processo que o desejo de receber sofre é um processo de esclarecimento e correção que é cumprido pelos esforços que o desejo faz. Assim, o ser criado constrói seu vaso. Se o processo continua de forma natural, sem esforço, ele é chamado de nível inanimado, vegetal e animal da natureza, os quais são geridos pela Luz.

Mas se o ser criado faz um esforço antes que a Luz o afete, é como se ele mesmo gerisse a Luz e, assim, expressasse o seu livre-arbítrio, a sua independência. Portanto, de tudo que passamos, somente aquilo que fizemos pelos nossos esforços, de acordo com a nossa decisão nos curtos lapsos de livre arbítrio que nos foram dados, que é levado em conta.

Isso é tudo o que somos obrigados a fazer. Mas onde quer que possamos ficar mais fortes a fim de alcançar uma equivalência de forma com a Luz, nós podemos cumprir o nosso livre arbítrio. Nós estamos num estado especial, cercado por muita gente, e, por enquanto, temos a chance de realizar ações corporais em vez de ações espirituais.

Por enquanto, essas ações não são a fim de doar, mas são, na verdade, egoístas, mas através delas nós expressamos o nosso desejo de chegar à doação, garantia mútua, ajuda mútua, apoio e conexão. Assim, nós mostramos que queremos chegar a uma equivalência de forma com o Criador e atingir o nível de ser humano.

A conexão entre nós é chamada de Shechina, o lugar para a revelação do Criador. Nós queremos construir uma rede de conexões entre nós, de ajuda mútua, apoio e unidade, até que, por fim, a rede seja tão apertada e cheia que se torne um vaso, um volume onde o atributo do amor mútuo e da doação possa ser revelado. Nosso vaso irá conter a Luz na medida em que fazemos um esforço para nos assemelhar à verdadeira doação.

Se os nossos esforços ainda não são verdadeiros, nem destinados à verdadeira doação, mas para o nosso próprio benefício, a Luz não pode ser revelada no vaso e ilumina acima de nós na forma de Luz Circundante. Na verdade, ela está dentro de nós, mas nós vemos sua iluminação à distância, pois ainda não podemos usá-la corretamente.

Graças à Luz que nos rodeia, nós gradualmente corrigimos nossos desejos, de tal forma que eles já podem ter verdadeiras intenções de doar em certo nível dos 613 desejos, o que significa se conectar para o bem geral e não para o nosso benefício privado, como cada um pensava anteriormente. Então, a Luz é revelada gradualmente na medida em que somos equivalentes em forma à Luz. Assim, o vaso geral é chamado de Shechina, a Luz dentro dele é chamada de Shochen (o morador) e a revelação da Luz é chamada de “redenção”. A Luz é revelada no interior do vaso.

Nesse meio tempo, o nosso vaso não pode receber a Luz, o que significa que seus componentes (os amigos) não estão conectados em doação e garantia mútua, mas anseiam por chegar a isso, um estado que é chamado de “exílio”. O exílio pode ser em diferentes níveis em diferentes estados. Aumentar o anseio e o desejo pela Luz determina a tristeza que sentimos por estar no exílio. Se a nossa tristeza não for egoísta, mas porque não podemos chegar à conexão para deleitar o Criador, a fonte de Luz, ela evoca a ação da Luz Circundante, que nos corrige e nos dá o poder de conectar e nos eleva ao nível da Shechiná. Assim, nós saímos do exílio e nos conectamos com o Criador.

Esses estados mudam: exílio-redenção, e depois novamente exílio-redenção. Hoje nós estamos no final do último exílio, à beira da última redenção. As leis da correlação entre as Luzes e os vasos nos trouxeram até o fim deste processo, à última ação. Vamos esperar que sintamos que a Shechiná está no exílio e, como resultado, alcancemos a redenção!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Por que o Criador criou um sistema de mundos de Tuma’a (impureza) em oposição ao sistema dos mundos de Kedusha (santidade)?

Resposta: O desejo de receber foi criado porque a criação só pode ser algo que está fora do Criador. O Criador tem apenas as propriedades de doação, amor e todo bem. Não há nada além do Criador, e essa propriedade domina e preenche toda a realidade. A criação está completamente preenchida com esse tipo de energia.

Portanto, a propriedade oposta deve ser a energia negra que recebe e atrai a Luz nela e só sente o que se encontra em seu interior. O desejo de doar é 100% sentir o outro. Nós não entendemos isso. O Criador é uma propriedade que não sente a Si mesmo e só sente os outros.

O homem vê a si mesmo como uma pessoa: há eu e o que eu sinto, o que faço. Mas, para o Criador não há nada disso. Portanto, Ele não tem nenhuma imagem, apenas a propriedade de doação, ou seja, o sentimento dos outros. Ele sente a Si mesmo estando no outro. Portanto, não há Criador sem criatura. O Criador é a característica de amor que é descoberta fora Dele. Ele está em todos nós, e parece que Ele não existe por Si mesmo.

Agora é necessário construir uma característica que é oposta a Ele. Segue-se que a criatura deve ser alguém que se sente a si mesmo e não o outro, não os outros. Esse sentimento de si mesmo é chamado de “desejo de receber para si mesmo”, e por isso esta é a criatura.

O desejo de receber sente apenas a si mesmo e não sente os outros de forma alguma. Nesse estado, esse desejo é muito limitado. Mesmo quando o Criador o preencher 100%, seu prazer será muito pequeno, pois esse é o sentimento de sua separação, desprendimento dessa força chamada Criador.

Nesse estado, o desejo de receber é separado do sentimento do outro, da doação, e não consegue entender como isso é maravilhoso. E ele só desfruta sentir a si mesmo. Isso é chamado de “Nitzotz (centelha)” da vida.

Para levar o desejo de receber à sensação de plenitude, como o Criador, nós precisamos adicionar a ele a possibilidade de ser capaz de trabalhar em doação, mesmo que ele só sinta o que acontece nele mesmo. Como ele não sente o outro, do seu ponto de vista o outro não existe.

Na verdade, nós não vemos nada. Nós pensamos que o mundo é o que vemos ao nosso redor. Mas nós não vemos os mundos, todo esse espaço chamado mundo espiritual porque não temos possibilidade de sentir o outro.

Para salvar as criaturas dessa terrível separação, o Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição) foi feito, um Masach (tela) e Ohr Hozer (Luz de Retorno) foram criados.

Pergunta: O que vai acontecer comigo quando eu adquirir o poder de doação? Será que eu também vou desaparecer?

Resposta: Você não vai sequer ter qualquer dúvida disso. Mesmo que você desapareça completamente, isso não vai lhe preocupar. Alguém que pensa sobre si mesmo está separado do Criador, porque o Criador não tem tais pensamentos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a força final da natureza que vai agir na família do futuro? Ela está relacionada com a religião?

Resposta: Não se trata de religião, mas do fato de que estamos todos conectados uns aos outros acima do nosso egoísmo. Está escrito que a Shechina (presença divina) habita entre o marido e a mulher.

O futuro da família se encontra na ação da força superior da natureza sobre ela, a força do amor, unidade e doação mútua. Em tal família nós estaremos conectados pelos laços que estão acima do nosso nível animal.

Devido à família, a pessoa vai ter mais do que um ninho familiar acolhedor e confortável onde ela se sente segura e recebe ajuda em caso de doença e velhice. Nós vamos construir uma rede de relacionamentos entre nós, dentro da qual vamos revelar a força de doação e amor que existe acima da nossa natureza.

Pergunta: Por que existem famílias que aparentemente desfrutam completa prosperidade material, mas sentem que carecem de calor familiar?

Resposta: É por esta razão que as pessoas se divorciam. Elas sentem um vazio que não pode ser preenchido por nada. A família não tem o que eu quero. E o que eu quero, eu não sei.

As pessoas sentem que precisam de uma nova forma de laços familiares, mas não sabem onde procurar ou como encontrá-los. E, assim, elas se divorciam.

A família do futuro terá uma nova conexão que leva um casal a um propósito mais elevado para o qual é vantajoso estar junto. Na verdade, se não fosse por isso, qual a razão de se ter uma família?

Você pode comprar alimentos preparados num supermercado, lavar a sua roupa numa máquina de lavar automática, de modo que pode convidar uma mulher por mais uma noite. As crianças podem ser visitadas uma vez por semana e, na verdade, nós não as vemos muitas vezes, porque trabalhamos muito. Quais os benefícios que a família acrescenta à nossa vida totalmente organizada e confortável?

Pergunta: O que está faltando na família de hoje?

Resposta: A família não tem um propósito maior que não seja um bem-estar animal convencional, material. Nós somos obrigados a revelar o grau humano em nossa família, a fim de descobrir a Shechina entre nós, revelar a força superior, e ter uma vida eterna e perfeita. E isso realmente pode ser alcançado através da conexão dentro da família, com outras famílias e, finalmente, com o mundo inteiro.

A força superior é a força de amor e doação. É chamada de “superior” porque está acima de nós, acima dos egoístas, que são opostos a ela, amam apenas a si mesmos, e não amam os outros.

Pergunta: O que vamos sentir na família do futuro que não temos hoje?

Resposta: Nós vamos sentir uma vida sem restrições e preenchida com todos os sabores. Vamos precisar de todo o mundo. Nossa família vai estar em tal conexão com as outras famílias que nos sentiremos confiantes, alegres, sem restrições. As crianças vão crescer neste ambiente e serão criadas de acordo com ele. Nós devemos chegar a isso.

De KabTV “Uma Nova Vida” 15/02/15

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Pergunta: Por que na Páscoa é a Luz revelada com a misericórdia mais do que julgamento?

Resposta: Assim é como o sistema superior é organizado. É impossível atuar em mim agora com a força de julgamento, se eu não tenho força. O que ele poderia fazer comigo em tal caso? Enterrem-me ainda mais? Isso já aconteceu em todas as ações anteriores.

Agora, peço a luz da misericórdia, à luz da fé, ou seja, o poder de subir acima do meu egoísmo e realizar atos de doação, ou pelo menos não estar em escravidão, não ser enterrado sob o desejo de receber.

Tudo isso só pode ser verificado de acordo com os pensamentos e ações para com a sociedade. Apenas de acordo com isto posso examinar e avaliar se eu tenho saído um pouco do Egito, ou não.

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Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/3/14, Shamati # 41

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O Zohar, “Pekudei“, Parte 1: Essas são as contas do Tabernáculo. É dito que todos os rios correm para o oceano e o oceano nunca está cheio. Todos os rios são rios e fontes sagradas, as Sefirot de ZA, que foram preenchidas e saíram para iluminar e encher o grande oceano, que é Malchut. E como o grande oceano é preenchido por esses rios, ele abastece todos os animais do campo, como se diz, e eles devem abastecer todos os animais do campo que são os níveis de BYA.

Pergunta: Por que a porção Pekudei começar com as palavras “essas são as contas …”?

Resposta: Onde mais você pode ser contado se não em Malchut, ou seja, no desejo que deve ser corrigido e aumentado, e como qual você deve trabalhar? É somente depois de descobrir o desejo geral que você pode ver como ele foi quebrado em consequência do pecado do homem que provocou a divisão e separação do desejo único, o que significa que levou à evolução da humanidade. Só então é possível entender como a humanidade é gradualmente corrigida ainda que exista atualmente na forma de corpos separados, desejos separados que devem estar conectados a fim de ser como um homem em um só coração e retornar à sua fonte.

Portanto, há instruções claras na Torá sobre a forma como devemos chegar a esse estado. A conexão é cumprida com a ajuda da Luz Superior que criou o desejo geral e fornece-lhe energia e o plano de sua evolução.

Nós vemos como tudo se desenvolve no mundo, mas não sabemos de onde tudo deriva, onde se encontra a fonte de energia para esse desenvolvimento e qual o seu plano. Nós simplesmente existimos nele e, dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, podemos olhar para nós mesmos de fora, olhar para a natureza ao nosso redor e ver que tudo se desenvolve numa determinada direção.

“Todos os rios correm para o mar”, esses são rios de Luz que fluem através do mundo de Atzilut e corrigem gradualmente as partes de Malchut e nos levam à conexão.

Parte dos nossos desejos corporais, chamados de animais do campo, é nutrida pela Luz Superior e é assim que nos desenvolvemos. Tudo o que temos construído nesse planeta é resultado da evolução do nosso desejo (por enquanto) corporal, egoísta e inconsciente.

Existem diferentes teorias e ciências que tentam compreender o processo da nossa evolução, mas no final elas não contribuem em nada e não têm efeito sobre a evolução geral.

Suas tentativas de impor certa ideologia de uma forma artificial não levam a nada, como vimos na URSS, Cuba, China e outras tiranias que implementaram abordagens que contradizem a evolução natural. No final, elas tiveram que desistir de seus princípios, ideologias e planos que eram supostamente corretos, e voltaram para a percepção egoísta normal que a natureza nos conduz.

Pergunta: Mas, todos os regimes comunistas não são baseados em certo sentimento de conexão?

Resposta: Claro, os regimes comunistas representam o mais antigo tipo de regime; na sociedade primitiva tudo era coletivo, de modo que podemos chamá-lo de comunista. Não é uma ideia nova.

A era do oportunismo veio depois da era das ideias de Marx e, infelizmente, distorceu suas ideias. Em vez de educar as pessoas a cooperar e direcioná-las à aceitação e igualdade geral, porque o movimento de avanço realmente depende da educação e do conhecimento, muitas sociedades começaram a estabelecer vigorosas tiranias que, por fim, eram opostas à natureza.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, nós aprendemos como os rios, o que significa a Luz, entram em Malchut de Atzilut. Apenas uma pequena parte, a parte superior de Malchut, que é Keter, entra no mundo de Atzilut, e todas as outras nove Sefirot de Malchut estão nos mundos de Beria, Yetzira e Assia. O nosso mundo é o último nível do mundo de Assia.

Os rios da Luz afetar nosso ego, desenvolvem-no e forçam cada um de nós a reconhecer a nossa pequenez e a baixeza da sociedade egoísta que estamos construindo. Como nós podemos mudar isso e elevar os mundos de Beria, Yetzira e Assia, incluindo o nosso mundo, que é o menor dos mundos, para o mundo de Atzilut? Afinal de contas, a inclinação da evolução humana deve ser dirigida apenas a isso.

A Torá nos dá as instruções para a solução correta desse problema, que é chegar a uma equivalência de forma com a Luz! Mas nós não queremos fazer isso, porque a Luz nos mostra que temos que desistir do nosso egoísmo e começar a trabalhar acima dele, conectando-nos uns aos outros, porque o mundo de Atzilut é o mundo da conexão absoluta entre todas as forças e inclinações distintas.

“Atzilut“ deriva da palavra hebraica “Etzlo” – “Nele”, o que significa um desejo corrigido no qual o atributo completo da Luz é revelado.

Isso significa que nós temos que tentar fazer parte da corrente que nos direciona para Malchut de Atzilut, apesar de todos os desvios da inclinação maior. A humanidade começa a perceber que não há outra maneira e que há um plano preciso, segundo o qual devemos avançar, caso contrário estaremos diante da ameaça de aniquilação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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Pergunta: Como eu devo olhar o grupo se imagino que tudo no mundo é o desejo de receber?

Resposta: O grupo são os desejos que pertencem a você que você pode usar para ser fortalecido através da ajuda de seu poder. É necessário se relacionar com esses desejos estranhos como seus desejos, como se eles fossem corrigidos e estivessem conectados a você.

Você deve se relacionar com o grupo como uma ferramenta que está na correção final com amor, comunhão, alegria e grande apreço – você recebeu uma tremenda energia auxiliar. Dentro de seu desejo geral, deram-lhe uma parte corrigida. O mundo inteiro é um gigantesco sistema onde tudo foi “vendido”. Tudo é falso, e, de repente, dentro do sistema danificado, você encontra uma parte corrigida e plena que está em adesão com o Criador. Ela funciona de forma ideal, e com a sua ajuda você pode corrigir todo o resto das partes como numa máquina.

Fora isso, você descobre que essa parte é a principal dentro do sistema. Esse é o motor, e, após essa parte, você descobre partes adicionais corrigidas, Cabalistas do passado que já foram corrigidos dentro do seu sistema espiritual. Em outras palavras, você tem uma âncora.

Se você entrar no sistema corrigido chamado “grupo” e estiver incluído nele, você corrige e se calibra em relação a todo o resto das partes dentro do sistema. Com sua ajuda, você constrói a si mesmo. O grupo se torna uma casa para você em que você escapa de todo o mundo. Você obtém energia de lá, e sai para corrigir todo o mundo. Este é um salva-vidas que você não pode prescindir. Ele possibilita que você verifique se está avançando rumo à correção ou à destruição. Caso contrário, você não sabe. É possível verificar isso com o seu intelecto?

Você não pode fazer nada sozinho. No entanto, dentro do grupo, você se calibra. Se você não fizesse isso num grupo, não teria nenhuma chance de fazer algo certo, ou mesmo sabendo que fez algo errado, de que forma e o que você deve corrigir. Você não entende nada.

O grupo que é dado a você é um sistema relativamente correto na medida em que você se anula em relação a ele. Você recebe uma ferramenta que está pronta para a correção, com a condição de que você também esteja pronto para a correção. Quanto mais você investe no grupo, mais obtém as configurações corretas para corrigir o resto dos desejos quebrados. O grupo é a área corrigida dentro do seu desejo, e assim vai começar a sentir que o mundo inteiro está corrigido, exceto você.

Pergunta: Qual é o meu trabalho com respeito à área corrigida?

Resposta: Se você anula o seu ego em relação aos amigos, você se calibrar “em prol da doação”. Com os poderes, a percepção, as mudanças que começaram em você, você sai e realiza ações “a fim de doar”. Sem o grupo, você sequer será capaz de sair do seu lugar. É impossível, e com o grupo você está conectado o dia todo, e se calibra em relação a uma percepção correta do mundo, a atitude correta em relação a todas as suas partes e a si mesmo, de modo que o dia não é desperdiçado.

Se você vier ao grupo uma ou duas vezes por semana, consequentemente, você terá a oportunidade de se corrigir. Cada dia deve começar olhando o mundo inteiro através do grupo. Caso contrário, você nunca vai ser capaz de olhar a realidade corretamente. Você não vai saber o que mais acrescentar, o que ansiar, e o que mudar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/14, O Zohar

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Cada uma das cinco partes da Torá representa um nível totalmente novo no desenvolvimento de uma pessoa ou no desenvolvimento de um grupo de pessoas que querem cumprir as condições da Torá, a fim de subir ao nível do Criador.

A Torá é como um elevador espiritual que eleva nossas propriedades para um novo nível. Aqueles que entram nela e fecham as portas estão prontos para trabalhar em si mesmos contra o seu ego. Eles passam por cinco fases egoístas, que são cada vez maiores em sua intensidade e Aviut (espessura), porque o egoísmo é ardiloso.

Ao estudar cada uma das cinco partes da Torá, o ego cresce não só em quantidade, mas também em qualidade. Este é um processo muito difícil e complicado. Mas, ao mesmo tempo, a pessoa fica mais sábia e começa a entender sua natureza egoísta. Além disso, ela penetra as conexões entre todas as partes da natureza, assim como alguém que entra em certa organização e descobre como as pessoas estão conectadas entre si, as políticas da organização e os laços de conexões mútuas entre diferentes departamentos, etc.

No trabalho espiritual, no entanto, a pessoa esclarece a natureza humana e a natureza da alma. Seu avanço é num nível superior, dá uma maior penetração no indivíduo e na conexão geral de todas as partes da alma e de toda a criação.

No início, ela percebe a criação geral de uma forma simples, como uma criança pequena. Depois, ela é dividida, atualizada e separada em partes, para que, por suas conexões e sua divisão, ela penetre mais profundamente neste sistema. Ela descobre novos obstáculos, novas conexões mútuas, leis individuais, etc., e por isso estuda e analisa-o do início (Gênesis) até o fim.

Ela cresce na transição de uma parte da Torá para outra e pode aprender sobre as leis da criação e ser responsável por mantê-las. Há um desejo egoísta numa pessoa de descobrir o Criador, que ocorre apesar da unidade com os outros. Certa fórmula tem que agir nela: eu me conecto e uno com os outros a fim de descobrir o Criador na conexão entre nós, porque é assim que posso preenchê-Lo com alegria, assim como Ele quer me preencher. É neste estado que eu me uno com Ele.

Quando nós começamos a nos relacionar corretamente com nossas condições, diferentes forças de ajuda, apoio e resistência aparecem em nós. Elas são reveladas gradualmente: primeiro no nível zero de desejo e, depois, nos níveis um, dois, três e quatro, de um total de cinco níveis. Há os cinco livros da Torá. Nestas fases, nós avançamos da primeira palavra no Gênesis, “Bereshit” (“No princípio”), até a última palavra, “Israel”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

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