Pergunta: Se tudo é feito pela Luz, o que exatamente depende de uma pessoa na conquista do amor ao próximo?

Resposta: A pessoa tem que tentar executar determinadas ações. Nem tudo é determinado pela Luz, também depende da pessoa. Ela tenta, vê e entende que é incapaz de realizá-las, e por isso pede ajuda, grita e discorda. Este é o lugar onde ela participa do processo: no trabalho do grupo sobre a pessoa, e no trabalho da pessoa sobre o grupo.

É verdade que as Luzes movem os vasos, mas a pessoa e o grupo são combinados e também o grupo com o professor, e ainda há o esforço pessoal que a pessoa faz nesta combinação.

Se eu começo a executar diferentes ações no grupo, por exemplo, se realizo tarefas na cozinha, embora não queira, mas faço porque tenho vergonha dos outros, porque quero ser amado e respeitado, isso significa que meus motivos são egoístas.

Caso contrário, eu sinto arrependimento porque fiz isso como resultado do meu ego e não agi por mim mesmo com a intenção de amor e doação. O sentimento de arrependimento vem mais tarde, quando não trabalho mais na cozinha, mas durante o estudo. Essas ações se acumulam: o meu arrependimento por ter agido egoisticamente e também as próprias ações em que o meu ego me ajuda. Isto significa que a inclinação ao mal ajuda a uma pessoa, “O Faraó aproxima os filhos de Israel de nosso pai no céu”.

O fato de que vemos um grande lucro nas ações espirituais e corremos para realizá-las, na expectativa de uma recompensa é, na verdade, graças à inclinação ao mal. Sem ela não poderíamos alcançar nada. Mas, depois, eu me arrependo pelo fato de que fiz tudo para o meu próprio bem e essa tristeza atrai a Luz que Corrige. Estas duas forças agem em nós em completa harmonia, como se diz: “o Criador os criou um oposto ao outro”. E assim chegamos de Lo Lishma, que significa para o meu próprio bem, à Lishma, a fim de doar. As ações são as mesmas ações e apenas a intenção muda.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Por que o Baal HaSulam escreve no artigo, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, que em nossa geração nós já não vamos temer um estudante indecente, que tomará a sabedoria da Cabalá e venderá os materiais no mercado para muitas pessoas, mas que não encontrará compradores para esta mercadoria, visto que em seus olhos, eles já tiveram o suficiente?

Resposta: Apesar de tudo, você vê como é difícil disseminar a sabedoria da Cabalá. As pessoas arrancam livros de Cabalá de nossas mãos? Mesmo de graça é difícil distribuí-los. Se fôssemos distribuir panfletos coloridos, eles de bom grado os levariam e até mesmo pagariam por eles. As pessoas estão dispostas a viajar distâncias para orar nos túmulos dos santos, mas não são capazes de investir um pouco de tempo para estudar, a fim de entender a interioridade do que aqueles santos escreveram.

Vender a sabedoria da Cabalá no mercado chama-se procurar maneiras de lucrar com o que pertence à santidade. Vender bênçãos, fitas vermelhas, etc., significa comportar-se de acordo com os desejos do mercado e não de acordo com a verdade, por exemplo, em vez de dar aulas matinais de acordo com textos autênticos, dar palestras noturnas para o público para falar sobre misticismo, reencarnação, a influência da lua e poderes mágicos do homem.

Comentário: Mas nós também disseminamos a sabedoria da Cabalá e a tornamos compatível para o público.

Resposta: Quando nós saímos ao público, temos que nos ajustar aos seus desejos, caso contrário não haverá contato entre nós. Mas isso não quer dizer que nós enganamos as pessoas e lhes vendemos mentiras. Nós estamos falando aqui de baixar o nível, como para uma criança. Afinal de contas, você não mente para uma criança, você só quer ensiná-la. Portanto, você se abaixa e começa a ensiná-la pouco a pouco. Isso é outra coisa. Isso é chamado “educar de acordo com o jeito da juventude”.

Ao disseminar estamos dizendo a eles algo que não é verdade? É verdade que escolhemos coisas interessantes para atrair as pessoas, mas em nossas explicações não há nada que não esteja correto. Nós ensinamos disciplinas espirituais que não têm conexão com a corporeidade. E se isso não estiver conectado à vida corpórea, ninguém se interessa!

A matéria da criação é o desejo, e se uma pessoa não tem necessidade de espiritualidade, é impossível fazê-la se interessar. Ela não tem Kli (vaso, desejo), portanto, não há lugar para a revelação do Criador. Um lugar é uma deficiência. A pessoa precisa esclarecer qual é a sua deficiência verdadeira, quais são suas necessidades e com isso chegar até ela. As pessoas querem dinheiro, segurança e educação. A pessoa deve chegar a elas de acordo com esses assuntos.

Não importa de que maneira o Criador apresenta o nosso problema. Eu preciso trabalhar de acordo com as condições que Ele me deu. Para mim, estas são as melhores e mais perfeitas condições para atingir a meta. Esse é o ponto principal. Eu aceito, como dado, que o Criador criou essas condições para mim. Se eu começo a trabalhar na fábrica, eu não reclamo com o patrão por que ele não estabeleceu condições de trabalho para mim de acordo com a maneira como eu as quero e por que a fábrica não foi construída na praia. Eu venho trabalhar e aceito todas as condições e concordo com o salário.

Assim, não importa se a disseminação progride com mais dificuldade ou facilidade. Eu só preciso aceitar o campo de trabalho de uma forma mais correta. Preciso esclarecer as deficiências de uma forma mais correta, encontrar um sistema melhor, a fim de transformar as pessoas, corrigir, ajustar e mudar a mim mesmo, a fim de abordar essa tarefa de uma maneira melhor. Esta é a única coisa com que eu preciso me preocupar: aceitar todos os dados e me ajustar a eles.

No momento em que eu consigo me ajustar às pessoas, uma conexão é imediatamente criada entre nós, como entre uma flecha e uma tomada. De repente eu descubro que sou exatamente apto para a tarefa a minha frente. O único problema é comigo, em que não me ajusto ao mundo, à nação, ou às condições. Não há estudantes estúpidos e sem esperança, mas apenas professores que não estão treinados o suficiente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todos nós somos partes de um todo geral e nos complementamos mutuamente, como resultado das diferenças, contrastes e oposições entre nós. Esta complementação mútua é obrigada a enfatizar e expor todas as rejeições que sentimos internamente um pelo outro.

É somente pela conexão correta entre nós que podemos encontrar a unidade ideal que permitirá a revelação de todas as diferenças e oposições entre nós, e por outro lado, o todo absoluto, harmonioso e a cooperação mútua entre nós. Todas as diferenças entre nós se conectam através do nosso amor mútuo, doação mútua e acordo mútuo. Quando todas as partes trabalham juntas apenas pelo bem dos outros, tornam sua conexão possível.

Pergunta: Como podemos alcançar essa percepção?

Resposta: É o resultado do grande desejo que cada um de nós tem de ser preenchido com a Luz. Nós temos procurado este enchimento, não só por muitos anos, mas também em nossas vidas anteriores. Dentro de uma certa vida, nós paramos e começamos a cavar mais profundamente a questão de como eu posso me satisfazer.

Se fôssemos todos iguais, seríamos como um, mas não pode haver muito da mesma coisa. Nós podemos fazer muitas mesas idênticas em nosso mundo, mas não existe tal coisa no mundo espiritual. Não há uniformidade dentro de nós, e nós vemos isso nas pessoas ao nosso redor. É graças às nossas diferenças que uma orquestra tão global existe. Por enquanto, ainda não é uma orquestra, mas uma cacofonia terrível (uma combinação de sons sem sentido). Mas se as reunirmos sob a liderança de um condutor experiente, haverá uma orquestra maravilhosa, coordenada e harmoniosa.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 05/08/15

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Pergunta: Qual é o mecanismo para realizar a mudança do amor dos amigos para o amor do Criador?

Resposta: Você tem que passar por uma série de estados no avanço por este caminho. O estado anterior não desaparece na transição de um estado para outro. Cada vez o novo estado é construído com base na intensificação do estado anterior. É assim na espiritualidade. É como se construíssemos uma pirâmide: quanto mais alto subimos, mais temos que ampliar sua base abaixo.

Se a pirâmide é baixa, uma base estreita é suficiente, mas se quisermos alcançar grandes alturas, temos que construir uma base muito grande para a pirâmide.

Esta é a razão de primeiro nos aderirmos aos livros Cabalísticos e seus autores, o que se chama estar em adesão com o estudo e professor. Isto dá à pessoa a direção certa.

Uma vez que há uma direção, o seu cumprimento começa: através da conexão e adesão com o professor chegamos à conexão e adesão com os amigos e construímos uma sociedade, um ambiente. Quando nós cumprimos a construção da sociedade, começamos a descobrir a necessidade da doação do Criador neste círculo. Tudo isto é descrito em grande detalhe nos artigos do Rabash, mas a pessoa nem sempre vê isso. A pessoa pode ver o que os livros dizem apenas de acordo com sua necessidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/03/14

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Quando o povo judeu entrou na terra de Israel, eles tiveram que lutar continuamente contra os seus desejos egoístas. A primeira coisa que devemos esperar é um período muito longo de conquista da terra, o que significa lutar uma guerra interna entre nós e dentro de cada um de nós.

Grande hostilidade e ódio aparecem entre nós que estão em oposição ao nosso desejo de nos unirmos a fim de receber a Luz de Hochma que brilha na terra de Israel.

Se não podemos receber essa luz, ela vai operar e nos afetar negativamente, invocando problemas diferentes e ódio para com todos, incluindo os nossos amigos e irmãos com quem tivemos boas relações até a alguns dias.

No deserto, no nível de Bina, fomos um todo. De repente, começamos a cair em um abismo escuro e infinito, chamado de “a terra de Israel”. Para onde fomos trazidos? [Leia mais →]

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Pergunta: O que deve acontecer para se criar um novo Kli (vaso) numa pessoa acima de seus desejos atuais?

Resposta: Para isso, primeiro há a necessidade de apoio, que pode ser obtido graças ao grupo, o professor, o estudo e a disseminação.

A submissão é o primeiro e principal ato com respeito ao Criador sobre o qual, depois, todo o resto é construído. Afinal, o nosso desejo é egoísta, por isso a primeira ação deve ser a submissão do ego. Alguém que está pronto para isso tenta implementar o que o grupo precisa e o que o professor pede, ser estimulado pela aprendizagem e investir-se na disseminação.

O principal trabalho aqui é o esclarecimento pela emoção e o intelecto. Afinal, pode ser que uma pessoa realize muitas ações físicas, mas não faça qualquer cálculo nelas, ou o contrário, todos os dias faça vários cálculos, mas não percebe nada. Estes cálculos não valem nada. É apenas filosofia.

Tudo começa com a submissão, porque sem a submissão do ego, e do intelecto que o serve, é impossível começar a trabalhar nisso. Eu devo tirar o meu desejo de receber para fora, estudá-lo e subjuga-lo. A submissão é a primeira atividade no caminho para a adesão. Afinal, com o desejo que está em mim agora, eu não vou ser capaz de chegar mais perto do Criador de forma alguma.

Então, eu o dobro, critico, e esclareço com qual parte é possível trabalhar e com qual parte não é possível. Eu não tenho nada além de um desejo de receber, assim que começo a aprender como é possível alterá-lo, em que as direções. Por exemplo, eu me aproximo dos amigos, embora não sinta nada, mas entendo que devo fazer isso.

Graças a isso, através da implementação de mudanças no meu estado anterior e fazendo-me avançar um pouco, eu corrijo minha atitude. Eu me sacrifiquei. Eu ajudei os amigos. Eu realizei o conselho do professor. Eu passei do estado F₁ para o estado F₂. Mesmo que estes dois estados estejam dentro do meu ego, existe uma diferença entre eles, um delta devido à minha mudança. Eu posso aprender com o exemplo da mudança que fiz e os resultados que foram recebidos usando isso como o primeiro tijolo na construção de minha anulação do ego.

Eu já tenho alguma coisa em minhas mãos. O estado que alcancei é melhor do que o estado anterior, e assim que eu o chamo de “noiva agradável e gentil” (Talmud Babyli, Ketubot 16b). Eu recebi um Kli maior e mais bonito, e assim Beit Hillel (a escola de Hillel) não me força a mentir. Ela só me mostra que depende de mim atingir esse estado.

Beit Shamai fala sobre a situação atual, enquanto Beit Hillel fala sobre um estado desejado, mas um que vai acontecer no final. Quando eu o alcanço, o estado F₂ se torna o principal estado para mim. Esse estado precisa de mais trabalho, de modo que o estado F₂ de Beit Hillel se tornará realista. É o ponto de vista de Beit Shamai a partir do qual eu esclareço o estado desejado F₃ de Beit Hillel. É assim que eu continuo e avanço ainda mais.

No entanto, primeiro eu uso o delta entre os estados F₁ e F₂ como unidade de medida: um milímetro, um centímetro e um grama de correção. Eu o utilizo como modelo, como um padrão, uma escala de medição, e armado com isso, posso avançar.

Pergunta: O que deve ser feito para avançar do estado F₁ para o estado F_2?

Resposta: É preciso ver os dois estados do ponto de vista de Beit Shamai e do ponto de vista de Beit Hillel, “uma noiva bonita como ela é” e, simultaneamente, “uma noiva agradável e gentil”. No entanto, a pessoa em si não tem nenhuma chance de ver o estado F₂ ou seu propósito; ela recebe um professor e os livros, a quem ela deve ouvir. Ela deve aceitar o que é dito pelo professor como verdade, e o professor diz: “Não há outro além Dele”, “o Bom que faz o bem”.

Se ela vê a noiva apenas como pouco atraente como ela é, então é necessário continuar a trabalhar em grupo, estudar e disseminar. Respeitar o professor significa realizar o que ele aconselha a respeito de seu avanço. Isto significa a realização de atividades e esperar por uma resposta da Luz, semelhante a uma noiva que deve se preparar, e só então o noivo chega. As ações corretas irão necessariamente causar uma resposta da Luz Superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Grama De Correção

Pergunta: Como podemos nos unir se a brecha entre as diferentes correntes e setores parece impossível de atravessar?

Resposta: Essa é a forma como deve ser no fim do exílio. Isso não me surpreende. Chegamos a este estado como resultado de eras de evolução. O mundo moderno é o nível avançado da evolução do nosso ego. É bom porque o ego é revelado em sua forma clara e específica a este nível. A única coisa que falta é o reconhecimento do mal: nós temos que entender que nos sentimos mal precisamente porque o nosso ego nos mostra que ele é a fonte de todo mal.

Nós ainda não temos esse reconhecimento, o que significa que não devemos apenas sofrer porque nos sentimos mal, mas precisamos descobrir a razão para esse mal. No momento nós não associamos a divisão entre nós com uma escalada militar em algum lugar no mundo, com demonstrações, com os problemas que surgem o tempo todo, e com o aumento do custo de vida. Nós não associamos tudo isso com o nosso ego, e, portanto, ainda não temos o reconhecimento do mal e simplesmente nos sentimos mal.

Temos que trabalhar nisso e explicar que, na verdade, a falta de conexão entre nós é a fonte de toda forma de mal e que a correção também reside na mesma causa: a renovação da conexão entre nós.

A própria humanidade nunca será capaz de descobrir essa dependência e que a falta de conexão entre as pessoas tem um efeito destrutivo sobre a natureza e a ecologia. Nós podemos convencer as pessoas de que a separação tem uma má influência sobre a sociedade e leva a quebras entre os setores religiosos e não religiosos, entre o rico e o pobre, entre diferentes correntes; ela também leva a problemas nos sistemas educacionais, mas tudo isso pertence ao nível humano. Quando falamos do efeito nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza torna-se difícil explicar isso.

As pessoas têm que passar por aflições terríveis antes que possam ver a conexão entre essas coisas. Portanto, é nossa obrigação disseminar a sabedoria da Cabalá, e Baal HaSulam diz que o tempo para isso chegou.

Pergunta: Será que podemos convencer as pessoas definindo um exemplo pessoal para elas, mostrando-lhes os bons resultados que o estudo da Cabalá pode trazer?

Resposta: Eu não acho que isso vai ajudar, mesmo que corramos e demonstremos belos exemplos da conexão entre as pessoas. Nosso principal trabalho é usar a nossa intenção. Nós temos que realizar ações, mas acima de tudo temos que nos concentrar em nossa intenção e não procurar soluções além da educação integral.

Eu não acho que seremos capazes de fazer qualquer progresso através de nossas ações. As ações são importantes, mas elas acontecem por conta da Luz Superior que opera de acordo com a nossa intenção. A própria ação na qual a intenção é baseada não é tão importante. Nós simplesmente temos que utilizar todas as opções que se abrem desde cima.

Nós estamos nos aproximando da intenção correta o tempo todo – tudo isso é nosso trabalho. Consequentemente, nós atraímos a Luz e não precisamos de mais nada, exceto da Luz. Não estou armado com uma pistola ou uma lança, mas apenas com a intenção que eu tenho que usar a fim de atrair a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Será que a pessoa tem uma alma?

Resposta: Nós temos que criar a alma dentro de nós. A alma é a conexão mútua entre nós, ou seja, a complementação dos corações. Se nós alcançarmos pelo menos uma conexão mútua parcial, vamos sentir o próximo estado superior dentro dela. Portanto, “Ama o próximo como a ti mesmo” é a principal lei da Torá.

Pergunta: Será que isso significa que os valores espirituais e atributos mentais são palavras vazias?

Resposta: Esses conceitos são típicos do nível do nosso mundo e servem apenas para estabelecer alguma forma agradável de comunicação entre nós e nada mais que isso.

A fim de me chamar uma criatura espiritual, ou seja, uma criatura que tem uma mente superior e não apenas uma criatura que pode criar a próxima geração e ferir os outros, nós precisamos fazer esforços internos estudando a sabedoria da Cabalá.

Não há nenhum outro método como esse, porque todos os outros métodos resultam do pensamento humano, ao passo que a sabedoria da Cabalá resulta da revelação do sistema superior, da Providência superior.

Pergunta: Isso significa que você sugere que nós nos livremos dos maiores filósofos da história humana que compuseram ideias provenientes de sua própria mente?

Resposta: Não, a sabedoria da Cabalá se refere à ciência com grande respeito, mas a verdadeira ciência. Se você se refere à filosofia, então, como um doutor em filosofia, eu acredito que ela não é uma ciência, porque a filosofia não explorar a natureza e não pode pretender trazer a verdade, porque trata-se apenas de especulações decorrentes da imaginação humana. De qualquer maneira, todos se relacionam com ela hoje.

Pergunta: Nós podemos dizer, que se ouvíssemos o que os Cabalistas dizem, poderíamos evitar diversas catástrofes naturais?

Resposta: Se as pessoas tivessem ouvido os Cabalistas, tudo teria sido diferente há muito tempo. No entanto, quando começamos a ler e a cumprir a regra “Ama o próximo como a ti mesmo”, todos imediatamente viram as costas. Quando você usa palavras bonitas e diz coisas que não entendemos, sentimos que você está pedindo que façamos coisas que são impossíveis de fazer.

As pessoas não entendem que essa é a lei geral da natureza, a harmonia para onde a natureza vai nos levar de qualquer forma, mas pelo caminho do sofrimento. Nós, por outro lado, devemos entender e perceber que podemos avançar em ações positivas e evitar diferentes crises.

De uma Entrevista na RTN, Nova Iorque, 21/07/15

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Congresso em Guadalajara “Um Coração para Todos”

Pergunta: O que nós temos que corrigir primeiro: nós mesmos ou o ambiente?

Resposta: É uma questão muito complexa. Eu não posso me corrigir sem o ambiente, e não posso corrigir o ambiente até que eu me corrija. Na medida em que eu me corrijo, eu vejo que o ambiente já está corrigido e só preciso estar me corrigindo, e isso é o que cada um de nós sente.

Em essência, nós estamos numa realidade perfeita que não tem falhas. Só dentro de nós há uma sensação de que nos sentimos mal, que somos falhos e divididos. Mas quando revelamos a realidade, o ambiente e o mundo verdadeiros, nós descobrimos um mundo superior, em vez do atual. Então vemos que além da nossa percepção da realidade, nada mais tinha que ser corrigido.

Acontece que eu existia numa realidade perfeita o tempo todo, e era só na minha percepção não corrigida que ela parecia quebrada, porque eu mesmo estava quebrado. Minhas propriedades estavam corrompidas e, portanto, eu julgava tudo de acordo com as minhas próprias falhas.

Portanto, a pessoa deve entender que só ela está corrompida e todo mundo está corrigido. Mas ela só pode se corrigir se ela se conectar a todos os outros no caminho certo ao ensinar a todos como se unir corretamente.

Todas as outras pessoas que estão fora dela são partes quebradas de sua própria alma. Portanto, o trabalho da nossa correção vai em duas direções: de si mesmo para fora e de volta.

De fato, não há nenhum vício em qualquer pessoa ou na humanidade como um todo. Apenas as conexões entre nós estão corrompidas e é só aí que devemos concentrar nossos esforços: na correção não do próprio ser humano, mas da sua relação com os outros. Se nós alcançamos uma boa conexão em algum grupo, revelamos um mundo superior nela e vemos tudo de forma correta.

A pessoa deve corrigir sua atitude para com os amigos e, através dela, mostrar-lhes um exemplo de como os ama. Não há necessidade de outra coisa senão este exemplo. Se você conseguir isso, vai ver o quanto avança.

Da Convenção de Guadalajara “Um Coração para Todos” 17/07/15, “Lição Preparatória”

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Pergunta: Às vezes, é absolutamente claro para mim que eu sou totalmente dependente de meus sentimentos bons ou ruins. Na verdade, esta é a única coisa que me preocupa, mas eu ouço conselhos de que eu deveria subir acima disso e tentar justificar o Criador, apesar de tudo o que eu sinto. Qual é o meu trabalho se eu vejo que só me preocupo com o que sinto? Como devo me esforçar?

Resposta: Você precisa odiar suas reações ao que está acontecendo.

Comentário: Mas eu digo a mim mesmo que é minha natureza e, portanto, não tenho nenhum controle sobre isso.

Resposta: Esta é uma desculpa verdadeira e simples, mas eu devo atrair até mim a influência de uma natureza diferente que existe na realidade, a influência do Criador, a influência da Luz que está no grupo. Então eu vou sentir até que ponto a minha natureza, que é a de recepção, é oposta à natureza de doação, e depois vou começar a conhecê-la.

Pergunta: Como eu posso despertar a segunda natureza?

Resposta: Através do grupo. Eu estimulo os poderes que me permitem descobrir a natureza de doação pela atitude certa para com o grupo, nas relações entre os amigos que estão conectados em amor mútuo e que falam sobre certo avanço que eu não entendo. Eu olho para eles e não entendo no que eles se envolvem. Eu continuo escutando todos que falam sobre o grupo, a conexão, e sobre as estruturas nós temos que construir.

Eu não entendo para que eles precisam de tudo isso. É verdade que os Cabalistas nos falam sobre isso, mas não explicitamente. É o suficiente. Nós lemos sobre isso e agora podemos ir para outra coisa. Eu ainda não distingo as mudanças internas, e as informações e a interpretação científica das coisas bastam para mim. Mas por que eu preciso me mudar no que diz respeito à sociedade?

Pergunta: Portanto, como eu posso afiar a minha atitude para com o grupo, a fim de ser mais fortemente influenciado por ele?

Resposta: Esta é a razão de vivermos neste mundo. É porque aqui podemos realizar ações na corporeidade e não em nosso desejo. Nós podemos a vergonha corpórea e não a vergonha espiritual.

Eu entro no grupo, e quero ser incorporado nele e permanecer lá. Assim, me disseram que, para permanecer no grupo, eu devo participar em diferentes funções, vir para a lição matinal todos os dias, e assim por diante. Se você não quer, deve sair. Existem regras, e você deve participar do grupo, juntamente com todos os outros. Isso me obriga a ser incorporado, a estar entre os amigos.

Então, goste ou não, eu me encontro num workshop onde todo mundo fala sobre o fato de que devo me ver como pequeno e todos os outros como grandes. Isto é o que é aceito em nosso grupo, e eu sigo os outros e falo no mesmo tom: “Gente, vocês sabem que todo mundo deve abaixar a cabeça diante dos amigos, porque isso é maravilhoso”, e eles também me dizem que isso é maravilhoso!

Ninguém faz nada ainda, mas a Luz que Corrige opera em nós nesse meio tempo e nos transforma. Aos poucos, eu começo a ter uma nova visão que se eu realmente me vejo como pequeno, me beneficiarei grandemente. É, na verdade, ao me anular que vou alcançar o Criador. É por isso que vale a pena.

Este é um incentivo para avançar espiritualmente. Talvez seja um incentivo egoísta privado, mas é um incentivo eficaz. Então, o ambiente, o professor, o estudo e os workshops começam a me afetar de novo. O Criador me envia novas situações e estados cada vez mais avançados, sutis e internos, e eu tenho que separá-los de tempos em tempos, a fim de usá-los corretamente para o meu progresso. Assim, verifica-se que a natureza egoísta não é um obstáculo. Todos nós começamos a partir dela.

Pergunta: Será que essas mudanças ocorrem em mim automaticamente?

Resposta: Essas mudanças ocorrem de acordo com o meu esforço. Se eu não me esforço, não sinto as mudanças. Na verdade, as mudanças ocorrem o tempo todo, mas eu percebo apenas uma pequena parte delas (um milionésimo) e respondo a um milionésimo do que percebo. Quando nós avançamos em nosso mundo, nos tornamos mais sensíveis, sensíveis às alterações.

Todo o mundo espiritual está em frequências espirituais muito altas que não podem ser percebidas. Quando subimos em direção à Luz, transcendemos a frequências muito elevadas que estão acima dos atributos do nosso mundo. Esta é a razão que temos que estar preparados para as rápidas mudanças de estados qualitativos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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