Pergunta: Se eu não sinto o sofrimento dos outros, eu sou insensível ou inteligente?

Resposta: Não há nenhuma necessidade de sentir o sofrimento dos outros, mas o sofrimento de um grupo de pessoas com opiniões idênticas, de modo que a sua dor compartilhada e o desejo comum de encontrar uma conexão com o Criador os levará a descobri-Lo entre vocês.

Não há mais nada. Ou você quer que a Luz ou vai ficar doente ao descobrir a escuridão, um dos dois. Você chama isso de nomes diferentes: sofrimento, dor, doença, e assim por diante. A falta de Luz é a origem de todo o sofrimento.

Se você tem um Kli, o desejo que está pronto para receber a Luz, para absorvê-la em si mesmo, para ser preenchido com ela, mas não faz um esforço para preenchê-lo, isso é sentido como sofrimento.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/01/16

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Pergunta: Como podemos “atrair” a Luz que Reforma se ela está em repouso absoluto? Afinal de contas, é dito: “Porque Eu, o Senhor, não mudo” (Malaquias 3:6). Assim, todas as mudanças e movimentos são apenas no fundo da Luz, que é permanente.

Resposta: O movimento está em nossos desejos, e não em nossos pensamentos, no anseio de chegar mais perto um do outro e da fixa e absoluta Luz e nós.

Pergunta: O que significa estar conectado com os amigos ao longo do dia?

Resposta: Este é o meu constante diálogo interno com eles, não apenas por telefone, e esta é a minha atitude para com o grupo mundial.

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Pergunta: O que é a inteligência do grupo?

Resposta: Num coletivo organizado, há um eclipse da razão, a renúncia do pensamento e da crítica, uma intoxicação no ambiente coletivo, um prazer derivado do entorpecimento dos sentidos e do instinto de rebanho das massas. Nós perdemos o julgamento independente e nos tornamos estúpidos.

Portanto, para não ser jogado no desejo das massas, da sociedade, um pequeno grupo deve ter um objetivo e um sincero desejo de alcançá-lo.

No nosso grupo, que é composto por aqueles que estão estudando a sabedoria da Cabalá, a energia de cada pessoa é direcionada para complementar os outros com Arvut (Garantia Mútua). Quando percebemos nossas aspirações no âmbito do grupo, da dezena, a voz de ninguém é silenciada. Em vez disso, torna-se uma adição ao grupo. Então, o que aparece não é apenas uma inteligência animal coletiva, mas a inteligência superior do grupo.

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Artigo do Rabash, “O Que Significa O Conceito De Sofrimento Na Obra”: O que uma pessoa pode fazer para não precisar chegar a uma descida, chamada “sofrimento”, quando sente que está longe do Criador … Como pode haver uma realidade em que ela não precise cair num estado de baixeza? O conselho sobre isso é quando a pessoa faz um balanço de si mesma e através de seu pensamento e desejo vê como ainda está longe de estar em adesão com o Criador. Isso significa que, mesmo durante um momento de ascensão, ela faz um balanço de si mesma e começa a sentir suas deficiências. Então, ela aparentemente não precisa cair de seu estado porque recebeu pensamentos de baixeza até que sente como se estivesse num estado deficiente. Assim, mesmo durante uma subida, ela já começa a procurar aconselhamento sobre como ascender de nível.

Nós começamos nosso caminho de baixo para cima a partir de uma pequena deficiência, da carência do ponto no coração. A carência nesse ponto não dá à pessoa qualquer direção e ela não tem nenhum poder, pois esse é apenas um ponto. Eu continuo em direção a alguma coisa, mas não entendo exatamente para o que. Mas quando sou levado a um grupo, o meu desejo começa a tomar forma. Eu já sei o que desejo e para onde. Alguns anos se passam até que eu finalmente compreendo que essa aspiração deve ser dirigida à conexão e não apenas a um poder superior.

Eu já estou ciente de que o poder superior não está em algum lugar nos céus, mas que é revelado dentro de mim, pois é o poder de doação e amor que preenche toda a realidade superior. Se eu adquiro a característica de doação e amor, eu sinto a força superior, a dimensão superior e o mundo superior.

Muito tempo se passa até que essa abordagem se estabiliza numa pessoa. E esse tempo não passa apenas sem deixar vestígios. Grandes mudanças acontecem a cada momento, e muito tempo é necessário para isso. Assim como em nosso mundo, o prazo para estabilizar o nível inanimado da natureza, a criação do universo, foi o mais longo e levou bilhões de anos. O mundo vegetal se estabilizou mais rapidamente, o mundo animal se estabilizou ainda mais rápido, e o humano se estabilizou muito rapidamente em relação aos níveis anteriores.

Portanto, nós também passamos por milhares de anos de uma existência física regular, passando por uma infinidade de encarnações. E quando somos finalmente recompensados com Itaruta de La’ila (despertar do Alto), resultando no despertar do ponto no coração em nós, essa conta já vem acontecendo há anos. Apesar de tudo, levou anos.

A partir desse momento, eu já sou colocado diante da meta e sei como avançar em direção a ela. Eu venho a um grupo, encontro um professor e livros. Eu sei que esse é o propósito da vida humana nesse mundo para o qual eu finalmente fui trazido depois de muitas encarnações, a fim de implementar a meta e obter algum tipo de resultado na minha vida sem ter que perder tempo em vão. Eu já recebi a liberdade de escolha aqui, para seguir o caminho da Torá ou o caminho do sofrimento.

O caminho do sofrimento é quando um desejo inconsciente é despertado em mim e eu começo a descobrir por que me sinto mal. O tempo passa até que eu encontro a causa do mal e esclareço como corrigi-la e transformá-la em bem. O caminho de Beito (a seu tempo) é muito longo e inclui diversos estágios dentro dele. Assim, pois, no caminho de Achishena (eu apresso), no caminho da Luz, o tempo torna-se acelerado. Eu mesmo devo procurar as deficiências, os meios para avançar.

Eu posso obter os estímulos para o avanço do ambiente. A principal coisa é que esse impulso para o avanço inicialmente me estabiliza na direção certa e eu sei o que estou procurando. É sempre necessário procurar uma carência pela característica de doação e amor, pela conexão, unidade, Arvut (garantia mútua), pela adesão com a força superior, o que significa amor ao próximo.

Se eu procuro tais carências, já não estou em algum tipo de ponto com um único desejo que não tem nenhum sentido. Em vez disso, já sei a meta que tenho que alcançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/02/14

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Pergunta: Você disse que, naturalmente, não pode haver verdadeira amizade entre as mulheres, por quê?

Resposta: A verdadeira amizade não pode estar entre os homens também. A amizade delas não é diferente de amizade infantil. As mulheres não sabem ser amigas, porque elas são individualistas; vemos isso na vida cotidiana.

No mundo espiritual, tanto homens como mulheres enfrentam os mesmos problemas e não faz diferença que as mulheres são mais distantes de uma conexão mútua entre elas do que os homens, que parecem achar que é mais fácil conectar-se um ao outro, mas isso só parece assim a principio. Mas quando as mulheres começam a construir conexões internas entre elas, vêem que não é assim tão fácil, assim como os homens. Portanto, meu conselho é não pensar que é mais fácil para os homens executarem correções espirituais.

Pergunta: Será que as mulheres precisam de um grupo?

Resposta: As mulheres precisam de um grupo assim como os homens. Na espiritualidade, as mulheres têm de realizar todas as ações que um homem executa: a mesma proximidade, a mesma garantia mútua entre elas. No mundo espiritual, não faz absolutamente nenhuma diferença em que corpo você está; imagine que você não tem corpo.

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Da Lição de Cabalá em russo 6/12/15

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Pergunta: Como podemos nos organizar num estado de Ubar (feto) espiritual, e o grupo como um útero dentro do qual esse Ubar se desenvolve?

Resposta: Cabe a nós construir-nos do nada. O Criador me traz a um grupo e me diz que preciso construir minha vida espiritual aqui! Agora, cabe a mim construir-me como um Ubar e criar um útero como resultado do grupo. Essa é a única coisa que eu recebo.

Cabe a mim construir uma sociedade em torno de mim que eu vou usar como um útero ou uma incubadora, ou seja, que ela irá me apoiar constantemente e ser um exemplo para mim, um padrão para o nível superior, o estado de perfeição. Eu vou ser capaz de existir dentro desse ambiente com a condição de que eu sempre abro uma conexão que seja direcionada cada vez mais ao perfeito nível superior.

Cabe a mim construir tudo isso sozinho. Afinal, eu estou num estado onde não tenho nada. Não existe Criador. Há apenas Sua essência, uma força que eu não conheço. Eu devo formar tudo isso com minhas próprias mãos.

Pergunta: Com que meios eu construo um ambiente para mim mesmo? Apenas pedindo que todos apreciem a propriedade de doação?

Resposta: Há muitos artigos do Rabash que se dedicam a construir o grupo. Basta cumprir as suas instruções e construí-lo. No entanto, eu preciso construir-me em duas formas. Eu construo o nível superior, o grupo, por mim mesmo, e construo o Ubar, o nível inferior, pelo grupo.

O Ubar é todos nós juntos. Nós nos rebaixamos e nos anulamos, cada um de nós em relação ao grupo, os amigos. O Ubar é também a nossa co-criação comum. Ao nos anularmos podemos nos conectar juntos.

O grupo é o nível superior. É também a semelhança entre nós, mas já na forma de doação. Quanto mais amamos o grupo, elevando-o, percebendo-o como pleno e grande, mais nós o inflamos a nossa volta e podemos existir nele.

Tanto o Ubar como o útero são construídos pela Ohr Makif (Luz Circundante), a Luz que Reforma. No entanto, o nosso trabalho em duas formas opostas é necessário para isso. Às vezes, ele é dirigido para baixo para anular o “eu”. É assim que vamos construir o ponto de Malchut. Às vezes, ele é dirigido para cima para a construção de Keter. A Keter que construímos está ligada ao nível superior.

Agora nós estamos resumindo tudo o que temos aprendido por muitos anos sobre o grupo. Nós temos repassado esses artigos muitas vezes, mas observem como muitos desses conceitos não conseguiram penetrar nossos corações. Nós constantemente ouvimos sobre a estrutura do grupo, mas ainda é difícil para nós digerir esses princípios.

Quando explicarmos isso ao público em geral, devemos entender que eles estão mais distantes desses conceitos. Afinal de contas, nós estamos muito familiarizados com os estados espirituais. Inúmeras mudanças espirituais aconteceram dentro de nós e nós ainda não subimos a escada espiritual.

O período preparatório antes do primeiro nível espiritual é muito longo, mas estamos no seu final. Nós só devemos entender que basta se relacionar com o público externo com amor e compreensão, dando-lhes explicações gota a gota.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como podemos esclarecer o nosso desejo de conexão com o grupo de uma forma cada vez mais precisa?

Resposta: O desejo em si não será esclarecido, exceto através do meu esforço. Eu devo constantemente me curvar e olhar debaixo dos meus pés, tentando encontrar desejos adicionais, deficiências e problemas. Esse é um processo desagradável, desconfortável, porque é dirigido contra o meu ego.

Uma pessoa é construída fisiologicamente dessa forma para que, egoisticamente, anseie por conforto e satisfação. Os hormônios que causam alegria e felicidade se propagam pelo corpo enquanto eu me deito no sofá, assisto algum filme bobo, mas agradável, e como alguma coisa doce e saborosa. Nesse estado, há a emissão máxima do hormônio da alegria.

Se nós buscamos possibilidades para avançar no caminho de Achishena (“eu vou apressá-lo”), precisamos estar num estado completamente oposto. Eu não posso me deitar, mas devo trabalhar, alcançar e adquirir deficiências adicionais. Eu devo esclarecer o que mais me falta. Eu estou constantemente procurando deficiências como se estivesse à procura de coisas desagradáveis, e isso funciona.

Como eu posso tornar esse trabalho mais fácil para mim e não fugir dele? Afinal de contas, o corpo sempre irá resistir a ele. Por isso, eu devo ir junto com o grupo. Se eu assumo obrigações dentro do grupo e nós trabalhamos juntos, eu posso de alguma forma lutar contra mim mesmo e fazer isso. Caso contrário, não posso.

Portanto, se você quiser reduzir o tempo e torná-lo mais útil e benéfico, avançando de forma fácil e agradável, você precisa puxar e obrigar seu corpo a trabalhar duro e de uma forma desagradável em vez de ficar deitado no sofá e desfrutar a ociosidade. Você pode fazer isso jogando com seus sentimentos naturais de vergonha, inveja e honra, ou seja, usar os incentivos inerentes ao ser humano e não o nível animal.

Um animal se deita no sofá, mas para me conectar com os outros, eu preciso de motivos humanos, não bestiais, ou seja, inveja, luxúria (cobiça) e honra que me fazem saltar do sofá. Nós temos que nos organizar num grupo em tal sistema. Se não, nós simplesmente estamos perdendo tempo por nada, sem alcançar e ganhar nada.

Nós devemos estar de alguma forma conectados à vida do grupo mundial. Se não houver um grupo local, pelo menos entre em contato conosco e receba algumas tarefas. Esteja conectado aos departamentos que temos aqui. Caso contrário, você não vai nem perceber como o seu corpo bestial sempre vai atrair você para algo confortável e fácil. Você sempre será satisfeito, e vai parecer que está tudo ok para você, mas o avanço será nulo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/14, O Livro do Zohar

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Onde podemos encontrar deficiências espirituais de amor e doação? Elas não são encontradas neste vasto mundo, mas apenas no grupo e nos livros de Cabalá, em meios para o avanço espiritual. Assim, eu encurto o caminho quantitativa e qualitativamente: eu avanço e me certifico de ter novos vasos. Isso é chamado de caminho de “eu vou apressá-lo” (Achishena) onde eu construo minhas deficiências sozinho, certifico que o meu desejo é feito dos componentes certos e, assim, implemento a meta.

Por outro lado, através do avanço “em seu tempo” (Beito), eu devo construir uma deficiência por um longo tempo, esclarecendo exatamente por que deve ser dessa forma e com que meios posso cumpri-la. Eu preciso saber seu carácter e forma completos enquanto não tenho nenhum desejo por ela e estou num estado de descida, sem sentir qualquer atração pela espiritualidade. Assim vai ser até que diferentes problemas surjam no meu caminho de fontes externas que vão me empurrar para frente pelo sofrimento. Esta é a única maneira de eu ser motivado já que estou separado da espiritualidade.

Quando eu recebo um estado de descida e sinto que estou na escuridão espiritual, eu não perco a conexão com o grupo, o professor ou a fonte. Eu posso até mesmo não sentir a escuridão, mas simplesmente opero automaticamente como uma besta, como outrora. Neste estado, eu posso ser despertado apenas pelo sofrimento, então me são enviados alguns problemas relacionados com a família, ganhar a vida ou a saúde.

Então, eu começo a correr em volta, a fim de cuidar dos problemas, e se não estou conectado ao grupo e ao professor, posso passar toda a minha vida nessa luta sem fim. No entanto, se eu preparo tal conexão com antecedência – vindo para as aulas regularmente, às reuniões de amigos, e participando em atividades de disseminação organizadas pelo grupo – eu gradualmente recebo o despertar da Luz Circundante e entendo que estes não são problemas externos, mas que vêm da gestão superior. Tudo vem de uma única fonte: todas as confusões e todos os desconfortos da vida só são causados ​​porque eu não estreitei a minha conexão com o objetivo final o suficiente e não procurei eu mesmo por ele.

Eu devo organizar a minha vida para que eu me comporte como um homem velho que se inclina constantemente à procura de algo que perdeu. É assim que eu preciso seguir em frente, olhando para os meus pés verificando se algo está perdido: eu posso criar uma deficiência mais profunda e mais complexa do que o desejo que agora se coloca na minha fundação e me opera.

Cada nível é construído sobre o nível anterior, e nossa percepção cresce e se torna dez vezes mais acentuada na sensibilidade dos vasos e no esclarecimento deles. Se eu percebo cem discernimentos diferentes em um nível, eu consigo discernir dez vezes mais no próximo nível, o que significa mil discernimentos, e no próximo nível, dez mil discernimentos. É o mesmo desejo, mas ele se torna simplesmente mais fino e mais complexo. De repente, eu identifico detalhes numa escala maior, com maior percepção neles e cada vez mais discernimentos.

O desenvolvimento é devido à multiplicação de qualidades, em vez de poder. O poder no mundo espiritual é determinado pelo número de partes distintas para cada impressão, sensação. É disso que nosso avanço depende. A principal coisa é estar constantemente envolvido em práticas de trabalho, estudos e ações que despertam o desejo de buscar propriedades espirituais, valores mais sublimes. Através dessa abordagem, eu me passo do caminho do desenvolvimento natural, “em seu tempo”, para o caminho da Luz, “o tempo de aceleração”. Assim, eu não preciso desperdiçar a minha vida em vãs esperanças e avanço de forma mais rápida e fácil.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 10/02/14

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Pergunta: Como podemos descobrir o Criador em cada ação que fazemos? Afinal de contas, temos desejos pessoais, desejos sociais, desejos do grupo. Como podemos nos concentrar de novo a cada vez?

Resposta: Quando eu começo a estudar a sabedoria da Cabalá, esse mundo ainda me domina. Passeios de carro ou ônibus, tarefas de casa, viagens ao banco e os correios, ver diferentes pessoas e lugares, as notícias, rádio, TV, a Internet com toda a sua confusão: eu estou totalmente preenchido por este mundo.

A Cabalá traz consigo diferentes problemas que se destinam a construir um lugar vazio em nós, um espaço, me sacudir e criar uma parte em mim que não pertence a esse mundo. Mesmo quando eu ainda estou confuso nesse mundo e não me dou bem nele, no final eu me separo dele em certa medida. Não que eu não dependa dele, mas que não sou automaticamente dominado por ele. Aqui este mundo não me domina e não tem os poderes que dominam todos no mundo.

Em nossa vida cotidiana tudo está conectado: a pessoa que é nascida e criada na selva se comporta de acordo com as leis da selva. O mesmo se aplica à selva urbana: de qualquer maneira o mundo domina a pessoa e a formata desde a infância. Portanto, para me dar a oportunidade de olhar para as coisas de forma mais objetiva e independente, eu tenho que ser sacudido para dar espaço dentro de mim a outra perspectiva, e isso leva um longo tempo.

Eu posso encurtar o tempo conectando-me ao grupo. Se eu estou fortemente conectado aos amigos, mais golpes podem ser enviados a mim, mais abalos, e então eu avanço mais rápido. No entanto, estes não são golpes e problemas comuns, mas golpes no relacionamento que eu tento fortalecer. Se em vez de fortalecer a minha conexão com o mundo, eu fortaleço a minha conexão com os amigos no grupo e foco nisso, eu vou sentir mais golpes a esse respeito e é aí que vou ter mais discernimento e experiência.

É assim que eu encurto o tempo: ao transformar os golpes e problemas externos em internos, tornando-os mais qualitativos. É impossível fazer isso sem golpes, mas aqui eles se tornam propositais.

Eu começo a me preocupar com o grupo e a cuidar dele em minha conexão com os amigos, na minha atitude para com o estudo e a disseminação, e isso se torna a coisa mais importante para mim. Agora eu começo a olhar o mundo de uma forma mais objetiva, ou pelo menos de fora, e não de acordo com os meus discernimentos anteriores do mundo, mas com novos discernimentos. Agora eu começo a ver tudo o que acontece através do princípio do “não há outro além Dele”, através dos discernimentos do grupo, e vejo tudo de uma maneira oposta.

Mas isso acontece muito lentamente. Primeiro eu viro a balança um pouco de cada vez em favor desse mundo, o que significa que olho para tudo – a família, a casa, o trabalho, os amigos, o meu mundo, o banco e outras instituições como os correios, o consultório médico, a previdência social, o sistema de ensino, etc. – com novos olhos. Eu sinto tudo isso como um todo chamado o meu mundo, que é esclarecido nos meus vasos, em meus desejos, mas eu ainda tenho que ver a liderança superior que exige de mim a mesma atitude única em relação a tudo. Assim, toda a imagem se torna um lugar de encontro com o Criador para mim. Ele corrige tudo e eu O revelo em cada detalhe neste mundo.

Esse é um discernimento muito bom e devemos alcançá-lo o mais rapidamente possível, para que, a partir de agora, comecemos a cuidar da fase de Ibur (concepção).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, O Livro do Zohar

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O crescimento humano no mundo espiritual é semelhante às fases da Lua, a renovação constante da Lua. A Lua simboliza Malchut, que em si é preta e não brilha, mas chega à correção através da Ohr Hozer (Luz de Retorno). A correção da Lua é chamada Kidush (Santificação), que é Kodesh (Santidade), o que significa que ela se eleva ao nível de Bina através do qual é esbranquiçada. Através das correções, o ponto preto se transforma num ponto branco a cada mês.

Hodesh (mês) simboliza Hidush (Inovação), e isso não significa necessariamente a duração de trinta dias. Mesmo depois disso é que o trabalho com o nosso Partzuf espiritual é dividido em Rosh, Toch e Sof, cada um com dez Sefirot, de onde resultam exatamente trinta partes. Nesse meio tempo, nós podemos passar por renovações a cada momento, porque ainda não descobrimos os detalhes esclarecendo o nosso contato com o Criador em cada ponto.

Assim, a principal coisa agora é tentar construir a si mesmo como um Ubar (Feto) dentro do grupo. É preciso imaginar que o grupo tem a imagem do Criador que está em conexão e amor, e só eu devo me integrar com ele. Através do grupo, eu vou ser capaz de encontrar a força que vai me ajudar a me anular.

Eu devo me anular em relação a todos os acontecimentos da vida, mas isso não significa que não preciso fazer nada, como nós às vezes pensamos erradamente e nos sentamos sem se mover em alguma meditação, anulando-nos com respeito a algo superior. Anular-me mim significa anular meu egoísmo, não inação.

Especificamente, eu preciso realizar ações, e há muitas. Eu preciso lidar com todas as perturbações que ocultam de mim o “Não há outro além Dele”, e, como está escrito: “Você é bom e faz o bem” (Salmos 119:68). Eu preciso determinar além de todos os distúrbios que tudo vem do Criador, tanto eu e meu entorno.

Há apenas um ponto preto, a partir do qual eu faço um esclarecimento sobre mim e sobre o ambiente, que quer denegrir tudo do ponto de vista do meu egoísmo. É somente esse ponto preto que eu devo transformar em branco, entendendo que tudo vem por ordem do Criador, de acordo com Sua ordem, e é assim que se avança.

Se fizermos esforços como esses e ajudarmos uns aos outros, vamos chegar muito rapidamente ao estado de Ubar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

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