Pergunta: Cada vez que uma pessoa se anula perante o grupo, é outro ponto preto adicionado?

Resposta: Essa é precisamente a forma como o Ubar (embrião) cresce. Cada novo ponto é adicionado a ele e molda o seu corpo e todos os seus órgãos cada vez que uma nova auto anulação perante o grupo é exigida de nós. Este é o nosso trabalho na reunião das células no corpo do Ubar como resultado de muitas destas ações.

No início estes são pontos gerais que não têm nenhuma distinção precisa, como as “células-tronco”. Depois nós começamos a ver distinções entre essas células. Nós ainda não vemos órgãos específicos por trás dessas células: fígado, pulmões, pernas. Estes órgãos ainda não estão funcionando, mas só foram lançadas as bases para o seu futuro. Mas já é possível distinguir que essas diferentes células têm diferentes maneiras de anulação.

Muito mais tarde, a pessoa começa a sentir que há uma conexão entre todos os vários tipos de auto anulação. Ela constantemente experimenta todos os tipos de distúrbios e reações a eles, externa e internamente. Às vezes, um problema vem de fora de uma maneira especial, evocando uma resposta interna particular dentro dela.

E às vezes uma perturbação interna aparece nela que evoca uma resposta externa particular. De acordo com estes modos, a pessoa já começa a distinguir linhas, avaliando a altura, embora, por enquanto, ainda seja apenas um Ubar.

Desta forma, ela deve completar toda a sua estrutura com a forma de Ein Sof (Infinito). Por um lado, ela atinge a totalidade da sua forma final, mas, por outro lado, se aproxima desta forma final em fases. Desta forma, ela passa por todas as fases, Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet. Isso significa que ela deve terminar o Aviut de Shoresh do desejo, e depois os níveis Aleph, Bet, Gimel e Dalet. Mas não é possível terminar a fase Shoresh até o fim do último nível, Dalet, porque isso determina e influencia o nível anterior.

Resulta que a pessoa desenvolve todas as características em etapas, constantemente oscilando para frente e para trás e completando tudo junto. Assim, mesmo no Ubar físico, não há crescimento sequencial, um a um, a cabeça, o corpo, as mãos, as pernas; em vez disso tudo cresce proporcionalmente.

Assim, o grau de desenvolvimento é avaliado de acordo com vários parâmetros. Por exemplo, para uma criança de dois anos de idade nós levamos em conta altura, peso, desenvolvimento interno, e a capacidade de executar ações específicas com as mãos e pés. Nós analisamos todo o seu nível, o qual pertence ao “nível de Nefesh” como um todo. Essas são as mesmas fases da lua nova que devemos renovar o tempo todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

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Pergunta: De acordo com que critérios é possível determinar se uma pessoa está indo na direção certa?

Resposta: Se a pessoa realiza o que está escrito na sabedoria da Cabalá, ou seja, que ela trabalha corretamente no grupo, fazendo um esforço para se conectar com seus amigos, a fim de atrair a Luz Superior, isso significa que ela está indo na direção certa.

Com uma boa conexão, criada entre a pessoa e seu amigo, ela descobre o sistema de gestão superior, porque tudo o que existe na criação é descoberto entre dez amigos, apenas em miniatura. A conexão deles é construída como um holograma. Há uma grande imagem dentro da qual é possível tirar alguma parte e ver a imagem completa dentro dela, mas numa escala menor.

Da mesma forma, nós pegamos um grupo composto por dez pessoas (dez pequenas Sefirot), e elas alcançam tudo o que existe na criação dentro dele, mas de uma forma pequena. Certamente, nós não vemos os detalhes e particularidades lá, mas se nos juntarmos a um grupo adicional de dez com este grupo de dez, nosso campo de visão vai crescer, e desta maneira podemos expandir a percepção da nossa realidade. Nossa tarefa é descobrir o sistema da criação.

Pergunta: Você estudou num grupo de dez?

Resposta: Eu aprendi através de um método diferente, um a um com meu professor. Este era um sistema diferente que na sua época permitia preparar a pessoa para continuar o trabalho. Estudar por si só é muito mais difícil e complicado do que estudar num grupo, mas isso era necessário porque isso possibilitou que eu adquirisse o método de treinamento.

Hoje em dia, já não há necessidade desse método. Eu estou certo de que fui o último que recebeu tal conhecimento de seu professor, ao passo que agora o mundo se cristalizou como um sistema integral, de modo que a partir da nossa geração não são necessários Cabalistas solitários.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/08/15

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Pergunta: O que significa não ter medo de começar cada novo grau depois que todos os resultados do trabalho anterior forem apagados?

Resposta: Vamos supor que eu estou num bom estado, ou seja, sentindo a conexão com os amigos. Esse estado não é necessariamente agradável para o meu ego, mas, pela relação com a meta, eu me sinto bem; ou seja, eu entendo a sua importância e estou visando a meta.

Com isso, eu posso passar por estados difíceis, desagradáveis, de confusão, mas os únicos critérios para a avaliação de todos estes estados é a compreensão da necessidade de atingir o nível de Ubar (embrião). E o mesmo pode ser aplicado não só à fase de Ubar, mas também aos graus superiores subsequentes.

Eu estou feliz com a minha sorte e progresso. Onde eu posso cair deste estado se a importância da meta e a importância do meu grau estão me dando inspiração? Eu estou feliz que superei esse estado, e com a ajuda dos amigos, do professor, do estudo, o Criador se torna mais claro para mim que todos esses estados são o componente a partir do qual o meu vaso espiritual é montado.

Não importa se esses estados são agradáveis ​​ou não, a principal coisa é que eu os supero, os mantenho juntos, e entendo que esse é o meu mundo, através do qual devo aspirar ao “Bom que faz o bem” e ao “não há outro além de Ele”. Não importa o que está acontecendo dentro de mim, que fervilhante vulcão de desejos, intenções, qualidades estremece em mim, tudo isso é lixo, e eu estou acima deles e construo uma imagem branca acima da preta.

Eu posso cair dele novamente até esse mundo e, de repente, perder toda a aspiração à espiritualidade e estar satisfeito com o conforto corpóreo. Eu posso cair para este estado se não olhar para as deficiências com antecedência. Então, eu caio para o grau deste mundo; eu vivo neste mundo como um homem regular, e ainda venho estudar, mas isso é simplesmente uma rotina que vai continuar até que eu esteja cansado disso.

Se eu não quero essa descida, eu preciso olhar para as deficiências ainda no estado mais elevado, na “luz branca”. E isto só é possível se eu preparei uma forte conexão com os amigos que irão adicionar esclarecimentos. Como eu poderia alcançar a perfeição por mim mesmo neste momento? Eu justifiquei o Criador e meu estado, então, agora, onde encontrarei deficiências? Apenas o grupo pode despertá-las em mim. Quando eu estou conectado com eles através da garantia, eu estou impressionado com a sua importância pela meta. A importância da meta que eu recebo deles é maior que a minha. E eu devo amarrar-me a ela.

Depois de eu ter me amarrado à importância da meta, eu descubro que não tenho necessidade de tal importância. Eu não tenho nenhuma aspiração ou atração. Eu não explodo para senti-la, e, portanto, estou ciente da minha falta de desejo. Eu começo a procurar onde obter essa necessidade. Não é em qualquer lugar, porque eu já estou satisfeito. Como se eu tivesse comido em algum restaurante barato até que não haja espaço para mais nada, e quando chego em casa, descubro que minha esposa tinha preparado a minha refeição favorita, e digo que não pude resistir e comi no caminho de casa. Agora eu sofro de azia, não me sinto bem, e até mesmo sinto náuseas; eu não posso comer mais nada. Isso significa que eu não sinto a falta; onde posso encontrá-la?

Nós estamos exatamente nesse estado. Depois de termos satisfeito a nós mesmos e concluído o nosso grau. Só de fora é que somos capazes de receber um desejo adicional. Se eu me sentar com os amigos e tomar uma pequena bebida, o apetite vai despertar em mim. Nós temos que fazer esses truques simples para receber novas deficiências do ambiente. Se eu não tiver um ambiente, eu mesmo vou me satisfazer e pronto.

Sem o apoio dos amigos, eu estou condenado a cair para o nível deste mundo, para o estado de “besta”, e viver nele. Com isso, devido ao fato de que eu ainda vir para as aulas e participar de algumas atividades, aos poucos vou receber de outros seus desejos, sair da rotina do estudo, e subir para o novo grau. Mas isso vai levar um tempo muito longo.

Portanto, depois de atingir certo grau, é preciso verificar imediatamente se estou na conexão correta com o ambiente. Agora eu estou dando-lhe conselhos práticos e valiosos que vão custar um monte de sangue para uma pessoa que quer construir este sistema, o método. Se você vir que você recebeu um novo desejo e pegou fogo de novo, isso significa que sua conexão com os amigos funcionou, que há garantia entre vocês. Se não há nenhuma garantia, você vai cair para o nível de existência bestial e viver uma vida assim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, O Livro do Zohar, 16/02/14

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Pergunta: Eu estou preocupado com a interação entre as partes masculina e feminina do meu grupo. Os homens não têm ideia de como as mulheres do grupo podem ajuda-los.

Eu posso tentar trabalhar com os homens e as mulheres num workshop para discutir esses assuntos com eles?

Resposta: A interação entre homens e mulheres, especialmente em workshops, vai levar a distrações associadas ao sexo. Portanto, eu não recomendo isso, exceto para um trabalho técnico necessário.

Você pode tentar e vai descobrir imediatamente a interferência que vai anular tudo o que é espiritual no grupo.

Essa é a nossa natureza e nós temos que levar isso em conta, porque, na verdade, o nosso sucesso reside em se tornar livre dos sentimentos e satisfações de modo a aspirar à revelação da rede superior de ações mútuas.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 51: Assim, como já dissemos, se a pessoa purifica a parte inanimada de seu desejo de receber, ela é recompensada com o Partzuf de Nefesh de Assiya, sobe e veste a Sefira de Malchut de Assiya.

Isso significa que ela vai certamente ser recompensada com a purificação permanente da parte inanimada, de uma forma que não vai voltar à loucura.

Pergunta: O que é o nível inanimado em nós?

Resposta: Em cada nível nós contemos todos os cinco vasos de KHB ZON, e todas as cinco Luzes de NRNHY, portanto, precisamos atualizar todas as formas de trabalho.

Porém, no mundo de Assiya, eu trabalho constantemente apenas com a Luz de Nefesh, aqui ela é importante para mim, e todos os vasos e Luzes com as quais eu trabalho são destinadas apenas a apoiar a Luz de Nefesh, de modo que ela se estabilize permanentemente no Kli de Keter.

Pergunta: E essa parte ainda permanece comigo até o fim da correção (Gmar Tikkun)?

Resposta: Claro, na espiritualidade nada desaparece.

Pergunta: Qual é o papel do inanimado?

Resposta: O papel do nível inanimado na espiritualidade é o mesmo papel que a natureza inanimada em nosso mundo. Tudo vem dele.

Pergunta: Inanimado significa que algo não está em movimento. Qual é sua importância?

Resposta: Tente não ceder internamente, apesar de todas as influências exteriores, apesar de tudo o que acontece com você.

Pergunta: Isso está conectado à anulação pessoal?

Resposta: Claro. Através da anulação em relação aos amigos, você constrói o nível inanimado espiritual. Isso depende do seu trabalho na escala de seus desejos atuais; no próximo grau, o inanimado vai se tornar vegetal e, depois, animal, etc. Em geral, os desejos são categorizados de acordo com a minha capacidade de trabalhar com eles. E se eu posso realizar algum desejo no nível inanimado, apenas na maneira simplista, eu o ativo.

Mais tarde, através do grupo, eu recebo forças da Luz Superior, e o mesmo desejo se torna o nível vegetal. Ele me permite trabalhar com ele de uma forma mais qualitativa: agora eu não posso sequer crescer e produzir descendentes.

De qualquer forma, tudo começa com o nível inanimado, e finalmente chega a Ein Sof (Infinito) até a Luz de Yechida.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá “Introdução ao Livro do Zohar” 17/02/14

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Pergunta: Nos workshops, eu tento realizar todas as regras, elevar os amigos aos meus olhos, mas em algum momento pensamentos muito negativos vêm sobre estupidez e inutilidade. Como eu devo lidar com essas manifestações do egoísmo?

Resposta: Apesar de tudo, tente valorizar seus grandes amigos. Em resposta a essas tentativas, a Luz que Corrige virá. E quando ela brilhar, você vai ver que eles realmente são grandes.

Isso requer trabalho interior. Eu olho para os amigos: eles vieram para a aula à noite, depois vão para o trabalho, têm famílias e crianças, cada um tem muitos problemas, todo mundo está cansado, exausto, partem no final da semana.

Portanto, eu agradeço muito os meus amigos. E aqui vejo que estou longe de seu nível de esforço. Cada um deles realiza um enorme e extraordinário esforço. Como eu posso não respeitá-los depois de tudo isso? É somente com eles que eu vou ser capaz de navegar até a espiritualidade, o novo mundo.

Acontece que não é difícil percebê-los como grandes amigos.

Pergunta: Ao longo do tempo, torna-se cada vez mais difícil me convencer disso, até que eu revelo que simplesmente não posso.

Resposta: Claro, a pessoa é incapaz. Eu sou um zero, um trapo, nada. A partir disso se manifesta uma coisa: o que o rei Davi sentiu quando ficou nu diante do Criador e fez uma aliança com Ele. Se eu desço ao fundo aos meus olhos, lá eu revelo a minha conexão com o Criador. Então eu posso me voltar imediatamente para Ele e receber uma resposta.

Pergunta: Será que isso significa que o fluxo dos pensamentos negativos deve corroer tanto que eu vou implorar por ajuda?

Resposta: Não aspiramos a esse estado de propósito. Pelo contrário, eu trabalho em conexão com os amigos, querendo revelar a unidade com o Criador neles, e assim eu revelo o oposto. Mas eu não posso aspirar a isso, eu devo me esforçar apenas pela perfeição.

Pergunta: Se eu me sinto como um trapo, se a negatividade assume o controle, como a pessoa passar para a aspiração correta?

Resposta: Com o apoio dos amigos e sem se afastar da programação que o grupo segue.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá, “Introdução ao Livro do Zohar” 17/02/15

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Pergunta: Um Partzuf completo, a alma geral, é uma coleção de almas que se anularam mutuamente. Esse é um trabalho muito complicado que exige longos períodos de tempo.

Suponha que um milagre tenha acontecido e nós conseguimos nos tornar um Partzuf após um longo trabalho sobre nós mesmos, após a aplicação de algum esforço.

A minha pergunta é se devemos sempre permanecer nesses esforços ou tudo ocorrerá de forma diferente e não será tão difícil de alguma forma? Nós já aceitamos a decisão, nós já passamos pelo primeiro Tzimtzum, e somos a única força que é direcionada apenas ao Criador. Nós nos acostumamos a pensar desta maneira, e criamos condições para a vida.

A partir dessas leis já nos encontramos no mundo espiritual, mas se, de repente, uma pessoa ou um grupo de pessoas coloca tudo isso em dúvida, todo o Partzuf vai entrar em colapso?

Resposta: Não, não há mais descidas, porque isso não é por nada, só existem subidas. Mas se vocês “dão”, vocês não se preocupam com nada.

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Torá “Números”, 17:6 – 17:8: Falou, pois, Moisés aos filhos de Israel; e todos os seus príncipes deram-lhe cada um uma vara, para cada príncipe uma vara, segundo as casas de seus pais, doze varas; e a vara de Aarão estava entre as deles. E Moisés pôs estas varas perante o Senhor na tenda do testemunho. No dia seguinte Moisés entrou na tenda e viu que a vara de Arão, que representava a tribo de Levi, tinha brotado, produzindo botões e flores, além de amêndoas maduras.

Doze varas representam doze partes da alma comum (quatro estágios de três linhas). Assim, a vara de Aarão está acima das outras.

Varas secas simbolizam rotas menos promissoras de progresso e uma vara que brota simboliza o caminho que conduz à vida. Portanto, todos devem aspirar a seguir Aarão e pegar suas varas sob a condição de que o seguem.

A alma comum é composta de 12 grandes propriedades internas chamadas tribos. Tudo é construído numa simbiose, numa conexão mútua entre elas.

As doze tribos só podem estar conectadas entre si se estão vinculadas a Aarão da casa de Levi. É por isso que a Torá nos dirige a quem seguir.

Apenas Aarão pode servir como uma conexão de qualidades opostas. A tribo de Levi nunca fez nada para seu próprio benefício, eles trabalham apenas em doação e na educação das pessoas. Portanto, as pessoas avançam de acordo com o grau de autocorreção que é possível como resultado da governança e ensinamentos dos levitas.

Toda a Torá fala sobre a fé acima da razão, que é um estado de completa autoanulação. Quando nos aproximamos da revelação do Criador, naturalmente chegamos à completa aniquilação do egoísmo. A iluminação é o entendimento de que o nosso egoísmo não é nós. Isto torna tudo mais fácil para nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/15

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Pergunta: Nos países árabes houve uma série de revoluções que ocorreram com a ajuda de redes sociais como Facebook, Twitter, etc. Mesmo agora, a mesma coisa está acontecendo com a gente. Em outras palavras, nossos inimigos estão usando as mesmas conquistas do mundo moderno sem declarar guerra contra nós. Será que precisamos conduzir uma guerra cultural como essa com eles?

Resposta: Você pode fazer o que quiser. Mas nada vai ajudar! Somente se houver realmente uma ameaça a vida e a morte, é que é necessário se defender sem considerar qualquer outra coisa. Mas, ao mesmo tempo, depende de você mover o povo rumo a unidade interna.

Então, todo mundo irá gradualmente começar a mudar a sua opinião sobre você, porque através da conexão e unidade, você estará conectado ao mundo inteiro. Então você vai canalizar completamente novas forças do bem, conexão mútua e unidade para o mundo inteiro, que o mundo tanto precisa. E sem o poder de conexão e unidade, isso irá se mover rumo a guerra.

Todo mundo entende e sabe disso, mas eles não podem fazer nada, porque além do povo de Israel, ninguém tem liberdade de escolha. Assim, o mundo inteiro condena os judeus. Os povos do mundo sentem inconscientemente que dependem de nós. E não é só que eles nos culpam por todos os problemas, é um sentimento interno de dependência. Por exemplo, se eu sinto que dependo de uma pessoa em particular, eu tenho medo dela, a odeio, ela não sai da minha mente, e eu não sei o que fazer com essa conexão. Isso é precisamente o que as nações do mundo sentem sobre nós. Isso é um fato.

Pergunta: Isso significa que eles têm medo de nós?

Resposta: Eles estão assustados, o que significa que sentem que não podem nos aniquilar. Se pudessem, nos eliminariam da face da Terra. Eles tentaram, mas não funcionou. Mas essa não é a ideia; ao contrário, é o sentimento de impotência diante de Israel que todos sentem inconscientemente. Eu tenho viajado por todo o mundo, dado entrevistas e palestras em dezenas de universidades, grandes jornais, nos meios de comunicação de massa, e tenho conversado com cientistas, políticos e sociólogos. Isto é o que as pessoas sentem.

Pergunta: Será que isso significa que o povo de Israel e a própria nação não podem ser destruídos?

Resposta: O povo não, a nação sim. Nós poderíamos tranquilamente ser expulsos daqui. Nesse meio tempo, um mundo supostamente bilateral ainda existe, mas não temos necessidade de ninguém. Se não houvesse uma supervisão superior através da qual precisamos nos unir nesta terra, já não estaríamos aqui.

No entanto, a cada dia eu vejo como o povo de Israel está se tornando cada vez mais consolidado internamente, mais sensível, e entende que nada vai salvá-lo, exceto a conexão e unidade entre nós. Eles estão cada vez mais preparados para compreender, perceber e ouvir essa ideia, e nossa organização é cada vez mais capaz de explicar isso e dar um exemplo.

De KabTV “Confronto. Como funciona na realidade” 28/10/15

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Pergunta: Se o grupo é um útero, como isso está correlacionado com a expulsão do embrião?

Resposta: Em um estado normal, o corpo rejeita qualquer corpo estranho que o penetre. O sistema digestivo digere o alimento que nós consumimos, e os resíduos são removidos.

A função destes sistemas é apenas absorver a energia que o corpo precisa e jogar fora todos os materiais desnecessários. Mas se um corpo estranho é inserido no corpo de uma pessoa, ele é imediatamente encapsulado por um invólucro, ocorre uma supuração, e o corpo rejeo ita.

No entanto, quando um embrião que pesa vários quilos se desenvolve no corpo de um animal ou humano, não só o corpo não o rejeita, mas também responde mantendo-o perto, alimentando-o, e fazendo tudo para o seu bem-estar.

Curiosamente, quando uma pessoa sofre um transplante – como um transplante de coração, por exemplo – ela deve ser submetida a um tratamento intensivo, a fim de neutralizar a resposta de rejeição. No entanto, isto não ocorre no corpo de uma mulher grávida, porque, nesse caso, o atributo especial de Bina, da natureza, está ativo e desenvolve o organismo vivo em seu interior, que ela desenvolveu no organismo animal.

Esta é a razão pela qual o grupo deve se transformar numa incubadora, como um útero, que recebe cada pessoa e a desenvolve. Mas, a fim de permitir que cada pessoa entre no grupo como num útero, a pessoa deve se anular totalmente no que diz respeito a ele.

Pergunta: Nós saímos para trabalhar com os 99% da população, os quais precisamos incorporar dentro de nós. Nós aprendemos a nos anular entre nós no grupo. Será que os 99% também sofrem o processo de auto-anulação?

Resposta: Claro, eles devem se anular entre si, a fim de criar o grupo correto ou a correta conexão humana.

Isto é o que nós ensinamos a eles através de nossos esforços de disseminação e workshops. Nós explicamos a eles a teoria e a metodologia que permite que um ser humano se torne semelhante à natureza. Depois de adquirirmos equilíbrio com a natureza, nós atingimos o estado mais confortável e seguro. É por isso que a metodologia da educação e criação interna, a sabedoria da conexão, demonstra o que é a natureza e como podemos nos tornar semelhantes ou nos fundir com ela.

Nós usamos gráficos, imagens, filmes e exemplos científicos para demonstrar o que é a integridade na natureza. Nós atraímos a atenção dos nossos alunos para o fato de que a educação integral é essencial para eles. Nós ensinamos como se anular perante o grupo, consentir e se unir com os amigos, ou seja, nós explicamos as leis da conexão que unem pessoas separadas num grupo. Nós usamos a linguagem corporal simples para esclarecer essas questões.

Durante os workshops, nós sugerimos a discussão de questões que elucidam o objetivo da criação, explicamos o que a natureza espera de nós, que forma particular nós devemos adquirir, e qual será o resultado de nossa unidade. Como resultado, estas questões se tornam os pensamentos e desejos pessoais e individuais dos nossos alunos.

Da Lição de Cabalá 02/11/14

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