Se alguém não tem nenhum desejo ou anseio por espiritualidade, mas está entre pessoas que têm esse desejo e anseio, e se gosta dessas pessoas (somente sob essa condição!), também absorverá a força delas para prevalecer, bem como seus desejos e aspirações, embora, por sua própria natureza, não possua esses desejos e anseios nem o poder para superá-los. Mas, de acordo com a graça e a importância que atribui a essas pessoas (que o cercam), receberá novos poderes (para a ascensão espiritual) (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpios ou Justos”).

Isso é simplesmente uma lei. E se alguém não quiser cumpri-la, posso repetir as palavras do Rabash para ele: “Volte à sua vida normal e aproveite-a. Aproveite a comida, o sexo, a família, o dinheiro, a fama, o poder, as viagens e o entretenimento”.

Ou você dedica todas as suas forças à realização espiritual, como está escrito nas fontes Cabalísticas, ou abandona este caminho e vive uma vida animal, pelo menos desfrutando dela como um animal. Caso contrário, perderá ambas. Isso é chamado de “um tolo que fica ocioso”, incapaz de fazer o que lhe é exigido para a realização espiritual, e que “se corrói por dentro”.

Infelizmente, vejo muitas pessoas assim. Esperemos que, daqui para frente, mudemos nossa perspectiva e sigamos em frente da maneira correta.

Pelo contrário, é uma pessoa que pode ajudar a outra ao perceber que seu amigo está desanimado. Está escrito: “Ninguém se liberta da prisão por si mesmo”. Em vez disso, é o amigo que pode elevar o seu espírito ( RABASH, “Cada Um Ajudará o Seu Amigo”) .

Ou seja, não devemos esquecer que, na espiritualidade, todo o nosso progresso só é possível através da força que recebemos do ambiente. Toda a força humana é força física neste mundo. Para ascender na espiritualidade, devo receber força somente do grupo. Não tenho um grama de força para seguir em frente sozinho. Cada partícula de força que recebo do grupo me impulsiona em direção ao Criador.

Do Congresso Internacional de Cabalá, 03/04/11, Nova Jersey, Congresso “Nós!”, Lição 8

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Pergunta: O ódio, pelo que entendo, é meu estado natural. De onde virá o desejo de amar aquele que odeio?

Resposta: Do alto, do Criador, somente Dele.

Quando você realmente desejar que o amor pelos outros surja dentro de você, você começará a pedi-lo, e ele aparecerá.

Porque, na sua intenção de expressar amor pelos outros, dentro dessa mesma intenção, você começará a sentir a qualidade oposta do Criador: o amor que Ele sente por você. E o seu amor mútuo pelos outros e o amor do Criador por você se complementarão, se fundirão e se preencherão mutuamente.

Este é o estado chamado mundo superior.

Da Lição em Russo 29/12/19

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Pergunta: Como você pode verificar se está aplicando 100% do seu esforço em direção ao centro comum do grupo, de modo que um círculo adequado seja formado?

Resposta: O esforço total no grupo pode ser verificado pela ausência de qualquer pensamento pessoal, pois você compreende que todas as suas conquistas, mesmo as egoístas (Lo Lishma), existem apenas no centro do grupo.

Não existe outro lugar onde se possa revelar algo maior do que a vida terrena e material, exceto no ponto central do grupo. E agora, todos juntos, como crianças no jardim de infância, tentam formar um círculo!

Mas onde fica esse centro? Como encontrá-lo? Não existe centro; é um ponto imaginário. Primeiro você precisa traçar o círculo e, então, encontrará o seu centro. Essa abordagem é aceita no âmbito espiritual.

No mundo material, primeiro escolhemos o centro e depois desenhamos um círculo ao redor dele com um compasso. No mundo espiritual, revelamos o ponto central onde o Criador se encontra precisamente construindo o círculo. Então O revelamos. Procedemos de baixo para cima em nossa revelação.

Dentro de uma única pessoa, nada pode ser feito; ela permanecerá no grau do desejo animal. Mas se ela construir um círculo com outras pessoas, forma-se uma forma humana, Adão, isto é, semelhante ao Criador. Se todos estiverem em equilíbrio, em harmonia, todos conectados, essa forma que se assemelha ao Criador é chamada de Adão, o homem.

Como, então, podemos construir o círculo entre nós por meio de nossos esforços conjuntos? Todos os escritos do RABASH sobre o grupo explicam isso. Cada um deve se anular em relação aos outros para receber deles a grandeza da meta. E a meta é a conquista da dádiva mútua.

Todos juntos, aplicamos um único esforço comum uns aos outros e, juntos, ao Criador. Isso se chama: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Afinal, todos desejamos construir entre nós uma rede de conexões mútuas que abranja e preencha todo o círculo que construímos. E quando o completamos, revelamos o Criador no centro desse círculo construído.

Nós O sentimos em toda a rede que cobre este círculo e se estende entre nós, mas Sua raiz está bem no centro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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O que é o amor? É quando me sinto fisicamente conectado com outra pessoa, dependente dela e ela de mim, a tal ponto que não consigo existir sem ela, e ela não consegue existir sem mim. Tal estado nos obriga a cuidar um do outro.

Pergunta: Então, meu desejo é que ela se sinta bem o tempo todo? Que ela seja feliz?

Resposta: Penso nela porque, ao fazê-lo, também garanto o meu próprio bem-estar.

Comentário: Você não está destruindo esse fundamento egoísta. Você não o está destruindo; ele sempre permanece.

Minha Resposta: E é necessário. Você não pode se livrar disso. É como num casal que se ama; é um amor egoísta. Eles entendem que, sem o outro, se sentirão pior. E cuidam um do outro porque, ao fazer isso, cada um está, na verdade, cuidando de si mesmo.

Pergunta: Então, quando surge a guerra, o ódio? Em que momento?

Resposta: Quando esses laços se rompem. Quando deixo de me importar com o outro, começo a brigar com ele. Não pode haver paz. A paz só existe quando dependemos um do outro, quando essa dependência é mútua e quando precisamos estar juntos o tempo todo.

Pergunta: Então, seu principal conselho é construir conexões que jamais possam ser rompidas?

Resposta: Sim.

Pergunta: Em tudo, seja dependente em tudo?

Resposta: Em tudo. Assim é na natureza. Assim é na natureza global, no cosmos, em todo lugar é a mesma coisa.

Pergunta: Se falarmos de governos, sua principal preocupação deveria ser garantir que um não possa existir sem o outro? Que eu não possa existir sem o outro?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que aconteceu com o mundo? Por que ele está assim?

Resposta: As pessoas se tornaram independentes. Elas pensam que podem existir umas sem as outras, que podem se conquistar mutuamente, e assim por diante. Mas, na verdade, esse não é o verdadeiro princípio.

Pergunta: No entanto, sempre dissemos que o mundo de hoje está interligado, completamente interligado. Por que não vemos isso?

Resposta: Sim, nós vemos isso. É por isso que o mundo ainda existe e permanece interdependente. Mas você vê como as pessoas usam essa interdependência de uma forma que leva à pobreza, à morte e assim por diante.

Pergunta: Então, ainda assim, esse princípio de “que eu devo me sentir bem e não que ele deve se sentir bem”, esse princípio que rege é “que eu devo me sentir bem”?

Resposta: Infelizmente, uma pessoa não compreende a lei universal de que algo só pode ser bom se for bom para todos. Caso contrário, tudo ferve constantemente num caldeirão de ódio. Esse é o nosso egoísmo, criado pelo Criador para que percebamos que jamais conseguiremos conviver em harmonia a menos que aceitemos a regra do Criador, a regra do amor, e cubramos tudo com esse sentimento, com essa atitude.

Pergunta: Então, esse egoísmo, eu devo encobrir com amor?

Resposta: Sim, e isso deve ser praticado todos os dias, devemos nos lembrar disso, falar sobre isso diariamente e assim por diante.

Comentário: A gente sempre tem a sensação de que o trabalho deveria terminar um dia. Mas você diz que ele nunca vai terminar.

Minha Resposta: Nunca. Todos os dias você deve pensar em como ama o outro e ouvir o mesmo dele.

Comentário: Isso requer não apenas força interior, mas também forças superiores!

Minha Resposta: Quando você entende que é inevitável, deixa de parecer difícil.

Pergunta: Existe algum momento em que esse caminho se torna fácil?

Resposta: Sim, torna-se algo natural.

Pergunta: E para que os entes queridos vivam em paz e amor, o que é necessário para isso?

Resposta: Eles precisam um do outro, precisam um do outro e não se suprimem ou se livram um do outro para serem livres, mas entendem que sua vida, sua liberdade, sua própria existência dependem um do outro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/10/25

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Qual é a realidade da restrição da luz? Por que o ser criado precisa ser limitado para perceber essa luz?

Resposta: Qualquer estado espiritual só pode ser sentido se for limitado. O limite do Kli significa que o Kli não pode receber mais do que a sua medida. É precisamente através da sua capacidade de estabelecer tal limite que ele adquire a possibilidade de receber a luz superior dentro dessa limitação.

Pergunta: Isso significa que, no estado de correção completa, esses limites desaparecem?

Resposta: Em suma, tudo é completamente diferente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Devemos receber a luz para transmiti-la aos nossos amigos. Como devemos abordar corretamente esse entendimento?

Resposta: Você deve suplicar ao Partzuf superior, o Partzuf de Adam Kadmon. É Ele quem lhe concede a capacidade de realizar restrição (Tzimtzum), de estabelecer uma tela (Masach), de elevar a luz refletida (Ohr Hozer) e de receber para doar (Lekabel al Menat Lehashpia).

Todas essas ações só podem ser realizadas com a ajuda Dele. O Partzuf superior deve realizar essas ações em você depois que você expressar o seu desejo de que elas aconteçam.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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41. O que é um “círculo”?

Se não houver discernimento entre o acima e o abaixo entre as quatro fases do desejo de receber, ele é considerado um círculo (como a imagem de um círculo corpóreo, onde não há discernimento entre cima e baixo). Por isso, as quatro fases são consideradas quatro círculos concêntricos, um dentro do outro, onde é impossível distinguir entre cima e baixo (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Perguntas e Respostas sobre o Significado das Palavras”).

Um “círculo”, no qual não há diferença entre topo e base, não significa um desejo que simplesmente não pode ser medido ou avaliado e, portanto, não podemos dizer o que é mais importante (superior) ou menos importante (inferior) nele. Nem significa um desejo único e sólido que não contém componentes e, naturalmente, não tem topo nem base.

Um “desejo redondo” é um conjunto verificado de desejos unidos por uma conexão mútua especial na qual eles são completamente iguais e não têm “topo” nem “base”. Isso é o que chamamos de “círculo” ou “esfera”.

Mas em relação a que podemos medir e confirmar que todos esses desejos são iguais e formam um círculo? Dentro desse círculo, há um ponto especial comum a todos esses desejos — o centro do círculo. E em relação a esse centro, todos os pontos (desejos) são iguais; portanto, eles formam um círculo.

Este centro não é um desejo adicional e separado. É a unidade comum entre eles, e eles mesmos criam este centro. Portanto, em relação a este centro, cada um age igualmente em relação aos outros. Cada um pode possuir sua própria força e caráter, mas em sua forma relativa permanece a igualdade completa — e é por isso que é um círculo.

É justamente assim que se constrói um grupo em forma de círculo se cada um age com cem por cento de sua capacidade em relação ao desejo comum (o ponto central).

Se todos os desejos de Malchut do Mundo do Infinito, uma multidão infinita de desejos, se unem em um centro comum, e cada um aplica esforço proporcionalmente igual, a forma resultante é um círculo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Em que pensamento devo me concentrar para que o potencial de receber a luz superior seja verdadeiramente realizado? Em que devo pensar?

Resposta: Você deve pensar em como entender seu professor, o que Baal HaSulam escreveu para você.

Não sei quantas vezes já li, mas provavelmente não menos que cem vezes. Tente imaginar que você está participando dessa ação o tempo todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: A sabedoria do povo chinês costuma ser muito profunda. Por exemplo:

“Aquele que aponta seus defeitos nem sempre é seu inimigo, e aquele que elogia suas virtudes nem sempre é seu amigo”.

Minha Resposta: Isso é verdade. O mais importante para uma pessoa é se corrigir ao longo da vida. E alguém que aponta suas falhas está fazendo um trabalho enorme por você.

Para descobrir essas falhas por conta própria (e ainda mais para corrigi-las), você encontraria inúmeros obstáculos, bateria a cabeça neles e se meteria em encrenca. Às vezes, as pessoas acabam na prisão, são libertadas depois de alguns anos e precisam começar tudo de novo. Mas se alguém puder realmente apontar suas deficiências, e você for capaz de senti-las, compreendê-las e reconhecê-las, essa pessoa lhe poupará um sofrimento enorme.

Comentário: No entanto, muitas vezes consideramos essa pessoa um inimigo: “Ela expôs minhas falhas, ela me humilhou”.

Minha Resposta: Humilhação é outra história. Consigo sentir meus defeitos e ainda assim me alegrar por alguém tê-los apontado para mim. Mas quem não diz nada, ou até me bajula, talvez o faça com malícia para que eu não preste atenção às correções que preciso fazer.

Pergunta: Então não é em vão que você continua dizendo que alguém que o critica está mais próximo de você do que alguém que o elogia?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Você dá ouvidos a alguém que de repente lhe conta algo sobre você?

Resposta: Eu gostaria muito de poder.

Citação: “O que acontece, acontece na hora certa”.

Minha Resposta: Devemos aceitar isso a priori como um axioma. A questão é que tudo vem do mundo ao nosso redor e tem seu próprio caminho de desenvolvimento. Portanto, tudo o que se desenrola diante de nós vem desse grande mecanismo do qual existimos como pequenos participantes.

Precisamos entender que tudo o que acontece ao nosso redor, na sociedade ou no universo como um todo, ocorre de acordo com um vasto plano, e nós estamos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos encaixar nesse plano, não alterar o fluxo externo de forma alguma, mas nos corrigir para nos adaptarmos a ele.

Pergunta: Então sentirei que tudo o que aconteceu chegou na hora certa?

Resposta: Sim. Chegou na hora certa, de forma adequada e correta. De repente começo a entender a correção de tudo o que acontece e como isso me convém perfeitamente.

Pergunta: E não me arrependo?

Resposta: Não há nada do que me arrepender, porque tudo acontece fora de mim, diante de mim. E o que me é mostrado são apenas os passos que devo dar dentro de mim para perceber tudo corretamente, concordar com isso, conectar-me com isso e avançar em ressonância com isso.

Pergunta: Ou seja, em harmonia com ela?

Resposta: Sim, concordo com isso.

Citação: “Aquele que bebe a água deve lembrar-se daqueles que cavaram o poço”.

Minha Resposta: Lindamente dito. É preciso ser grato a eles, porque quem cavou o poço não estava pensando apenas em si mesmo, mas também em mim, antecipando minha necessidade.

Portanto, sou profundamente grato a ele e devo, de alguma forma, retribuí-lo, seja simplesmente com minha atitude sincera, ou talvez fazendo algo de bom em torno daquele poço. Em geral, até mesmo um sentimento caloroso e grato por aquele que abriu uma fonte de vida para mim já ajuda a corrigir o mundo.

Pergunta: Isso soa muito como uma abordagem Cabalística. Ou seja, em vez de me concentrar no prazer que recebo da água, volto meus pensamentos para aquele que cavou o poço para mim. Uma pessoa deveria se comportar dessa maneira na vida, por exemplo, cavando poços para outros em troca?

Resposta: Uma pessoa deve sentir que tudo o que tem ao seu redor e no mundo nos foi dado por nossos ancestrais, que o deixaram para trás. E devemos fazer o mesmo pelos outros e pelas gerações futuras.

Citação: “O infortúnio entra pela porta que lhe foi aberta”.

Minha Resposta: Isso depende apenas da pessoa.

Pergunta: Sou eu quem abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Sim, naturalmente. Somos nós que fazemos tudo isso.

Na verdade, o mundo está repleto de felicidade absoluta e ilimitada, mas, por meio da nossa própria atitude, nós a transformamos no oposto. É por isso que se diz, alegoricamente, que “abrimos a porta” para o infortúnio.

Pergunta: E se eu estivesse imbuído do pensamento de que o mundo ao meu redor é a felicidade absoluta? Se eu pensasse nisso constantemente e me esforçasse para alcançá-lo, ainda abriria a porta para o infortúnio? O infortúnio ainda me atingiria?

Resposta: Este é o nosso egoísmo. Na verdade, ele existe dentro de nós para que possamos aprender a reconhecer e abrir muito mais portas para o que é bom. Mas o usamos incorretamente; esse é o problema.

Uma pessoa é essencialmente infeliz. Ela recebe um desejo egoísta, uma base, um caráter, uma aspiração, mas apenas para que possa sentir corretamente, com antecedência, o que evitar e como se adaptar. No entanto, ela usa esse desejo da maneira errada.

Pergunta: É por isso que ela abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Exatamente. Ela continua pisando no mesmo ancinho. Imagine que existem “ancinhos” colocados no chão para lhe mostrar o caminho certo e guiá-lo para caminhar entre eles. Mas, em vez disso, você constantemente pisa diretamente neles. Essa percepção equivocada da vida decorre do fato de que nos relacionamos com ela de forma totalmente incorreta. Ou seja, na verdade, não conseguimos entender que o próprio egoísmo nos mostra como caminhar corretamente e o que evitar. Mas o usamos em seu sentido direto, e assim pisamos no ancinho repetidamente.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 10/11/24

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