Akudim são considerados as dez Sefirot do Toch do primeiro Partzuf, a realidade que segue a primeira restrição, chamada Adam Kadmon. Antes disso, não havia Rosh, Toch ou Sof na luz superior, mas a luz superior preenchia toda a realidade (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Vol. 1, Parte 4, Capítulo 1, Luz Interior, Item 8).

Pergunta: Quais são as dez Sefirot do mundo de Akudim?

Resposta: As dez Sefirot coletivas relacionadas a toda essa estrutura são chamadas de “Akudim”.

Estes são Kelim, desejos repletos de luz e que existem ao nosso redor para permitir que parte da luz superior nos atravesse. Com a ajuda deles, podemos gradualmente, passo a passo, aproximar-nos da luz superior, começar a senti-la, entrar em algum tipo de conexão com ela e, assim, ir cada vez mais alto.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A oração deve ser feita em grupo, caso contrário o Criador não a ouvirá. Aprendemos isso com a estrutura das dez Sefirot, em todo o nosso trabalho espiritual.

O Criador é Keter (a coroa), acima do qual existe o que é chamado de Kutso shel Yud, o ponto mais alto de Keter, a Sefira mais elevada. Isso é contato com Ele.

Somente depois que eu “agarrar” todos os meus amigos, estiver pronto para incluí-los em mim e fazer tudo o que for necessário para que eles concordem em se unir, estiver pronto para ser o mais baixo, o menor em relação a eles, posso esperar que eles respondam a mim da mesma forma e um grupo será formado, ou seja, uma estrutura na qual a qualidade da doação, o Criador, será revelada.

Neste movimento, não importa o quanto eu caia, porque o avanço não pode ser contínuo. É sempre um começo e um fim, como o balanço de um pêndulo em um relógio. Não podemos engolir um grande egoísmo e nos elevar acima dele, e então assumir outro grande egoísmo e nos erguer novamente. Só podemos trabalhar com milissegundos, microssegundos. É por meio dessas microdoses que avançamos.

Portanto, na medida em que temos garantia mútua (Arvut) e o apoio do grupo, podemos receber uma descida maior do Criador e, consequentemente, fazer uma subida maior.

Nossa descida vem do Criador. Ela é sempre calculada por Ele com antecedência, para que possamos nos erguer voluntária e conscientemente. Ele nunca nos dá descidas nas quais desabamos sem saber onde caímos. Elas são sempre, como em um relacionamento mãe-filho, medidas e precisamente calibradas para que, ao nos recompormos um pouco após a queda, possamos encontrar alguma força interior e começar a nos erguer novamente.

Portanto, não devemos pensar que o Criador quer nos destruir. Ele quer apenas nos rebaixar um pouco para que possamos enxergar o próximo nível do nosso egoísmo já destruído e começar a elevá-lo. Assim como tiramos água de um poço, balde por balde, elevando-a para cima, é assim que funcionamos.

O fato de aparentemente perdermos o grau superior não é uma perda, mas precisamente o primeiro estágio da subida, o lado esquerdo. O movimento para a frente começa com o pé esquerdo, com a revelação do mal que o Criador preparou de antemão. Então vem a compensação pela linha direita. É assim que avançamos.

É por isso que o Baal HaSulam diz que, assim que acordamos pela manhã, devemos imediatamente assumir a tarefa de nos unirmos uns aos outros e ao Criador, a partir daquele exato momento. Isso é extremamente importante! Se eu mantiver esse pensamento em mim o tempo todo, tudo se resolverá rápida e facilmente.

Do Congresso Internacional de Cabalá na Moldávia, 07/09/19, Lição 4

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Pergunta: No TES (O Estudo das Dez Sefirot), afirma-se que os verdadeiros Kelim existem no mundo de Atzilut. Mas também estudamos que, nesse estágio, ainda não há separação do Criador. Ao mesmo tempo, aprendemos que todo o sistema foi criado precisamente para permitir o livre-arbítrio e que o verdadeiro Kli existe onde há livre-arbítrio. Então, existe livre-arbítrio no mundo de Atzilut?

Resposta: Não, no mundo de Atzilut ainda não há livre-arbítrio.

Enquanto estamos em nosso nível, tentamos reunir todas as ações que pertencem ao nível inferior e elevá-las ao superior, para que a iluminação de um nível superior nos influencie e possamos gradualmente, passo a passo, revelar as forças de graus cada vez mais elevados.

Pergunta: Então, qual é o verdadeiro Kli? Quais parâmetros estão incluídos nele se não for de livre-arbítrio?

Resposta: O livre-arbítrio ainda não é um Kli. É apenas uma intenção específica vinda de baixo para cima. Portanto, o livre-arbítrio ocorre quando os inferiores, isto é, as pessoas em nosso mundo, sentem alguma influência da luz sobre si mesmos e se esforçam em direção à sua raiz superior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como uma pessoa pode visualizar os conceitos do “Criador” e da “Torá” no caminho espiritual?

Resposta: A Torá é a luz inteira que nos corrige e a luz que nos preenche.

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Livro do Zohar“: Cada um dos 613 órgãos daquele Partzuf brilha plenamente à sua maneira única, cada um como um Partzuf independente . Então, abre-se diante dele a possibilidade de se envolver em cada mitzva de acordo com sua verdadeira intenção, pois cada órgão do Partzuf Neshama ilumina para ele os caminhos de cada mitzva relacionada àquele órgão.

Por meio do grande poder dessas luzes, ele purifica a parte falante de seu desejo de receber e a inverte em um desejo de doar.

Ele explica que nosso desejo consiste em 613 partes, completamente egoístas e fragmentadas. Esses desejos fragmentados são corrigidos por nossos pedidos e por nossos esforços para nos conectarmos uns com os outros, porque eles nos conectam uns aos outros como fios, cada um com todos os outros.

Eles são corrigidos com a ajuda de 613 luzes, que são chamadas de “613 luzes da Torá”. E quando eu corrijo esses 613 desejos, eles se conectam com os mesmos 613 desejos de outra pessoa. Acontece que todos nós estamos conectados por 613 desejos, fios, de cada pessoa com todas as outras, e surge uma rede comum de doação mútua.

Meus 613 desejos reconhecem e compreendem os 613 desejos em cada pessoa e em todos juntos, e se unem a todos para doar a todos. Então toda a luz passa por mim, toda a realização com a qual desejo preencher todos os outros!

A luz comum que é revelada para preencher a todos nós é chamada de Criador (Bo–Reh), isto é, “venha e veja” como Ele se veste em você.

Então, eu tenho 613 desejos não corrigidos e, para corrigi-los, preciso de 613 luzes de correção, que são chamadas de Torá, “a luz que retorna à fonte”. Então o Criador veste esses meus desejos corrigidos e se revela na conexão entre nós.

Acontece que Israel (os desejos corrigidos), a Torá (a luz que corrigiu esses desejos) e o Criador, que veste todo esse sistema, se unem em um todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/11, Escritos do Baal HaSulam “A Torá e o Criador são Um”

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Pergunta: Em relação à dezena, a luz refletida é nossa anulação em relação aos amigos?

Resposta: Sim, tudo começa com isso.

Pergunta: Como transmitimos a luz na dezena?

Resposta: Somente na dezena vocês podem transmitir a luz uns aos outros. Estudamos isso através do nosso trabalho na dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o propósito de todo esse complexo mundo material se eu eventualmente tiver que chegar a um ponto interno que não tem relação com toda a realidade como a conheço?

Resposta: Você está no molde do mundo espiritual para poder entrar na espiritualidade de fora.

Além disso, a realidade do nosso mundo prepara você de forma precisa e otimizada para a entrada no mundo espiritual. Aqui, você estuda, realiza todos os tipos de ações e se prepara para a fase espiritual.

O estágio espiritual se baseia na nossa realidade, não está completamente separado dela. Ainda não o vimos em primeira mão. É impossível apreciar a importância do nosso mundo sem olhá-lo de fora.

Não estamos apenas nos arrastando pela nossa existência aqui. Precisaremos de muitos detalhes da percepção que aprendemos neste mundo no mundo espiritual. É claro que eles assumem uma forma diferente lá, mas, ainda assim, são necessários.

Pergunta: Podemos dizer que tenho que passar pela realidade material inconscientemente, como uma criança pequena que ainda não está ciente do que está acontecendo?

Resposta: Não, afinal, com a ajuda dessa realidade, você estabelece contato com outras almas, conecta-as e corrige-as, mantendo-se conectado com o resto da realidade.

Este mundo é muito importante. Ele permite que você faça muitas correções, portanto, não deve ser subestimado. Essa casca externa não desaparece até o final da correção. Somente quando todos se corrigirem e se unirem, uma ação especial ocorrerá, como resultado da qual o mundo material desaparecerá de nossos sentidos.

Então, chamaremos isso de imaginário. Acontece que nunca existiu. Acontece que tudo estava acontecendo em nossa imaginação, e tivemos que viver nessa imagem imaginária para construir um mundo espiritual acima dela repetidamente.

Toda ação espiritual se baseia neste mundo. Mesmo antes da ascensão final, você cai no fundo do poço e se torna o “Shimon do mercado”, que só conhece seu ofício, futebol à noite e nada mais.

É justamente daí que ascendemos ao último grau. Imagine a importância deste desfiladeiro profundo e estreito, se somente daí você pode ascender ao topo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “A Mente Ativa”

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Quando uma pessoa começa a adquirir a forma da luz, a forma da doação, ela vê que o mundo inteiro, que lhe parecia externo, é, na verdade, seus próprios desejos, que ela deve reconectar a si mesma com amor. Ela descobre que eles se separaram dela como resultado da quebra. E, ao reconectá-los, ela revela as qualidades da doação contidas nesses desejos e, então, dentro deles, o Criador, a luz.

E agora ela vê como a luz brinca com ela, conduz um “diálogo” e desperta com mais intensidade em alguns momentos e menos em outros. E a pessoa, de acordo com isso, deve aprender o que é a qualidade da doação.

Quando alguém recebe mais luz, deve agradecer pela revelação do Criador. E quando a luz diminui, você deve agradecer por Ele ter a oportunidade de estar em maior doação, e quando você recebe menos do que antes, não deve diminuir sua gratidão e se relacionar com o Criador com qualquer mudança, independentemente de quanta luz, clareza ou revelação você receba.

Por meio dessas subidas e descidas, você começa a aprender a permanecer em doação, independentemente do grau de luz revelado em você. Isso se chama: “agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem”. Além disso, você agradece por ter sido expulso da espiritualidade, pois precisamente “de tais saídas surge a Torá”, e por meio delas você avança.

O desejo egoísta cresce e dá à pessoa a sensação de estar distante do Criador, ou seja, a oportunidade de se aproximar Dele por conta própria. Em vez de avançar pelo aumento da luz, agora é possível avançar pelo crescimento dos desejos de doar.

Assim, uma pessoa revela a luz superior e está constantemente “em conversa” com ela, em vários relacionamentos, até que revele completamente todo o seu vaso espiritual”.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/11, Escritos do Rabash, “O Mérito do Pequeno”

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O principal no trabalho espiritual é o cuidado constante com o ambiente. Quanto maior e mais amplo ele parecer aos meus olhos, mais fortemente me esforçarei para anexá-lo a mim, para absorvê-lo dentro de mim.

A cada vez, esses círculos externos penetrarão em mim cada vez mais, como ondas ondulantes, até que eu cubra toda a Malchut do infinito, o que significa que perceberei a todos como eu mesmo. Todo esse imenso desejo (Kli) se tornará meu, e dentro desse desejo unificado a luz, o Criador, será revelada.

Tudo depende da intensidade do trabalho mútuo entre uma pessoa e o ambiente, da influência mútua e da demanda mútua. É por isso que determinamos a velocidade do nosso progresso. Uma pessoa não pode progredir sozinha. O ambiente é o único meio. A cada momento, a pessoa se aproxima dele e ascende com a sua ajuda.

Também é necessário compreender plenamente a importância do ambiente. Afinal, toda a estrutura do desejo (Kli) origina-se da divisão em uma parte interna e uma externa, e todos os nossos discernimentos também ocorrem entre o interno e o externo, entre uma pessoa e o ambiente.

Até agora, não revelamos isso e não conseguimos entender exatamente onde ocorre a correção dos desejos. Mas quando, com a ajuda do ambiente, atraímos luz circundante suficiente e ascendemos à espiritualidade, sentimos definitivamente que o verdadeiro trabalho espiritual começa — entre mim e o ambiente.

Esclarecimento e correção ocorrem somente ali.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/10, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 225, “Elevando-se”

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Nas “Regras Diversas” está escrito que “a oração é feita principalmente em público e não a sós, para que não fiquemos separados e sozinhos, pois isso é o oposto da Kedusha. Em vez disso, devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um só”. E esta oração na sociedade, precisamente quando se reúnem e desejam unir as almas, é a oração perfeita.

Agora estamos em um estado em que podemos alcançar a conexão dos nossos desejos e formar o desejo comum chamado oração.

Não se trata da oração que as pessoas fazem em templos ou igrejas. Uma oração é um desejo comum compartilhado, apesar da separação egoísta, quando nos elevamos acima dela e tentamos conectar nossos impulsos em direção ao Criador, para que juntos, precisamente juntos, entre nós, no desejo comum, no qual não existe mais cada um de nós, revelemos o Criador.

É por isso que nos reunimos em eventos como convenções. Sua essência principal é criar condições para que possamos reivindicar juntos. E tudo o mais que possamos receber sem comparecer a tais encontros.

Devemos aproveitar corretamente cada oportunidade que nos é dada: elevar-nos a cada momento acima de todas as perturbações, conectar-nos e, nesse contexto, expressar o pedido ao Criador para que Ele se revele em nós como a qualidade da doação. Meu sentimento pelos outros e meu cuidado com eles com todas as minhas habilidades naturais é o que se chama “Amar o próximo como a si mesmo”.

Portanto, Baal HaSulam escreve: “Afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar táticas adequadas para realmente conectar seus corações como um só”. Então vocês se encontrarão no amor, que cobre todos os crimes.

Peço-lhes encarecidamente: façam isto. Comecem a se unir em amor verdadeiro, e descobrirão dentro de si os Ta’amim (sabores), isto é, as luzes que penetram em vocês.

Do Congresso de Cabalá da Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: Qual é a nossa influência correta na propagação da luz?

Resposta: A influência correta na propagação da luz consiste em sermos semelhantes a ela em nossos pensamentos e ações.

Pergunta: A principal ação dos Cabalistas é a oração. Como a sensação de diferentes luzes afeta a oração e por que ela é necessária para nós?

Resposta: Desta forma aprendemos a esclarecer quais Kelim temos, para que possamos usá-los para gradualmente preenchê-los com a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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