Sucot é considerado alegria, considerado “regozijar Gevurot”, que é arrependimento por amor, quando os pecados se tornam para ele como méritos (Baal HaSulam, Shamati 97, “Resíduos de Celeiro e Adega”).

Sucot simboliza o fim do caminho espiritual quando toda superação, resistência, todos os problemas que encontramos no caminho agora nos levam ao arrependimento por amor. Todos os crimes se voltam para o mérito. Todos os desejos egoístas com todas as suas transgressões serão corrigidos e se transformarão em mandamentos e méritos.

Isso é o que o feriado simboliza. Parece que realmente pegamos o “resíduo do celeiro e da adega” e o elevamos acima de nossas cabeças.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 08/10/22, “Sucot”

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Moisés teve vários papéis, mas sua principal tarefa foi trazer o conceito de fé e o método de conexão com o Criador para o povo de Israel. Portanto, não há outra pessoa, ou melhor, nenhuma qualidade ou tarefa que seja mais importante do que Moisés. Isso é chamado de Torá de Moisés com a ajuda da qual alcançamos o propósito de nossa criação.

O problema é que não entendemos o que é a fé porque não é o que as pessoas pensam. A fé é uma força que atrai uma pessoa para o Criador de baixo para cima.

Portanto, sem fé, mesmo o menor avanço, mesmo um passo em direção ao propósito da criação é impossível.

A fé é uma força que nos eleva de baixo para cima, do desejo de receber prazer à qualidade de doação. A fé é a força do Criador.

Não devemos subestimar a palavra “fé”, como se fosse algo menor. Afinal, é a força do Criador que uma pessoa adquire.

A fé é um conceito mais elevado do que o conhecimento porque a fé é ilimitada; ela não tem limitações que possam segurá-la. Afinal, a fé é doação, a força do Criador, que ninguém pode parar. Não é limitada pelos Kelim daquele que tem fé, mas somente por aqueles Kelim que ele adquiriu fora de si mesmo. E fora dele está o infinito, o Criador e as pessoas, e ele mesmo é como um ponto.

Acontece que a qualidade da fé é ilimitada. É por isso que devemos alcançar a fé para nos sentirmos no mesmo estado que o Criador. É impossível imaginar de outra forma o que é espiritualidade, doação, amor e saída de si mesmo. É como ir para o espaço sideral além dos limites da gravidade, onde toda a vastidão do universo se abre diante de você.

É assim que toda a criação é revelada diante de nós, e somente a medida da fé que você adquiriu limita a esfera de sua realização. Portanto, a qualidade da fé é a qualidade mais exaltada. Ela nos permite começar a nos sentir um pouco como o Criador.

Acontece que a fé contradiz o conhecimento, mas a Cabalá ensina que todo o nosso conhecimento é percebido dentro da fé. Na medida em que podemos nos elevar acima dos desejos egoístas, aprendemos os desejos de doação e que tipo de realização pode estar dentro deles, bem como quem nos deu os desejos de recepção, os desejos de doação, a tela e a luz refletida.

Portanto, o estudo da Cabalá e a aquisição da fé não limitam a pessoa, mas, ao contrário, a abrem.

É impossível transferir a fé de um para outro ou demonstrá-la. Pode-se apenas aconselhar o que fazer para subir a um grau mais elevado de fé. Essa é uma qualidade que se revela apenas dentro de quem adquiriu a fé, pois a fé só pode ser alcançada acima da razão de uma pessoa.

Na medida em que ela mesma se esforça e se eleva acima de seus desejos egoístas, adquire vasos para alcançar a fé. É assim que ela constrói o Criador dentro de si, e por isso é chamado de “homem, ser humano”, Adão, semelhante ao Criador, especificamente pela força da fé.

Da Lição Diária de Cabalá, 13/10/22, “Ushpizin Moisés – Sefirat Netzah”

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O feriado de Sucot simboliza o início da construção da alma. A alma começa com a qualidade do Criador, a qualidade de Abraão, que é chamada de Chesed, doação, um coração aberto, onde tudo é direcionado para o amor pelos seres criados e para seu benefício.

Mas é claro que nesta forma é impossível alcançar o propósito da criação porque na qualidade de Abraão ainda não há qualidade de criação, nem desejo de receber, que deve estar presente em todo esse processo. Afinal, foi por esse desejo que esse processo foi concebido.

Precisamos nos corrigir porque o pensamento da criação é levar a pessoa ao grau do Criador, à adesão e equivalência com Ele. A qualidade de Abraão não é suficiente para isso; precisamos conectar a ela a matéria da criação, o desejo de receber.

A qualidade de Abraão, Chesed, preenche todo o espaço criado pelo Criador. Lá o Criador quer ver todos os seres criados conectados uns com os outros em amor e unidade junto com Ele. Mas até agora não há criação. A criação aparece somente após o nascimento de Isaque, o desejo de receber, que se conecta à qualidade de doação de Abraão.

Abraão e Isaque são opostos um ao outro. O que a pessoa recebe de sua combinação ainda não é suficiente para atingir o propósito da criação e adesão completa ao Criador, mas ainda é um grande passo que nos aproxima disso. Isso se deve principalmente ao sacrifício de Isaque, que é a principal ação realizada com essa qualidade, com o desejo de receber, ao qual é dedicado o segundo dia de Sucot.

Os Patriarcas: Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, José e Davi não são pessoas, mas as principais qualidades espirituais que existem no sistema criado pelo Criador, qualidades através das quais podemos corrigir nossas almas.

Cada pessoa também deve passar por todas essas mudanças dentro de si. Primeiro ela deve se anular completamente em relação à qualidade de Chesed. Depois, deve despertar um pouco sua atitude crítica e permitir que o desejo de receber seja revelado. Depois, ela começa a combinar a qualidade de Abraão, Chesed, com a qualidade de Isaque, Gevura, através da fé acima da razão.

Isso significa que usamos nosso desejo de receber apenas para estabelecer o controle do desejo de doar sobre ele. Somente dessa forma nos permitimos trabalhar com nosso egoísmo. Quando corrigirmos dessa forma, a linha do meio sairá disso, ou seja, Jacó.

Como fazemos com que a linha da esquerda na dezena obedeça à da direita? Todos abaixam a cabeça e permitem que os outros sejam mais elevados. Competimos para ver quem consegue se rebaixar mais. Aquele que é inferior a todos ganha mais e se eleva acima de todos. Essa é uma competição no uso do desejo de receber para doar.

Da Lição Diária de Cabalá, 04/10/20, “Sucot“

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Jacó é a qualidade espiritual mais importante e, portanto, é chamado de Patriarca. Abraão simboliza a doação do Criador e Isaque a revelação do desejo de receber na criação.

Jacó é a combinação das duas qualidades, doação e recepção, a linha direita e a esquerda, devido ao trabalho interior de uma pessoa. Uma pessoa conecta essas duas linhas que vêm de cima para se tornar como o Criador.

Homem, Adão, significa “semelhante” (Dome) ao Criador. Portanto, Jacó é o mais importante desses três porque são qualidades que se revelam dentro de uma pessoa na medida de sua semelhança com o Criador. É por isso que a qualidade de Jacó é chamada Tiferet (esplendor, beleza, honra), ou seja, as qualidades do Criador reveladas na criação.

É através desse trabalho que uma pessoa se torna espiritual. Nós recebemos essas duas qualidades do alto: uma inclinação ao bem e uma inclinação ao mal. A inclinação ao bem vem do Criador, através de Abraão. E a inclinação ao mal que se revela na criação também vem do Criador que a criou. Mas a combinação certa dessas duas forças é realizada graças ao trabalho humano, e somos obrigados a fazê-lo.

As linhas esquerda e direita não se extinguem; em vez disso, elas enfatizam uma à outra. Se houver uma linha direita, doação, é permitido despertar a linha esquerda, recepção. É devido ao fato de a linha da esquerda ser oposta à da direita que a aumenta e a destaca.

Portanto, Jacó inclui ambas as linhas e as aumenta. O milagre do trabalho espiritual adequado é que as qualidades opostas se destacam e aumentam ainda mais, e cada uma enfatiza a outra.

É devido ao fato de que contra a força de doação há a força de recepção, e contra a força de recepção há doação, cada uma delas se torna mais vívida e importante. A qualidade de Jacó é chamada Tiferet (esplendor) porque combina dois opostos.

Quando elas se combinam na forma correta e aumentam uma à outra na linha do meio, resulta em uma pessoa não como uma simples soma das linhas direita e esquerda, mas como uma demonstração de cada um de seus opostos e sua exaltação.

Em nosso mundo há apenas escuridão e apenas luz. Mas se misturarmos a escuridão com a luz, obtemos muitas formas diferentes que não podem ser vistas na luz brilhante ou na escuridão.

Toda a nossa vida se baseia precisamente na mistura da linha esquerda e da direita. Se quisermos revelar o Criador, precisamos das duas forças, doação e recepção. Ao criar todas as combinações possíveis de uma com a outra em todas as formas, revelaremos a qualidade do Criador em relação à qualidade da criação.

Abraão é o desejo de doar, Isaque é o desejo de receber e Jacó é a combinação de um com o outro, os desejos de doação e recepção juntos. A combinação dessas duas qualidades começa a desenvolver uma à outra e a enfatizar uma à outra. Como resultado, as linhas direita e esquerda são reveladas em Jacó 620 vezes maiores do que existiam antes de sua conexão nele.

Acontece que a combinação correta da força de recepção e da força de doação nos permite imaginar a força de doação no contexto da recepção 620 vezes mais. É devido à linha do meio que aumentamos a criação criada pelo Criador à escala de toda a luz infinita a partir de um minúsculo Kli, um ponto preto, em uma luz branca infinita. Como se diz que “as trevas brilharão como a luz”.

Então revelamos o Criador em nosso Kli e alcançamos toda a luz do Infinito ali. Mas este Kli começa com um ponto preto, com uma ligeira mudança na luz.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/20, “Feriado de Sucot”

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Os dias do feriado de Sucot simbolizam os estágios de construção do vaso espiritual (Kli), ou seja, a alma, que inclui sete Sefirot.

As três Sefirot superiores, Keter, Hochma e Bina, vêm até nós de cima porque essas são qualidades do Criador que Ele quer nos apresentar. A partir dessas qualidades, já construímos uma qualidade especial dentro de nós baseada nas conexões entre nós. Apesar de existir dentro dos seres criados, ela é completamente semelhante ao Criador e é doação pura.

Os sete dias de Sucot são sete estágios de construção do Kli completo de nossa alma. É quando algo que se assemelha ao Criador está sendo construído dentro da matéria da criação. Esse é o significado interno do feriado de Sucot e, em geral, toda a nossa vida e existência. Portanto, precisamos estudar como construir nossa conexão, nossa unidade, a partir de forças diferentes e opostas.

O primeiro dia de Sucot está associado à primeira qualidade que chega até nós do Criador, que se chama Abraão. Essa é a qualidade da linha direita, correção até a qualidade de misericórdia, ou seja, o desejo de doação simples e ilimitada.

O segundo dia, a segunda qualidade, é Isaque, que caminha na linha da esquerda, na superação, no trabalho com o desejo de receber para doar. Esta é uma qualidade diferente, que é oposta a Abraão. Uma pessoa supera seu egoísmo e quer fazer seu desejo de receber semelhante à qualidade de Abraão que está inteiramente em doação, e da linha direita ela recebe a vida, a força da misericórdia.

Como podemos construir esses graus de Abraão, Isaque e assim por diante? Estamos tentando avançar em nossa conexão para que ela se fortaleça a cada dia. Então todos sentem o acréscimo que receberam de uma unidade mais forte. Nesta forma, gradualmente revelamos o que significam as Sefirot espirituais e sua interconexão mútua e o que é um Partzuf espiritual, que surgiu como resultado da combinação correta dessas forças chamadas Sefirot.

Em essência, o Partzuf espiritual é a interseção das qualidades do Criador e as qualidades da criação, do desejo de receber e do desejo de doar. Das duas forças, Keter e Malchut, no intervalo entre Keter e Malchut, nascem todos os tipos de propriedades, todas as forças e suas conexões entre si das quais surgem todas as propriedades que existem na natureza.

As pessoas querem conhecer e compreender a natureza e sentir o que ela é, mas ainda não são capazes de fazer isso. Toda a natureza consiste em forças de recepção, forças de doação e sua combinação entre si.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/10/22, “Ushpizin Isaque – Sefirat Gevura”

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No primeiro dia do feriado de Sucot, nós recebemos uma nova adição aos nossos Kelim: a vestimenta da Sefira Chesed em nós, que é chamada Ushpizin Abraão. Estamos gradualmente revivendo o corpo da alma comum de Adam HaRishon, que foi quebrado. Antes de tudo coletamos um Partzuf espiritual que está pronto para receber a luz de Chesed.

Chesed é a qualidade mais elevada que recebemos da cabeça do Partzuf espiritual (Sefirot Keter, Hochma e Bina). Portanto, ela é revestida em nós primeiro. Nós sentimos que um novo estado chegou e trouxe consigo um novo espírito e uma nova compreensão. É dado como um presente; só temos que esperar, desejar e pedir. Se eu quero dar a um amigo, torno-me digno de receber um presente.

Dizem que quem quer se aproximar do Criador deve primeiro aceitar a qualidade da linha direita, ou seja, a qualidade da fé. Um grupo que procura se unir deve antes de tudo alcançar a qualidade de Abraão, a qualidade da fé. Quando o atributo da misericórdia reina em todos os desejos, significa que Abraão se revestiu deles.

É dito no Livro do Zohar: “Não há ninguém no mundo que possa se comparar à grandeza de Abraão, que mostrou misericórdia a todas as criaturas”. A doação feita por Abraão foi a maior e, portanto, ele é chamado de pai do povo, o primeiro dos antepassados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/22, “ Ushpizin Avraham – Sefira Chesed ”

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Você Acha Da Demissão Silenciosa?”

Eu acho que os funcionários estão certos em exigir que eles façam exatamente o que está em seu contrato, ou seja, que nosso local de trabalho compre um certo tempo de nós e nos dediquemos aos nossos empregadores durante esse tempo, e também que nossos empregadores não tenham controle sobre nós fora desse tempo.

Em alguns lugares, as pessoas dão tudo de si em seus locais de trabalho, e em outros, elas dizem: “Não, não somos escravas. Estamos dispostas a trabalhar por uma certa quantidade de horas e receber uma certa quantia por isso, e pronto”. Elas querem sentir que vivem sua própria vida, e é uma demanda legítima.

Em geral, vejo a demissão silenciosa como um desenvolvimento positivo. Cada um de nós precisa pensar no significado e propósito de nossas vidas, e com quem vivemos. Estas são preocupações importantes para as pessoas.

Baseado no vídeo “Demissão Silenciosa: Resposta de um Cabalista”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Medium publicou meu novo artigo: “Relações Mundiais Do Amanhã”

Uma combinação perfeita? Uma família amorosa? Crianças felizes? As pressões do mundo de hoje criam uma realidade sombria onde relacionamentos bem-sucedidos e duradouros são uma espécie de fantasia. Não podemos contar com a experiência dos mais velhos, pois eles viviam em um mundo muito diferente, por isso temos que descobrir como criar parcerias significativas e sustentáveis hoje. A palavra-chave nessa busca é conectividade, ou melhor, interconectividade.

Como o mundo está mudando em ritmo acelerado, é inútil comparar os relacionamentos de hoje com os de nossos pais, ou mesmo com os relacionamentos de pessoas uma ou duas décadas mais velhas do que nós. A cada ano, o mundo se torna cada vez mais conectado, e uma crise em um lugar se espalha rapidamente para o resto do mundo.

No nível pessoal, também, as coisas hoje são muito diferentes do que eram há uma década. Passamos de fast food para relacionamentos rápidos, e logo se tornou nosso estado permanente de ser.

Para lidar com a crescente incerteza e encontrar direção no caos emergente, precisamos entender para onde estamos indo. Estamos caminhando para a total conectividade e interdependência. É um processo irreversível. Quanto mais conectados nos tornamos, mais dependentes uns dos outros também nos tornamos. Em breve, perceberemos que qualquer coisa que machuque os outros também me machuca, e não há nada que eu possa fazer para romper meus laços com o mundo.

Para lidar com sucesso com nosso futuro interconectado, devemos mudar a natureza de nossos laços de abusiva e opressiva para solidária e acolhedora. Como já transmitimos nossos pensamentos, palavras e ações para o mundo inteiro, também podemos transmitir pensamentos, palavras e ações positivas e ajudar a melhorar o mundo para nós e para os outros.

Em um mundo conectado positivamente, a família é a unidade básica de conexão. Uma realidade onde a humanidade é uma massa de indivíduos isolados é insustentável porque não haverá conexões entre as pessoas e a sociedade se desintegrará como qualquer organismo se desintegra nos menores elementos quando morre.

Portanto, a família será a unidade básica onde as pessoas cultivam conexões positivas. Como as pessoas estão se tornando cada vez mais individualistas, a família será o lugar onde as pessoas aprenderão a abraçar a diversidade em vez de lutar contra pessoas que têm opiniões diferentes. As pessoas aprenderão que, assim como nosso corpo existe graças a diferentes células e órgãos trabalhando juntos para o bem do corpo, diferentes pessoas que trabalham juntas para o bem da família possibilitam o sucesso da família.

Da unidade familiar, as pessoas levarão suas lições para a comunidade, da comunidade para a cidade, da cidade para o estado, para o país e, finalmente, para o mundo inteiro. A chave, portanto, para relacionamentos bem-sucedidos no mundo do amanhã, não está apenas nas conexões, mas nas conexões entre pessoas diferentes para um objetivo comum, onde as diferenças entre elas garantem seu sucesso e tornam imperativa e até bem-vinda sua dependência mútua.

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Uma sucá é uma estrutura composta por quatro paredes e uma cobertura especial (Shach). Mesmo três paredes são suficientes porque se existem as três primeiras fases no Kli, a quarta fase Dalet já está sendo construída dentro delas. O principal é que existem três paredes e uma cobertura.

Uma sucá reflete a estrutura do Kli espiritual, chamada de Neshamá, a alma. Precisamos construir essa alma a partir de nossos desejos comuns no grupo, e então revelaremos a luz interior, o Criador, dentro de nossa conexão correta.

Uma pessoa constrói uma sucá no chão, isto é, com base em material pronto, porque o chão está sempre sob seus pés. Sobre ele ela já constrói uma sucá: quatro paredes e uma cobertura dos resíduos do celeiro e da adega, isto é, dos restos da produção de pão e vinho, que é alimento para uma pessoa.

A estrutura da Sucá é semelhante à maneira como as qualidades de uma pessoa são organizadas se ela quiser conectá-las e direcioná-las ao Criador. Então ela vê como suas qualidades estão conectadas dentro dela: Chochma, Bina, Daat, Chessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod para formar uma estrutura dentro da qual ela começará a sentir o Criador.

Nós não alcançamos a própria luz superior ou o próprio Criador, mas apenas a impressão em nossos desejos de sua realização. Quando essas qualidades se combinam em diferentes formas, começamos a sentir o que está dentro delas e, assim, revelamos o Criador. Cada Sefira começa a brilhar.

Se tentarmos aproximar os desejos entre os amigos da dezena para conectá-los uns aos outros, então, dentro de sua conexão, começamos a ver que isso não é apenas nosso egoísmo, mas desejos capazes de doação, unidade e amor. Esses desejos podem ser influenciados pela força superior, que criará formas e tipos de conexões e qualidades a partir deles que antes eram desconhecidos para nós.

Vemos que conexão existe entre nossa unidade e as qualidades que podemos revelar entre nós para sentir e alcançar a força que está acima de nós, segundo a equivalência de forma.

As paredes e a cobertura da sucá são desejos diferentes conectados entre si de todas as formas possíveis. Se conseguirmos construir as paredes da sucá a partir de nossos desejos, e todos estiverem prontos para fazer de si mesmos uma coluna ou fundação para uma estrutura comum, ou seja, nossa conexão, já é possível construir um teto sobre eles.

Ser coluna significa ser um suporte para essa estrutura, sustentá-la com todas as suas forças para que ela fique de pé e sirva a todos. Estamos construindo juntos nossa casa comum para que nem um movimento vá para o benefício pessoal de alguém, mas apenas para todos nós juntos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 09/10/22, “Sucot”

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Adular Quem Odeia Os Judeus Não Diminui O Antissemitismo”

No início desta semana, escrevi sobre o novo relatório do think tank de planejamento de políticas Jewish People Policy Institute (JPPI) que revelou a profundidade do antissemitismo na esquerda e como ele é perigoso. Nesse post, intencionalmente deixei de fora a parte mais preocupante do relatório, que definia como “desunião judaica comunal”. Nosso pior inimigo não é esta ou aquela pessoa que odeia os judeus; nosso pior inimigo é nosso próprio ódio um pelo outro.

De acordo com o relatório, grande parte do establishment judaico instou o governo Biden a fazer ‎‎a adoção da definição de antissemitismo da IHRA uma prioridade nacional, de acordo com a maioria dos países ocidentais e a política oficial da ONU. No entanto, enquanto isso acontecia, “os principais grupos judaicos progressistas pressionaram o governo contra sua adoção”. Além disso, “os antissionistas judeus desempenham ‎papéis cada vez mais proeminentes nas arenas políticas e discursivas de esquerda”.

Durante a Inquisição espanhola, nossos piores detratores e perseguidores eram ex-judeus. Na década de 1930, havia judeus alemães e organizações judaicas que se juntaram ao Terceiro Reich e endossaram totalmente sua ideologia e política racista contra os judeus. Sempre houve judeus que se juntaram aos odiadores de judeus, pensando que, ao fazê-lo, salvariam suas peles. Isso sempre tornou as coisas piores para os judeus, muito piores.

Na verdade, a maioria dos argumentos que os antissemitas usam contra os judeus vêm de judeus que se odeiam. Eles fornecem munição aos que odeiam os judeus na forma de argumentos contra os judeus, aconselham-nos a usá-la contra os judeus de forma eficaz e cantam junto com eles seus slogans venenosos. Os judeus que odeiam a si mesmos retratam os que odeiam os judeus como vítimas para justificar seu antissemitismo e sua violência contra os judeus.

Na esperança de conquistar os corações de nossos inimigos, os judeus antissemitas se tornam mais sinistros e maliciosos com os judeus do que qualquer antissemita não judeu jamais poderia ser. Os antissemitas gentios sentem uma raiva visceral em relação a nós. Os antissemitas judeus fazem do ódio aos judeus uma questão ideológica, e as ideologias são as responsáveis pelos genocídios, não pelo ódio visceral.

Posso entender o ódio de alguns judeus por seu próprio povo. Não é fácil nascer em um grupo que é sempre responsabilizado por tudo o que há de errado com o mundo. No entanto, juntar-se às fileiras dos detratores não nos exime de nosso dever. Pelo contrário, só aprofunda o ódio dos odiadores (haters) e os torna mais agressivos.

A única cura para o ódio aos judeus é que os judeus cuidem uns dos outros. A intuição dos antissemitas de que os judeus são responsáveis pelos problemas do mundo está correta, mas o ódio a si mesmo entre os judeus não salva os inimigos, exacerba o ódio aos não-judeus. A “culpa” dos judeus não é que eles estão prejudicando o mundo de propósito, mas que eles estão divididos, contrariamente à sua missão: ser um modelo de unidade.

Há uma razão pela qual nossos ancestrais hebreus conceberam noções tão sublimes como responsabilidade mútua, caridade, misericórdia e amar os outros como a nós mesmos. Eles não apenas imaginaram essas ideias, mas também tentaram vivê-las. Quando eles conseguiram, nossa nação prosperou; quando eles falharam, nossa nação sofreu.

Possivelmente o pior antissemita da história americana, Henry Ford, inseriu muitas frases em sua compilação antissemita, The International Jew: The World’s Foremost Problem, que parecem contradizer sua narrativa antijudaica. Entre elas está esta declaração intrigante: “Os reformadores modernos, que estão construindo sistemas sociais modelo, … fariam bem em examinar o sistema social sob o qual os primeiros judeus foram organizados”.

Nós também devemos retornar às nossas raízes, à ideologia que nos transformou em uma nação. Devemos nos esforçar para amar uns aos outros acima de todas as nossas diferenças e todo o ódio que possa surgir entre nós. Somente quando nos unimos somos uma nação modelo. Portanto, somente quando nos unimos o mundo nos abraça.

Qualquer divisão entre nós, por qualquer motivo, agrava o antissemitismo porque a divisão entre nós contradiz o chamado e a missão do nosso povo. A intuição que os antissemitas sentem mudará de ódio para amor assim que superarmos nossa divisão e nos unirmos apesar de nossa aversão mútua.

Categoria: Antissemitismo, Novas Publicações por souzapin - Comentários desativados em “Adular Quem Odeia Os Judeus Não Diminui O Antissemitismo” (Times Of Israel)