Michael Laitman, no The Times of Israel: “Como Lutar Direito”

Os judeus sempre discutem. Em nossa história, esses argumentos às vezes levaram à violência e até provocaram tanto ódio que infligiram a ruína à nossa nação. No entanto, os argumentos, ou como preferimos chamá-los, “debates”, têm sido um valor central em nossa tribo. Eles nos dotaram de sabedoria e compreensão, a capacidade de perceber múltiplas perspectivas e uma base para construir um amor pelos outros que é muito mais forte do que o amor natural, precisamente porque sobreviveu a provações e tribulações. Como então lutamos direito? Como não deixar que isso nos arruíne, mas usá-lo para nos consolidar?

Essas são questões pertinentes, pois em menos de duas semanas os israelenses voltarão aos polos de votação. Tornou-se um hábito; é a quinta eleição geral em menos de quatro anos. Até agora, a divisão política não trouxe nenhum benefício em termos de consolidação de nossa sociedade ou fortalecimento de nossa unidade; apenas aprofundou nossa divisão e encorajou aqueles que desejam nos destruir.

Para evitar o colapso da sociedade israelense, devemos retornar às nossas raízes: discutimos apenas quando serve ao propósito de solidificar nossa unidade. Caso contrário, simplesmente evitamos. Se abordarmos nossas divergências dessa maneira, por mais profundas e fatídicas que nossas disputas possam parecer, elas levarão a uma maior unidade e a soluções bem-sucedidas.

As divergências nos constroem. Elas nos enriquecem, tornam nossas mentes mais aguçadas e nossos corações mais sinceros. Elas nos forçam a refletir sobre nossos valores e questionar convicções arraigadas. Os conflitos nos fazem respeitar nossos adversários e apreciar o que ganhamos com nossas disputas com eles. Não fossem as discórdias e os povos que nos desafiam, permaneceríamos estúpidos, burros e subdesenvolvidos. Mas o pior de tudo é que nunca aprenderíamos o que significa amar nosso próximo: um completo estranho a quem passamos a amar por meio de esforços comuns.

Nossas lutas atuais giram em torno de duas coisas que na verdade são uma só: dinheiro e respeito, que se traduzem em lutas pelo poder. Visões sobre a defesa de Israel, justiça social, economia, sistema de justiça, educação, tudo está à venda pelo preço certo. Se você me der o poder que eu quero, eu lhe darei qualquer coisa que você pedir. Isso não é unidade e não é acordo; é oportunismo. Não vai parar as lutas, e vai destruir nossa sociedade e país.

Se quisermos que o Estado de Israel floresça, devemos retornar aos nossos valores autênticos. Devemos tirar as máscaras e os sorrisos falsos, reconhecer nosso ódio e lembrar por que o sentimos: para fortalecer a nossa unidade.

Nós nunca concordaremos um com o outro, nem devemos. As pessoas que concordam não discutem e, portanto, não têm motivos para construir uma unidade forte e sólida. Como discutimos, não temos escolha a não ser construir uma união que seja mais forte do que nossa divisão.

Lutar direito significa lutar pela unidade sem negar ou suprimir nossa divisão. Lutar direito significa entender que nosso inimigo não é nosso oponente, mas nosso ego, e as divergências entre nós são nossa maneira de prevalecer sobre nosso ego.

Se todos nós renunciarmos ao nosso ego e dermos mais valor à unidade do que à opinião, descobriremos que nossas opiniões se tornaram degraus, e nossa união se tornou uma força que nos eleva montanha acima. Quando chegarmos ao topo, nos encontraremos.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Desmascarando O Mito Da Sabedoria Judaica”

Os judeus têm fama de serem inteligentes. De fato, se você olhar para a lista de laureados com o Prêmio Nobel, você notará que nomes que soam judaicos são muito mais comuns do que sua parcela da população mundial. Há também a famosa sabedoria do rei Salomão, que era considerado o mais sábio dos homens. No entanto, se você examinar as crônicas do povo judeu e nossa conduta como nação, você descobrirá que marchamos de loucura em loucura, e parece que nunca aprendemos, como se nossa sabedoria tivesse permanecido com o rei Salomão, e tudo o que temos é talento para matemática, ciências e finanças.

No domingo, o ex-presidente Donald Trump criticou os judeus americanos por sua atitude em relação a Israel. Ele escreveu que eles devem “agir juntos” e mostrar mais apreço pelo Estado de Israel “antes que seja tarde demais”.

Trump não especificou o que ele quis dizer com “tarde demais”, mas a história judaica deixa muito claro o que pode ser, embora eu não possa ter certeza de que foi isso que Trump quis dizer. A história judaica prova uma coisa e, se fôssemos mais sábios, aprenderíamos com ela: quando estamos juntos, unidos como um, prosperamos. Quando estamos divididos, sofremos. Assim, “agir em conjunto” significa restaurar nossa unidade quebrada e transcender a alienação entre nós.

Nossa história confirma que os judeus são uma nação com a missão de corrigir o mundo; é por isso que nosso lema é Tikkun Olam (correção do mundo). Nós não a escolhemos; nos foi imposta.

No entanto, fomos escolhidos por uma razão: fizemos o que ninguém mais fez antes de estabelecermos nossa nação, ou desde então. A nação judaica surgiu de uma mistura eclética de estrangeiros de tribos e nações estrangeiras que tinham uma coisa em comum: a convicção de que viver em unidade e solidariedade é a única forma viável de existência da humanidade. É por isso que colocamos o amor pelos outros acima de todos os outros valores.

Como a unidade de todas as pessoas é de fato o valor mais sublime, fomos incumbidos de divulgá-la. Como houve momentos em que a alcançamos, como no sopé do Monte Sinai e em outras raras ocasiões e períodos de nossa história, também fomos encarregados de dar o exemplo, de ser uma nação modelo, uma “luz para as nações”.

Com o tempo, porém, abandonamos nossa missão e descartamos nossos valores fundamentais. Em vez de ser uma luz para as nações, nos tornamos uma escuridão para as nações, estabelecendo um modelo de divisão, ou como nossos sábios chamaram de sinaat hinam (ódio infundado, ódio sem motivo).

Respeito Donald Trump e respeito suas palavras porque ele respeita nossa unidade. Seu pressentimento de que os judeus deveriam se unir não se origina do antissemitismo; nem são uma tentativa de jogar em tropos antissemitas, como alguns de seus críticos argumentam. Em vez disso, suas palavras derivam de uma convicção de que esta é a maneira como os judeus devem tratar uns aos outros, que a unidade judaica é boa para os judeus e boa para o mundo.

Ele está totalmente certo. Nossa insistência em distinguir entre os judeus americanos e o Estado de Israel funciona contra nós. Em vez de mitigar o antissemitismo na América, essa divisão é a razão pela qual o antissemitismo está crescendo.

Independentemente das ações de Israel ou das ações dos judeus americanos, o próprio fato de que os judeus estão divididos entre si alimenta a raiva do mundo contra eles porque é o exemplo oposto ao que eles deveriam dar.

No momento, o abismo entre os judeus americanos e Israel parece mais amplo do que o oceano que existe entre nós. As duas comunidades são como dois continentes se afastando cada vez mais. A menos que ajamos juntos, assim como Trump disse, e nos unamos como uma nação, acima da alienação e do ódio entre nós, algum tipo de Hitler moderno se levantará e fará conosco o que nossos detratores fizeram conosco ao longo de nossos milênios de loucura judaica.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Se Não Reconhecemos Jerusalém Como Nossa Capital, Por Que A Austrália Deveria?”

Essa semana, o governo de centro-esquerda da Austrália reverteu uma decisão da administração anterior, conservadora, de reconhecer Jerusalém Ocidental como a capital de Israel. A ministra das Relações Exteriores da Austrália, Penny Wong, disse que o status da cidade deve ser decidido por meio de negociações entre Israel e o povo palestino, e que a Austrália “não apoiará uma abordagem que prejudique” a chance de uma solução de dois Estados na qual um estado palestino existe ao lado de Israel.

Israel condenou a decisão do governo australiano, e o Ministério das Relações Exteriores de Israel convocou o enviado australiano para apresentar um protesto oficial. Mas se não sabemos o que Jerusalém significa ou o que seu nome significa, podemos esperar que outros a reconheçam como nossa capital?

Não me surpreende que o novo governo de esquerda tenha revertido a decisão anterior, que foi tomada por um governo conservador. Atualmente, a esquerda está em ascensão em todo o mundo, e sempre foi mais antissemita e anti-Israel do que a direita.

Além disso, considerando como Israel tratou Donald Trump, talvez o melhor amigo de Israel desde sua fundação, acho que é justo dizer que “nós pedimos”. Se não apreciamos nossos apoiadores, podemos reclamar que nossos críticos são encorajados?

Em vez de reprovar os embaixadores estrangeiros, devemos nos concentrar em nós mesmos e fazer o que devemos fazer. A segunda parte do nome Jeru-salem vem da palavra hebraica shalem (completo). Jerusalém deve ser uma cidade de unidade, onde todos os judeus, de todas as culturas, etnias e denominações, se reúnem em uma celebração da unidade. Jerusalém deve ser um símbolo de unidade. Não estará completa antes de estarmos completos por dentro, entre nós mesmos.

Nos dias do Segundo Templo, particularmente durante o século III a.C., houve um período em que Jerusalém era de fato um modelo de unidade. Naquela época, pessoas de todo o mundo acorriam a ela durante os momentos de celebração para se inspirar e aprender a se unir. O livro Sifrey Devarim escreve que as pessoas “subiam a Jerusalém e viam a Israel… e diziam: ‘É conveniente apegar-se apenas a esta nação’”.

Mesmo Henry Ford, um antissemita raivoso, aconselhou seus leitores a aprender com os judeus. Em sua compilação de ensaios antissemitas intitulados The International Jew: The World’s Foremost Problem, ele escreveu: “Os reformadores modernos, que estão construindo sistemas sociais modelo… fariam bem em examinar o sistema social sob o qual os primeiros judeus foram organizados”.

Quando começarmos a nutrir nossa solidariedade e coesão, quando pararmos de nos preocupar com o que este ou aquele governo faz, descobriremos que é exatamente isso que o mundo quer que façamos, inclusive nossos vizinhos árabes. Não resolveremos nosso conflito com nossos vizinhos ou o ódio do mundo antes de nos elevarmos acima dos conflitos internos que nos dividem e parar de nos odiarmos.

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A chave para o avanço bem-sucedido é apenas ter paciência e não recuar. O Criador verifica uma pessoa conduzindo-a através de todos os tipos de estados. Ele é forçado a fazer isso para nos polir adequadamente e nos preparar para a realização espiritual.

Portanto, todos os dias (ou mesmo várias vezes ao dia) devem ser recomeçados: desesperar e recomeçar, e desesperar novamente. Afinal, um é impossível sem o outro. Assim estamos avançando, não importa o quê.

Somente aqueles que caem – como se diz: “Os justos cairão mil vezes e se levantarão” – chegarão ao limite quando o Criador disser: “Basta, estou me revelando a essa pessoa”. Apenas não recue, se não puder, o máximo que puder; queda-ascensão; queda-ascensão. Como um bebê, quantas vezes ele cai até aprender a andar! É assim que somos.

Por isso, é preciso paciência. A vida passa de qualquer maneira, e não há nada nela que valha a pena investir esforços, exceto permitir-se existir e realizar o pensamento da criação.

Já recebemos uma oportunidade de sorte. Fomos escolhidos pelo Criador. Então vamos continuar até o fim e não vamos nos desesperar.

De uma Conversa no Evento da Unidade, “Tenda da Unidade”, 13/10/22

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Tudo na vida se desenvolve a partir de uma mulher. Os homens encontram e conquistam novas terras, atravessam oceanos e descobrem novos continentes. Mas aí vem uma mulher e assim surge um assentamento com casas, aparecem crianças, e a terra começa a ser desenvolvida.

Portanto, nós, homens, passamos por um certo estágio do caminho espiritual, e depois chegou o momento em que as mulheres devem se juntar para nos ajudar a entrar na terra espiritual e se estabelecer nela. Esperemos que este ano já se concretize na prática.

De uma Conversa no Evento da Unidade, “Tenda da Unidade”, 13/10/22

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O último dia de Sucot é dedicado ao convidado de honra David, a correção da Sefira Malchut. É claro que todas as correções estão concentradas e terminam em Malchut.

Malchut é a quintessência e o resultado de todas as correções. Portanto, o Rei David, Malchut, significa o fim das correções de nossa alma quando todos nos reunimos sob o teto da sucá, sob uma tela, e recebemos a luz superior de cima, que é revelada no Kli corrigido.

Assim, alcançamos o estado em que toda a luz superior entra em nosso Kli. Então vem a festa da Alegria da Torá (Simchat Torá), quando recebemos a luz superior não mais dentro da sucá, não sob o teto, mas sim fora dela, e a luz superior preenche toda a realidade.

David simboliza o Kli geral, que são todos os seres criados. Por um lado, é um estado de completa separação do Criador, da luz superior. Mas, por outro lado, neste estado há um trabalho completo que nos leva à adesão com a força superior.

Portanto, o rei Davi é tecido de forças opostas, de qualidades contraditórias. Se falarmos de seu trabalho espiritual, toda a sua vida foi assim porque ele lutou o tempo todo. Mas ao mesmo tempo ele era o governante, o Rei de Israel.

O Rei Davi recebe das qualidades de doação, de Abraão, Jacó e José. Das qualidades de recepção, de Isaac, isto é, de superação, ele toma Kelim para usá-los apenas na medida em que as qualidades de Abraão, Jacó e José podem ser impressas neles. Essa combinação de forças ocorre em Davi, e por isso ele é chamado de Rei de Israel.

Afinal, Malchut acumula e reúne todas as forças dentro de si e as combina na forma correta.

Portanto, Davi teve uma vida tão difícil, conforme descrito na Torá. Ele estava constantemente envolvido em várias guerras e problemas e foi forçado a se esconder de adversários e inimigos. Sua vida não foi fácil, mas ele corrigiu toda Malchut através disso. O Messias é chamado filho de Davi porque ele vem dessa qualidade.

Enquanto o povo de Israel não tiver um rei, isso significa que eles não podem construir Malchut; isto é, não podem se tornar semelhantes ao Criador em sua plenitude. Afinal, o Rei de Israel é aquela a qualidade de semelhança com o Criador que os seres criados formam dentro de si mesmos, dentro de sua conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/22, “Ushpizin David – Sefira Malchut“

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A Torá realmente não distingue Aarão. Ele constantemente acompanha Moisés como se estivesse escondido em sua sombra. Moisés atua como um elo entre o Criador e o povo, e Arão fica ao lado dele como seu assistente, seu irmão.

A partir dessa história, o papel de Aarão não é muito claro. Mas só porque não está claro, está aparentemente mais escondido, o que significa que está mais próximo de uma pessoa, de você e de mim, e relacionado ao nosso trabalho.

Aarão prepara os vasos, a conexão das pessoas com o Criador. Moisés vem de cima, e Aarão vem de baixo, do povo, todas as qualidades de uma pessoa, todo o grupo e os dez relativos ao Criador. É por isso que o papel de Aarão não se destaca tanto porque uma pessoa tem que adicionar seu trabalho a ele. Moisés atua como representante do Criador perante o povo, e Arão atua como representante do povo perante o Criador.

Se eu estou no poder do Criador (e não há outro além Dele), devo estar sempre satisfeito, em qualquer estado. E se estou insatisfeito com alguma coisa, significa que estou separado do Criador. Portanto, preciso voltar à conexão com Ele, e um sinal de que tenho essa conexão será minha alegria em qualquer estado.

A qualidade de Aarão é a qualidade mais importante em uma pessoa. As qualidades de Abraão, Isaque, Jacó e Moisés são apenas uma preparação do alto. E a qualidade de Aarão é o nosso trabalho de baixo, que percebemos quando alcançamos a fé acima da razão, que é a misericórdia (Chesed), que está acima de tudo, doação, acima de qualquer desejo de desfrutar.

Estudar a qualidade de Aarão significa aceitá-lo como hóspede em nossa sucá. Queremos que sua qualidade construa nossa alma, a conexão certa entre nós. Revestir a qualidade de Chesed em todas as suas qualidades internas, que são chamadas de “o povo de Israel”, significa fazer o trabalho de Aarão, adotar sua qualidade em si mesmo, em todo o seu desejo de desfrutar.

Da Lição Diária de Cabalá 07/10/20, “Sucot”

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O quarto dia de Sucot é dedicado ao convidado de honra (Ushpizin) Moisés, a revelação da correção na Sefira Netzach. Não há pessoa maior e mais próxima de nós do que Moisés que trouxe o método de revelar o Criador e a conexão entre o Criador e os seres criados para mais perto de nós. É por isso que Moisés é tão querido e importante para nós.

Moisés é chamado de pastor fiel. Essa não é apenas a força da fé ou a força da superação, mas a força do cuidado pelos seres criados por parte do Criador que ajuda a trazê-los para a correção final. Portanto, toda a Torá, que se destina a colocar os seres criados em contato com o Criador, é chamada de Torá de Moisés. Essa é a sua principal preocupação, trabalho e objetivo.

Quando falamos de Moisés, não nos referimos à pessoa física, mas a um símbolo, uma qualidade especial, e a coisa mais importante para nós de acordo com o programa do Criador de governar o mundo. Portanto, é tão importante para nós entendermos essa qualidade e nos aproximarmos dela.

Moisés é como um pastor que acompanha o rebanho, um guia que ajuda seu povo a se mover corretamente e com confiança em direção à meta. A força comum que cuida de nós, protege, guarda e consistentemente nos leva ao objetivo com amor e atenção é a força de Moisés, que é calorosa, amorosa e atenciosa.

Todas essas forças que nos envolvem e nos puxam para o propósito da criação são chamadas de Torá. É a luz superior que vem até nós, nos veste e preenche todos nós, como um pastor que reúne seu rebanho e o conduz para casa.

O pastor tem a missão especial de tirar o rebanho de casa, trazê-lo para um lugar relativamente perigoso e devolvê-lo para casa à noite. Devido ao trabalho do pastor, os rebanhos são alimentados, crescem e se multiplicam. O “pastor fiel” é um líder de fé porque cada vez que seus pupilos se afastam de casa e depois voltam para casa, graças a essas saídas e retornos, ganham cada vez mais força espiritual, mais a força da fé que Moisés cultiva neles.

Portanto, precisamos nos ver como tal congregação, pronta para seguir a força de Moisés, que cuida de nós. Como resultado disso, estamos nos endireitando dia a dia e nos enchendo da força da fé acima da razão. Essa é a principal coisa que precisamos, e podemos adquirir essa fé principalmente graças a Moisés.

Da Lição Diária de Cabalá 13/10/22, “Ushpizin Moisés – Sefira Netzach”

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