Primeiro, devemos saber que ao lidar com assuntos espirituais, que não têm nenhuma preocupação com tempo, espaço ou movimento, e também quando lidamos com a Divindade, não temos as palavras para contemplar e expressar. Todo o nosso vocabulário é tirado de sensações de sentidos imaginários.

Por esta razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

A linguagem dos ramos é uma linguagem especial usada pelos Cabalistas. Por um lado, ela é tirada do nosso mundo e, por outro, da sensação que eles tiram do mundo superior. Acontece que enquanto falam na linguagem do nosso mundo, os Cabalistas se propõem a descrever alguns fenômenos no mundo superior.

Em princípio, isso é impossível, mas quando uma pessoa estuda gradualmente o texto, dedica muito tempo a isso e quer alcançar as verdadeiras leis e ações espirituais, então atrai a luz superior a se aproximar dela porque é assim que é incorporada no próprio texto pelo seu autor.

Portanto, uma pessoa começa a se aproximar da compreensão do significado interno do texto. Dessa forma, ela lentamente supera essa barreira basicamente intransponível entre o nosso mundo e o mundo espiritual e começa a compreender as ações espirituais através das palavras do nosso mundo.

No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam fornece um dicionário de termos Cabalísticos e dá uma explicação deles que está próxima do entendimento em nosso mundo. Mas ainda assim, esse não é o nosso mundo.

Luz, escuridão, aproximação, distanciamento, restrição — em geral ele tenta explicar todas as ações do mundo espiritual com a ajuda de vários termos, e estudando-os atraímos a luz circundante sobre nós.

Na verdade, não entendemos do que se trata, mas, ao mesmo tempo, despertamos a luz superior, que nos influencia e nos aproxima de sentir as ações da luz superior

De KabTV, O Estudo das Dez Sefirot (TES), 16/10/22

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Se eu transfiro meu anseio interior, meu clamor, para um apelo através dos amigos ao Criador, ele se transforma em uma oração. A oração deve vir de algumas pessoas juntas, de pelo menos duas pessoas, mas de preferência da dezena (do Minyan). Então o Criador certamente ouvirá e responderá.

A oração da dezena significa que todos nós sentimos essa exigência, mas é claro que cada um à sua maneira. Queremos nos conectar porque nessa conexão alcançamos a qualidade de Lishma, revelamos o Criador e, por meio de nossa conexão, nos conectamos com o Criador. Então, nessa conexão, Ele pode nos dar a necessária força de unidade, o sentimento de unidade e conexão com o Criador.

Tudo isso é alcançado dentro de nossa conexão; portanto, essa palavra deve ser como um farol orientador para nós.

Cada um de nós tem sua própria oração de seu próprio estado, porque nenhum de nós é semelhante ao outro. Mas todas as nossas orações estão conectadas no Criador. Ele é a fonte para todos nós e, portanto, Ele nos entende, nos conecta e nos preenche. Tudo é feito pelo Criador; essa é a Sua obra. É por isso que no que quer que estejamos envolvidos é chamado de obra do Criador.

Nós conectamos nossas orações porque entendemos que nenhum de nós alcançará algo sem uma conexão comum com a ajuda do Criador. Portanto, nos voltamos a Ele e pedimos que Ele nos conecte e nos eleve a um grau mais alto, a fim de nos tornarmos doadores como Ele. Quando todos são incluídos nisso, alcançamos a doação completa, que é transmitida ao Criador.

Nós começamos com uma oração comum com nossa dezena; sentimos quão distantes estamos um do outro, depois nos aproximamos, novamente nos afastamos e novamente nos aproximamos, como se as ondas estivessem passando sobre nós.

A dezena é a nossa base, mas em torno dela começamos a sentir muitos outros sistemas que querem se conectar uns com os outros como sistemas estelares que se conectam em uma galáxia. As galáxias se conectam em uma metagaláxia, e assim nos conectamos cada vez mais, e cada vez revelamos detalhes mais profundos em cada indivíduo e mais amplos na conexão geral.

É assim que descobrimos a obra do Criador; mergulhamos no particular e em Sua essência e grandeza dentro do coletivo, e sentimos como Ele preenche e controla tudo.

Nós estamos procurando por conexão retratando-a em todas as formas possíveis e pedindo ao Criador por ela. Quero abraçar e incluir todos, entender e sentir todos e me conectar com todos. Com isso, começo a sentir que estou preenchendo todo o universo. Isso significa que pouco a pouco estou começando a atingir a Malchut geral.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/22, “À Beira de Lishma”

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Pergunta: A prática da Cabalá pode reduzir o número de reencarnações futuras de uma pessoa? Ou seu número é pré-determinado?

Resposta: Não importa se é predeterminado ou não, mas podemos mudá-las e influenciá-las.

Pergunta: Ouvi dizer que se uma pessoa que estuda Cabalá está na dezena e morre, ela continua sendo um membro da dezena. O que isso significa?

Resposta: Depende da dezena. Ela tem a capacidade de sentir essa pessoa e contatá-la. Ela vive neles porque elas estavam mutuamente conectadas como Sefirot em um Partzuf. Portanto, a conexão permanece.

Mas ela não continua vivendo da maneira que entendemos, na memória dessas pessoas, mas em suas qualidades. Nesse caso, ela toma decisões, mudanças e assim por diante com elas.

Tudo isso deve ficar claro para nós a partir da revelação da alma a uma pessoa. É difícil falar sobre coisas que não podemos imaginar e sentir.

Comentário: Mas você nos diz muitas coisas sobre a Cabalá que não sentimos.

Minha Resposta: Mas você pode imaginar isso de alguma forma, e se você anseia por isso, você está se aproximando do propósito da criação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/10/22

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Comentário: Max assistiu seu vídeo e escreveu para perguntar: “Então é tudo sobre mim e não sobre o mundo?!”

Minha Resposta: Claro que é tudo sobre a pessoa. E o mundo? O que é o mundo? O mundo é um reflexo de você.

Comentário: Mas uma pessoa não pode imaginar que não há pessoas, não há mundo, não há mal. Isso é muito difícil para ela.

Minha Resposta: Eu entendo isso porque para qualquer pessoa, incluindo um Cabalista, há períodos em que ela está fechada em si mesma e sente tudo através de si mesma e não dá conta disso. Ela está especialmente tão bem agitada. A força superior está trabalhando nela. Ela lhe dá a oportunidade de retornar à percepção correta da realidade.

Nos opostos dessas suas impressões, internas e externas, ela pode determinar o que significa esse mundo que percebemos em nossos sentidos e o que significa o mundo real e verdadeiro que percebemos acima de nossos sentidos. A fé é superior ao conhecimento.

Pergunta: Você diz que ela percebe tudo em si mesma. Isso significa que percebe tudo em seus sentimentos? Essa é uma percepção errada do mundo?

Resposta: Isso está incorreto, incompleto e errado. Ela deve completar isso se elevando mais alto, acima dos sentidos.

Pergunta: Mas é impossível dar um exemplo disso, certo?

Resposta: Não. Essa pessoa deve se revelar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/02/22

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Pergunta: No futuro, poderemos controlar nossos cérebros usando um computador ou smartphone. Isso significa que nós mesmos nos tornaremos robôs?

Resposta: Haverá tal conexão talvez parcialmente. Pelo menos, será possível dar sinais e comandos por meio de um smartphone ou de um computador, e extrair informações de nós mesmos e imprimi-las.

Afinal, o que é uma pessoa? Apenas uma interface.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/02/22

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Pergunta: Como você pode verificar se está em um estado de Lo Lishma do qual chegamos à Lishma?

Resposta: Lo Lishma significa que uma pessoa luta pela verdade. Ela ouviu e teoricamente tem uma ideia do que é, mas, ao mesmo tempo, ainda tem a intenção de receber para si mesma.

Se medirmos Lo Lishma em uma escala de 0 a 100%, no caso de um amigo que me emprestou $ 1.000, então 0% Lo Lishma é quando um amigo é obrigado a devolver os $ 1.000 para mim.

1% Lo Lishma é quando ele me devolve $ 999 e eu o aceito como pagamento dos $ 1.000 inteiros. E 100% Lo Lishma é quando ele me devolve $0, um envelope vazio. Verifico com os meus sentidos, vejo que não há nada ali e aceito-o como uma dívida paga integralmente. Ou seja, mostra o quanto posso ir além dos meus desejos de receber.

Mas é claro que todo esse progresso só é possível devido à influência da luz circundante. Quando passamos de Lo Lishma à Lishma, a luz direta começa a agir.

Baal HaSulam dá tal definição de Lo Lishma no artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 12: De fato, praticar a Torá e Mitzvot Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo, e se envolve na Torá porque o Criador ordenou o compromisso, mas associa seu próprio prazer a trazer contentamento ao seu Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64, “De Lo Lishma à Lishma”

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Base Para As Emoções Negativas?”

Devemos primeiro entender que as emoções negativas vêm à tona para nos mudar e nos levar a um estado mais positivo. Semelhante às doenças, são sinais de que algo está errado. Por exemplo, se meu pé dói, não é que haja um problema com o pé, mas me mostra que há um certo problema que eu tenho que cuidar. Assim, tenho de mergulhar na profundidade do problema e cuidar dele.

Portanto, as emoções negativas nos dizem que há algo errado em nós mesmos, nossas famílias, sociedade e nossos relacionamentos. Hoje, obscurecemos nossas emoções negativas com lazer de todos os tipos. Seja em viagens, esportes, entretenimento, ficar bêbado, usar drogas ou sair para vários clubes, as emoções negativas tornaram-se tão fortes que há uma grande necessidade nas pessoas de esquecê-las e suprimi-las, e assim o lazer se tornou uma solução muito procurada.

O fato de nos voltarmos tanto para esquecer e suprimir nossas emoções negativas mostra que não conseguimos entender a causa principal do problema. As emoções negativas são sintomas de um problema mais profundo que precisamos diagnosticar com precisão para nos curarmos delas.

A causa principal das emoções negativas é de fato a causa principal de todos os problemas nas escalas individual, social e global, e entre a pessoa e os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza. Do menor problema ao pior desastre possível, todos os nossos problemas são originados em nossa natureza muito egoísta, onde desejamos nos beneficiar às custas dos outros e da natureza.

Quanto mais evoluímos, mais nossos egos crescem e, portanto, mais experimentamos explosões de todos os tipos de problemas. É por isso que sentimos muito mais emoções negativas hoje do que no passado, e podemos ver esses fenômenos nos casos crescentes de depressão, solidão, ansiedade, estresse, abuso de drogas e suicídio em todo o mundo. No final, chegaremos a um estado em que as crescentes emoções negativas que experimentamos nos farão perguntar sobre sua causa mais profunda e reconheceremos cada vez mais nossa natureza humana muito egoísta como sua causa básica.

O problema com nossa natureza egoísta não é que queremos nos divertir. É que queremos nos divertir às custas dos outros e, ao fazê-lo, prejudicamos os outros e só então sentimos que ganhamos. Até corrigirmos nosso egoísmo, mudando o desejo de desfrutar às custas dos outros para um desejo de desfrutar beneficiando os outros – um processo que podemos implementar se atualizarmos a maneira como educamos e influenciamos uns aos outros – experimentaremos mais e mais emoções negativas e outros problemas para nos mostrar que não estamos nos comportando corretamente e que precisamos desesperadamente mudar.

Baseado no vídeo “Por que temos emoções negativas?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Nitzah Mazoz. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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