Pergunta: O Ano Novo judaico chegou, o 5783º Rosh Hashaná. Na época em que tudo começou, não havia judeus. Mas é chamado de “judeu” e os judeus o celebram.

A questão global agora é se este é o Ano Novo Judaico ou é o Ano Novo Mundial? Como você chamaria isso?

Resposta: Todos aqueles que assumem o sistema de correção, ou seja, estão incluídos nesta cronologia, que é chamada de hebraica, da palavra “Ivri” – cruzar a fronteira entre nosso mundo egoísta e o superior, altruísta. Assim, quem quiser cruzar essa fronteira, mesmo que ainda não tenha passado do egoísmo ao altruísmo, imediatamente a contagem passa para 5.783.

Então eles se chamam “Ivri”, “judeu” da palavra “Yihud” – “união”, porque a transição ocorre em conexão. Desta forma eles celebram essa data, a data da descida em seus corações e mentes da compreensão de como podemos passar do nosso mundo, o estado egoísta, para o mundo superior, o estado altruísta.

Comentário: Judeus em Israel e em todo o mundo celebram o Ano Novo, esse é o Ano Novo judaico. E você diz, é realmente quem atravessa ou quer cruzar essa fronteira que a celebra.

Minha Resposta: Quais são as novidades para todos que comemoram hoje que este é considerado o ano novo? Eu entendo que pode haver muitas datas. Mas, em geral, o principal não é a data, mas o significado, a essência. E o ponto é que uma pessoa deve mudar de egoísta para altruísta.

Se uma pessoa quer mudar, se ela vai para essa mudança, o período do ano novo vem para ela.

Pergunta: E todos os atributos do ano novo – maçã, mel, adoçar a vida mergulhando uma maçã no mel – isso tem algum significado espiritual profundo?

Resposta: O significado espiritual reside apenas no espírito humano. Não há raízes espirituais em maçãs e mel, assim como não há na cabeça de um peixe.

Comentário: Eles dizem que você precisa começar pela cabeça, não pela cauda.

Minha Resposta: Porque esse é o ano novo, a cabeça do ano. Por isso começa assim. Mas, em princípio, se você pegar não um peixe, mas uma cabeça de touro? Poderia ser ainda melhor. O ano terá ainda mais sucesso.

Pergunta: Qual é o significado espiritual da frase “começar pela cabeça”?

Resposta: Você precisa começar pela cabeça. Ou seja, para que você quer viver este ano, o que ele deve lhe dar, o que você deve se elevar, o que você deve exigir de si mesmo, está tudo na cabeça.

Pergunta: E a que subir? O que exigir de si mesmo?

Resposta: Apenas se aproximando do Criador. Nada mais é necessário. Este é o único cenário sólido para nós. É por isso que somos chamados de “Israel” – “Yashar Kel”, “direto ao Criador”.

Pergunta: Então, em princípio, o ano novo é um pensamento e movimento constante exclusivamente para o Criador?

Resposta: Não são apenas pensamentos e movimentos constantes apenas no ano novo. Você é quem está fazendo as bases para todo o próximo ano.

Pergunta: Então você faz esse tipo de apoio o ano todo? E se você colocar tudo bem e corretamente, o ano vai rolar? Será que vai bem?

Resposta: Não! Ainda não significa nada. Teria sido bom pagar no ano novo para o ano inteiro!

Pergunta: Então não vai funcionar assim? Você precisa trabalhar constantemente?

Resposta: Sim, não vai passar.

Pergunta: Então acontece que todo dia pode ser um novo ano porque todos os dias você renova os pensamentos sobre o Criador e sobre a conexão?

Resposta: Isso também é verdade. Portanto, essa data é puramente simbólica. Não há nada neste estado da Terra ao redor do Sol e nós na Terra, em geral, não há nada.

Pergunta: Quais são seus desejos para todas as pessoas neste Ano Novo? Você vê como as coisas estão se desenvolvendo no mundo. Que ano tivemos!

Resposta: E ainda não sabemos como será o novo. Estamos enfrentando questões realmente assustadoras.

Acho que devemos apenas desejar que a humanidade seja mais sábia. Para entender que força realmente nos guia, por que tais forças e ameaças negativas surgem em nosso mundo, e como podemos até usá-las para nos voltarmos na direção certa, para o objetivo certo, para alcançar a unidade, e nessa unidade descobrir o eterno grande significado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/09/22

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Pergunta: Você diz que existem meus desejos internos que considero fora de mim. Mas eu vejo uma certa imagem do mundo lá fora. Como devo relacionar esta imagem aos desejos?

Resposta: Em nenhum caso você deve começar a fazer isso! Ao atravessar a estrada, não pense que os carros que passam estão dentro de você e tudo isso é um jogo de imaginação. Não!

É por isso que os Cabalistas escreveram O Livro do Zohar, que é um livro especial. Qualquer livro contém exercícios ao lado de explicações. O Livro do Zohar, no entanto, é uma coleção de exercícios.

Ao ler este livro, você deve sempre imaginar que tudo o que está escrito nele está dentro de você e buscar dentro de si todos esses desejos e qualidades.

Minha leitura do Livro do Zohar consiste em imaginar tudo nele descrito como o mundo dentro de mim. Somente através disso a percepção correta da realidade finalmente virá de forma natural para mim. Enquanto isso, estamos apenas lendo O Livro do Zohar e realmente queremos senti-lo e entendê-lo dentro de nós mesmos.

O Zohar fala sobre Cohens e Levitas, sobre Aarão e Moisés, sobre o Criador e a criação, sobre qualidades, sobre Sefirot e Partzufim, sobre o burro e o touro, e não importa o que mais. Em vez disso, eu imagino apenas minhas qualidades internas e nada mais além delas.

Não existe eu, meu corpo ou o mundo; não há nada, tudo desapareceu. E o que existe? Meu desejo e um livro que me descreve o que existe em mim dentro do desejo. Ele apenas usa nomes e títulos que me confundem porque evocam em mim sentimentos desse mundo imaginário.

Eu deixei este mundo; não quero pensar nisso, e agora estou como que suspenso no ar e represento apenas desejo. No entanto, esses nomes me lembram do nosso mundo.

Então, pelos meus esforços para imaginar apenas meus desejos e qualidades interiores em vez desses nomes, eu atraio para mim a luz que retorna à fonte, a luz circundante.

Com esses esforços, começo a abrir meu ponto no coração, meu desejo, o embrião da alma, e a expandi-lo e fazê-lo crescer. De repente, começo a distinguir nele certas qualidades sobre as quais o Zohar fala e as conexões entre elas.

Leva tempo. Mas depois de alguns meses de tal treinamento, começo a sentir uma resposta sensorial a cada palavra escrita no Zohar: “Aarão”, “Templo” e assim por diante.

Da completa falta de conhecimento e sentimentos, como se saísse de uma neblina, algumas coisas de repente começam a clarear; eu começo a sentir a conexão entre eles e a entender o que são.

A partir de um ponto começo a revelar todo o desejo em que todas essas partes existem em algum tipo de relacionamento.

É assim que revelo a criação completa, realmente criada pelo Criador, e não essa imagem ilusória que está sendo retratada em mim agora que obscurece a verdadeira realidade para mim. Finalmente, essa imagem falsa desaparece completamente.

Portanto, todo O Livro do Zohar é uma coleção de exercícios para determinar para cada palavra escrita nele a qualidade correspondente dentro de mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/10, O Livro do Zohar, “Shmini”

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O Livro do Zohar foi revelado apenas em nossos dias porque em nosso desenvolvimento passamos dos níveis inanimado, vegetativo e animado e alcançamos o nível humano (humano – Adão, da palavra “Edomeh”, semelhante ao Criador).

Portanto, hoje sentimos crise, desamparo, desespero e decepção em nossas vidas.

É por isso que O Livro do Zohar é revelado para que possamos realizar nossa correção, ou seja, alcançar o mesmo sistema de conexão entre nós como em Malchut do Infinito onde estamos todos conectados como um todo.

O primeiro estágio da correção é chamado de “não faça ao outro o que é odioso para você”. Esse é o nível de Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para si mesmo), retorno pelo medo (trepidação).

O segundo estágio de correção é ainda mais alto, no nível do ama seu próximo como a si mesmo, retorno pelo amor ou receber para doar.

Temos que fazer essas duas correções e ambas são implementadas nas relações entre as pessoas.

Afinal, o Criador é revelado em nossos relacionamentos corrigidos na medida de nosso amor e doação ao nosso próximo ou como se diz: “Do amor pelo outro ao amor pelo Criador”.

Nem uma única correção pode ser feita a não ser por sua implementação em um grupo de Cabalistas, ou seja, aqueles que desejam alcançar o nível humano.

Em suas relações uns com os outros, eles constroem o sistema de Malchut do Infinito e desejam sentir nele a luz do Infinito, o Criador.

O Livro do Zohar deve nos dar força, desejo e realizações internas para isso.

Portanto, ao ler O Zohar, a pessoa deve tentar manter a intenção de que todos somos um e que nossos pontos no coração, desejos de espiritualidade, se unem e, a partir desses desejos comuns, construímos nosso vaso espiritual, a Shechina, ou Malchut do Infinito, onde sentiremos Criador.

Devemos nos sentir juntos, como os autores do Zohar, o grupo do Rabi Shimon, e tentar imaginar o que o Livro fala dentro desse sistema de conexões entre nós.

Afinal, O Zohar fala apenas sobre a conexão entre nós; embora a descreva em todos os tipos de formas e imagens, supostamente deste mundo, é apenas sobre as forças de nossa alma.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/10, O Livro do Zohar, “Shemot”

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Pergunta: Quando uma pessoa estuda Cabalá, às vezes ela é espremida por todos os tipos de estados, como se fosse um ralador. Como podemos nos relacionar com isso com humor?

Resposta: Nada pode ser feito. Você não pode realmente se relacionar com isso com humor quando está muito dividido. Se você se associar a este estado, que este é de fato “eu”, você está nessa lavagem.

E se você se acostumar a olhar de fora, como acontece com o seu corpo, com o seu burro, com o egoísmo, você vai aceitar com mais calma. Mas em cada fase de nosso desenvolvimento, há momentos em que você, no entanto, cai nesse sentimento tão profundamente que não pode olhar de fora.

Comentário: Há um desejo de olhar de fora, mas é realmente impossível.

Minha Resposta: Siga em frente porque nada pode ser feito. Se você tiver um ambiente forte, poderá superar esses estados e permanecer, na maioria das vezes, acima deles. O ambiente o segurará, não o deixará cair e o puxará, como se estivesse pelo ar, acima desses estados. Em vez de rastejar por terrenos acidentados, você terá um balão ou um ímã que o transportará por esse espaço.

Pergunta: Quando uma pessoa experimenta tudo isso, há algum tipo de processo cumulativo. Por que é importante suportar esses estados?

Resposta: Não há necessidade de suportar! Pelo contrário, é necessário adoçá-los o máximo possível. Não é bom se você está em um desses estados onde você tem que suportar. Seja sempre alegre e justifique o Criador por todas as ações que Ele faz, porque Ele o conduz o tempo todo.

Passando pelas quatro etapas do seu desenvolvimento, você realmente se sente em uma máquina de lavar: começa a água, com o detergente em pó, o tambor gira, a água é drenada, começa o enxágue e depois a centrifugação. Estes são os estágios que você sente em si mesmo. Mas quando você sente que está sendo completamente lavado, limpo, esfregado e enxaguado, e isso é necessário para o objetivo, você se alegra. Tudo depende do objetivo.

Se você entende que a correção está ocorrendo em você a cada minuto, você está inspirado. Afinal, observe como alpinistas escalam uma montanha, quanto trabalho, quanta coragem. E o quê?… Uma pessoa se alegra, embora esteja no alto das montanhas em condições muito difíceis.

Ou seja, tudo depende da atitude. Essa é uma diferença entre, digamos, uma caminhada casual e uma marcha forçada. A marcha forçada tem um objetivo pela frente, enquanto que, durante a caminhada, aproveitamos o processo em si.

Pergunta: Mas em tais situações, os alunos muitas vezes pedem conselhos sobre o que fazer, como ser. O que você diz a eles?

Resposta: O que posso dizer a eles? Acelerem! E você pode acelerar apenas por conta do ambiente. Deixe-o colocar pressão sobre você e você agirá. Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Se Olhar de Fora?”, 23/05/13

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Pergunta: Você deu um exemplo de como uma pessoa neutraliza o que está acima dela porque o seu egoísmo não permite que ela veja algo melhor. É por isso que não vemos muitas coisas?

Resposta: Claro. Nosso egoísmo as esconde de nós. Há também coisas que nos são dadas especificamente para que nos preocupemos com elas. Elas são dadas para nos fazer avançar.

Pergunta: O que exatamente não notamos? Do que se trata?

Resposta: Existe um desejo egoísta dentro de você que desenha uma certa projeção contra o fundo de luz, ou seja, este mundo.

Isto é o que você vê. Você não vê nada melhor ou pior. O egoísmo atrai o chamado HaVaYaH, todo o Kli (vaso), nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Isso é o que é desenhado para você neste nível primitivo.

Você não pode atingir o próximo nível porque já deve estar de acordo com a lei da natureza. A lei da natureza é a lei da doação. Você, no entanto, está em seu desejo egoísta de receber.

Além do seu pequeno nível no qual você existe no desejo egoísta, não há mais nada. Então você cresce nesse nível, se desenvolve evolutivamente e chega a um certo ponto onde toda a humanidade deve subir ao próximo nível. Para isso, é necessária uma metodologia, que agora foi revelada.

Pergunta: O que significa “ver”?

Resposta: Significa ver com sentidos completamente diferentes, que são chamados de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, assim como em nosso mundo há visão, audição, olfato, paladar e tato.

Mas esses são órgãos sensoriais extracorpóreos, fora do corpo animal. Portanto, os Cabalistas têm dois níveis de sensações: material e espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Ver a Espiritualidade?”, 10/07/13

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Pergunta: Qual é o benefício de estudar O Livro do Zohar hoje em dia? É necessário estudá-lo para alcançar a espiritualidade?

Resposta: Sim, agora chegou a hora de estudar O Zohar. Estou esperando por isso há muito tempo porque precisávamos de preparação.

Agora atingimos um estado onde uma grande massa de pessoas no mundo já é capaz de subir a escada espiritual (o comentário sobre O Zohar é chamado de “Sulam” – Escada).

Portanto, todos nós começamos a estudar O Zohar juntos. Qualquer um que se junte a nós em estudá-lo e possa anular-se como um bebê para estudar conosco poderá entrar na sensação daquilo que o Zohar aborda.

Não se pode estudar O Zohar com a mente. O Zohar dirige-se ao coração de uma pessoa e desenvolve seus sentimentos para que ela comece a sentir duas qualidades: doação e recepção. Não é por acaso que o Baal HaSulam chamou seu comentário sobre O Zohar de “Sulam” (Escada).

É impossível estudar O Zohar sozinho, mas apenas em grupo. Foi escrito desta forma por um grupo de Cabalistas em completa unidade de dez almas.

Os 10 Cabalistas que escreveram O Zohar formaram um vaso espiritual das 10 Sefirot principais. Cada um deles representava uma Sefirá, uma força especial, de um vaso (Kli) completo criado pelo Criador. Portanto, se pretendemos nos tornar este vaso completo, seremos capazes de receber esta mensagem deles, e isso nos influenciará.

Se tentarmos estudar O Zohar em grupo, sentiremos rapidamente como a força oculta no Zohar nos conecta. Somente na medida da nossa conexão, seremos capazes de receber sua mensagem e entendê-la, ou seja, senti-la, porque o coração entende, ou seja, os desejos que se organizam para compreender a mensagem espiritual.

É impossível alcançar O Zohar com uma mente seca. Precisamos de um grupo que tenha passado por um longo caminho preparatório onde as pessoas já se desesperaram em alcançar a espiritualidade de outras maneiras, se libertaram de ilusões, esclareceram muitas coisas para si mesmas, e estão prontas para se anular e entender que sozinhas com suas próprias forças, não podem conseguir nada. Elas estão prontas para começar a estudar O Zohar e se incorporar nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/09, Escritos do Baal Sulam, Carta 45

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Michael Laitman, no Quora: “A Tradução Baseada Na IA Aproximará As Pessoas Além Dos Idiomas?”

Eu acho que iria para o outro lado e causaria mais danos, porque precisamos ouvir o coração um do outro, comunicar de coração para coração e não de boca para ouvido.

A menos que nos corrijamos, desenvolvendo laços positivos uns com os outros, quanto menos falarmos uns com os outros, melhor. Além disso, se corrigíssemos nossa natureza e nos relacionássemos favoravelmente, não precisaríamos de tais dispositivos, porque sentiríamos o coração de outras pessoas.

Em outras palavras, entenderíamos o coração um do outro sem precisar entender o idioma um do outro. Não teríamos necessidade de elevar o que sentimos em nossos corações para nossas mentes, convertendo nossos sentimentos em palavras e sons para explicar o que sentimos. Preferimos sentir imediatamente nosso coração comum, existindo juntos, como está escrito, “como um homem com um coração”.

Baseado no vídeo “A tradução baseada na IA aproximará as pessoas além dos idiomas?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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