Antes do Êxodo do Egito, a pessoa passa pelos “49 portões da impureza”. Ou seja, ela não acredita mais em nada; não espera nada; vê que praticamente não tem nenhuma conexão com a força superior e que é impossível mudar qualquer coisa em sua vida. Onde se encontra essa força superior, que é “Não há outro além Dele”? Tudo está sob o controle do Faraó e é impossível fazer qualquer coisa contra o ego que a controla.

Uma pessoa não compreende e não acredita no “bom que faz o bem”. Resta apenas um tênue fio que a conecta à espiritualidade; é tão frágil que ela não acredita mais que algo surgirá Dele. O desespero é tão grande, e o fio que a segura é a paciência que está além do intelecto e da lógica.

Essa situação se acumula gradualmente e, se a pessoa realmente alcança os 49 portões da impureza, então o poder superior age contra ela, adquirindo redenção para ela.

Aqui deve ser mencionado que “cada ação deixa uma impressão”, vez após vez, um pouco mais e mais, e assim contamos os 400 anos durante o período em que uma pessoa acumula esclarecimentos, esforços, até mesmo fraquezas e superações, que ela consegue fazer por si mesma ou com a ajuda do Criador.

Toda a nossa luta para sair do Egito está sob o controle do Criador. Não há outro além Dele, e Ele é o bom que faz o bem. E a Klipa (a força egoísta) nega a providência superior de “Não há outro além Dele” em todos os sentidos possíveis.

A servidão, o exílio (em hebraico, Galut) difere da redenção (Geula) basicamente por causa da letra “Aleph“, que significa Senhor do Mundo. É preciso concentrar-se constantemente neste ponto e em nada mais. Especificamente, é necessário aguçar constantemente nosso esclarecimento, lutar contra a nossa natureza, contra o Faraó, pois não há outro além Dele que seja bom e que faça o bem.

Não pedimos que a pessoa mude nada; não apelamos ao nosso destino. Em vez disso, apenas nos voltamos ao Criador com nossos pedidos. É isso que significa “não há outro além Dele”, porque tudo o que acontece nos conecta somente a Ele. Somente Ele realiza cada ação, preparando-as para que, de dentro da luta contra todas as perturbações em que Ele se envolveu, O descubramos e nos voltemos a Ele.

Exílio significa que ainda não estamos prontos, mas ansiamos muito por descobrir a fonte de tudo o que está acontecendo, como se diz: “Eu e não um mensageiro”. Este é um momento muito importante. Este é o nosso único trabalho, e cabe a nós estarmos prontos para ele.

É muito importante permanecer neste ponto, como um navio ou um avião que precisamos navegar constantemente para permanecer no caminho certo, apesar do vento e de diversas perturbações. Isso só é possível com uma boa tripulação.

Tudo é construído de tal forma que uma pessoa não esteja preparada para manter sua posição sozinha. Os problemas recaem sobre ela, e a compaixão a toma e lhe é dada uma nova oportunidade. Mas esta chance é especificamente para construir a equipe certa para si, para que, junto com ela, mantenha sua direção.

Devemos sempre lembrar que todas as perturbações vêm do Criador e não do Faraó ou de seu exército, e que não há acidentes nem mensageiros. Em vez disso, tudo vem diretamente do Criador. Nossa tarefa é descobrir o Criador em vez de todas as fontes de poder e outras ações. Por meio disso, nossa servidão, os golpes e todos os eventos da história do Êxodo do Egito são revelados. Tudo isso é uma luta para localizar o Criador em meio a todas as perturbações que se encontram entre o Criador e nós.

No princípio, não há conexão entre o Criador e nós, porque somos opostos. E as perturbações surgem precisamente para que as usemos para construir uma conexão com o Criador. Assim, vemos que o Faraó nos aproxima do Criador; a inclinação ao mal é uma ajuda contra nós (Gênesis 2:18), e transformamos isso em uma conexão com o Criador.

Se trabalharmos consistentemente dessa maneira e tentarmos construir conexão, gradualmente ascenderemos a uma conexão cada vez mais forte, como os degraus de uma escada, e cairemos em perturbações ainda maiores, em uma falta de conexão ainda maior. E novamente tentamos construir Pitom e Ramsés e novamente caímos, perdendo a conexão, nos despedaçando e nos confundindo, negando qualquer controle do Criador.

Como resultado de nossos esforços, atravessamos os 49 portões da impureza. Se alcançarmos o 49º portão, significa que fizemos uma infinidade de correções em nossa conexão com o Criador. Mas isso está oculto para nós. Por uma fração de segundo, descobrimos algo e caímos imediatamente. Dessa forma, devemos descobrir todas as perturbações que são contrárias ao fato de que não há ninguém além Dele.

E a descoberta se faz de acordo com o princípio de “Eu e não um mensageiro”, se estivermos prontos para representar a força superior apesar de todas as perturbações. O exílio nos é dado para que possamos sentir o Criador, localizá-Lo dentro de nós “do nada”. É assim que alcançamos a redenção.

Portanto, é impossível esquecer que todo o trabalho em direção à redenção é determinar o fato de que não há ninguém além Dele quando confrontado com todas as perturbações que, naturalmente, vêm do Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/14, Shamati #190

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Não existe estado mais importante do que o nosso estado atual, pois é nele que começa a nossa evolução espiritual. É na nossa situação, na nossa condição, que a saída para o primeiro nível espiritual é possível. Não pode ser de outra forma. Todos começam assim. Recebemos uma oportunidade especial e temos que usar todos os meios que nos são dados para nos levarmos ao sentimento de exílio, à sensação de estarmos acorrentados e no pior estado possível sob o domínio do Faraó.

O Faraó controla até o nosso menor pensamento, o nosso menor desejo, para onde quer que nos voltemos e o que quer que façamos. Cada impulso e cada movimento que fazemos provém Dele; cada pensamento e cada fluxo de consciência, cada desejo e todos os desejos que Dele provêm, são todos determinados pelo ego. Não importa o caminho que sigamos e o quanto tentemos nos afastar do mal, permanecemos no ego.

Uma pessoa decide que não pode deixar o exílio, embora realmente queira sair Dele e faça muitas tentativas, muitos esforços e se esforce, mas isso não leva a nada. Quando ela clama desesperadamente com as últimas forças que lhe restam, apenas por este último grito, um milagre acontece e ela sai do Egito.

Agora ela começa a compreender e a sentir o que significa estar sob a influência da luz. Ela se liberta da escravidão ao seu desejo e voluntariamente se torna escrava da luz, escolhendo estar sob o domínio do atributo da doação, acima da razão.

Ela sabe que está se tornando uma escrava, que está se escravizando e que não é mais livre, mas está livre do desejo de receber e do seu eu amado, com quem se preocupa constantemente. Ela está sob outro tipo de dominação e, na verdade, quer estar sob essa dominação.

Não existe um estado neutro no caminho entre o Egito egoísta e a doação completa. Uma pessoa transita imediatamente de um tipo de dominação para outro, mas ela a deseja e anseia por ela mesmo quando ainda está no Egito. Além da repulsa, do ódio e da rejeição que sente pelo estado no Egito, ela também anseia pelo domínio total da luz, para que ela a governe, guie e administre por completo.

É assim que devemos nos preparar internamente. Esperemos que estejamos de alguma forma prontos para isso e, quanto ao resto, o Senhor completará a obra por nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/04/14, Escritos do Rabash

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Midrash “BeShalach”: Embora o mar ainda não tivesse se aberto, os filhos de Israel continuaram a avançar em direção às ondas poderosas. A água já os atingiu até o pescoço.

Moisés estendeu a mão em direção às ondas e ordenou ao mar: “Em nome do Criador, abra caminho!” Mas o mar não obedeceu.

O mar não queria mudar suas fronteiras, que foram estabelecidas durante os seis dias da Criação. O Criador ordenou a Moisés que erguesse seu cajado e ameaçasse o mar, da mesma forma que o anfitrião ergue seu cajado contra o servo rebelde. No entanto, as ondas não recuaram e continuaram a se agitar.

Então a Shechina (o fenômeno do Criador) apareceu diante do mar e este se abriu. “Por que agora, mar, você se foi?”, perguntou Moisés ao mar. A resposta veio: “Eu me retiro apenas pelo próprio Rei do Mundo!”

Mesmo em países distantes, ouviu-se o rugido do mar se rompendo. Nesse ponto, não apenas o Yam Suf (o Mar Final) se abriu, mas também as águas dos lagos e poços em todos os países se abriram, até mesmo a água dos jarros se abriu!

Assim, um milagre aconteceu no mundo inteiro! A água ao redor do planeta retornou ao seu estado natural somente depois que a água do Yam Suf (a água do Mar Final) assumiu sua posição habitual.

O movimento das pessoas ocorre na propriedade geral de Bina, e todas as partes de Bina, não importa onde estejam, incorporaram as propriedades de Bina nas propriedades de Malchut. E se as pessoas alcançam a doação, Bina começa a atuar em todos os níveis, como em uma reação em cadeia. Portanto, diz-se: “as águas dos lagos e poços se separaram em todos os países, e até mesmo a água de um jarro se separou”.

Pergunta: Por que o mar não obedeceu à ordem de Moisés?

Resposta: Para sair do egoísmo, isso só pode ser realizado com a ajuda da luz superior sob a influência de GAR de Bina e da enorme Luz de Hochma, ou seja, propriedades que são chamadas de “o Criador”.

Todo esforço deve ser feito para fazer isso, mas descobriu-se que ninguém além de Nachshon possuía tal oportunidade: nem Moisés nem Arão sabiam, nem mesmo os sacerdotes sabiam nada sobre a propriedade de “Nachshon”.

Normalmente, uma pessoa não possui nenhuma propriedade que se destaque, como um grupo de atletas que correm para a linha de chegada, onde um líder sai na frente. Mas esse grupo precisa se unir até a linha de chegada e, se não correrem juntos, nem o primeiro nem o último chegarão à linha de chegada.

O principal é que todo o grupo se una em direção ao objetivo sagrado. O líder do grupo deve dar o tom, já que um corre na frente, mas a cada vez o líder muda. Com isso, nenhuma das características de cada pessoa se perde, mas elas devem se manifestar pelo menos por um momento enquanto a pessoa está sendo liderada e enquanto lidera toda a humanidade.

Digamos que toda a humanidade seja um círculo. Eu estou neste círculo com minha propriedade inerente. Enquanto estou nesta propriedade, devo estar uma vez à frente de todos e uma vez atrás de todos. Cada pessoa faz o mesmo. A verdadeira propriedade de cada pessoa se manifesta necessariamente duas vezes como líder de toda a humanidade e como sendo liderada por toda a humanidade.

Pergunta: O conceito de “liderar a humanidade” é claro. Por que ele deveria ser guiado por toda a humanidade?

Resposta: Não pode haver um sem o outro, pois somente assim a verdadeira propriedade de uma pessoa se manifesta. Todas as outras propriedades se misturam. E a qualidade privada de cada um deve se manifestar apenas como Keter e Malchut.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 30/04/14

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Pergunta: Houve algum milagre em que o Mar Vermelho se abriu e o povo israelense passou por ele quando fugiu do Faraó?

Resposta: A Torá não fala sobre eventos do nosso mundo material. Ela fala apenas sobre o que acontece entre nossas almas. Nesse sentido, passamos por um estado espiritual interior chamado “Travessia do Mar Vermelho”.

O êxodo do Egito e a libertação da escravidão egípcia representam a libertação do controle do nosso ego, do “Anjo da Morte”. Em princípio, no caminho para essa liberdade, passamos por uma espécie de passagem chamada travessia do Mar Vermelho. Ela simboliza o fim do Egito, o fim do nosso ego, após o qual podemos nos tornar um povo livre.

Uma força única de unidade está oculta na natureza, chamada Criador. Quando investimos em esforços para nos unir, para nos aproximarmos uns dos outros contra a nossa vontade, por meio desses esforços, o poder superior cria um estado onde a “divisão do Mar Vermelho” será descoberta. Isso nos move da natureza egoísta para uma natureza de doação e amor.

De KabTV, Rádio Israelense 103FM, 15/03/15

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 111

Como ocorre a transição da raiva do Criador para o reconhecimento de sua importância?

Se estamos com raiva, estamos com um grande desejo de receber, profundamente imersos em nós mesmos e em nossas necessidades. Por que estamos com raiva? É porque algo contradiz nosso desejo. Queremos fazer as coisas de uma maneira, mas o Criador quer que sejam feitas de forma diferente e não nos deixa alcançar nosso desejo.

Como chegamos a reconhecer a importância do Criador a partir dessa raiva? O desejo de receber, quando não combinado com o desejo de doar, considera apenas o seu próprio benefício. No momento em que encontra alguém mais forte que se opõe à sua vontade, imediatamente se submete a essa pessoa, pois vê que isso é vantajoso para ela. Ela até começa a amar o outro porque ele é mais forte, mesmo que esteja contra ele. Começa a depender Dele.

Em nosso mundo, gostemos ou não, o forte está sempre certo. O que significa “em nosso mundo”? Significa no desejo de receber. De dentro do desejo de receber, para passar da valorização de si mesmo para a valorização do Criador, precisamos simplesmente reconhecer que o Criador é mais forte do que nós, e isso não pode ser mudado. Da própria natureza do desejo de receber surge a compreensão de que “o Criador é grande”, “o Criador é bom” e assim por diante. A partir daí, começamos a alcançar estados que nos ensinam a doar.

O que significa “doar”? Significa nos conceder a independência de dizer: “Eu quero doar, e não porque o Criador é mais forte do que eu”, como se quiséssemos enfrentá-Lo.

Nesta fase, temos livre escolha. Somente quando temos a capacidade de fazer o que quisermos, começamos verdadeiramente a examinar se desejamos agir de acordo com nossas inclinações naturais ou se queremos nos assemelhar ao Criador. O desejo de receber é satisfeito assim que percebe que o Criador é tudo, que Ele é justo e grandioso. Então, não há problema em aceitar que o Criador é tudo o que existe e que Ele está certo. Como somos inteiramente um desejo de receber, nos rendemos imediatamente.

Embora essa percepção possa provocar rebelião, é a nossa natureza, e não há sentido em resistir a ela. É por isso que aprendemos através do sofrimento. O desejo de receber respeita o poder, o segue e sempre encontra justificativa para si mesmo. Baal HaSulam chama isso de “o poder do punho”. É assim que o desejo de receber opera.

Se o desejo de receber busca satisfação, e satisfação é tudo o que lhe importa, não há outras considerações. Ele chama de “bom” tudo o que lhe proporciona satisfação, independentemente dos meios pelos quais o obtém, sejam eles apropriados ou não. Os conceitos de apropriado ou inapropriado não pertencem ao desejo de receber em si ou à satisfação. Em vez disso, pertencem ao sistema de Kedusha, que introduziu no desejo a recepção de vários discernimentos de doação.

Na prática, o desejo de receber não se importa com nada além de ser preenchido. Ele não se importa com quem o preenche, seja o Criador ou o Faraó, contanto que receba e seja satisfeito. Portanto, enquanto estivermos na Klipa, a Klipa nos nutre, o que se chama “nos proteger”. Ela nos nutre, dando-nos continuamente mais e mais realização.

Como, então, chegamos à verdadeira recepção? É nos desiludindo com os muitos postos de abastecimento falsos. Tentamos nos encher de dinheiro, honra, sexo e comida, e quando percebemos que não podemos satisfazê-los verdadeiramente, nos voltamos ao Criador, na esperança de que talvez a espiritualidade nos preencha. É isso que o desejo de receber busca: ser preenchido a todo custo.

É por isso que não importa se as pessoas “querem” ou “não querem” espiritualidade. A chave é mostrar a elas que a Cabalá contém realização, e então elas a desejarão. Isso pode ser visto claramente no comportamento das células biológicas ou no comportamento de acasalamento dos animais.

Como um rebanho escolhe seu líder? Baseado unicamente na força. Torna-se evidente que tudo na natureza é organizado de tal forma a nos conduzir à verdade. Todas essas condições estão intrínsecas à nossa própria natureza, ao desejo de receber, à sua inversão de forma. Elas se desenvolvem diretamente em fracasso, sofrimento e, por fim, submissão.

De uma palestra sobre o artigo “Toda a Torá é um só Santo Nome”, 06/06/02

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Nós, humanos, começamos em um estado em que não sabemos nada, porque nascemos como pequenos animais e, portanto, nos desenvolvemos em estágios. Os animais não se desenvolvem ao longo da vida. Eles são quase os mesmos no dia em que nascem e no dia em que morrem. No entanto, nós, humanos, nos desenvolvemos constantemente.

No entanto, quando alcançamos o verdadeiro desenvolvimento? É quando começamos a nos sentir como seres humanos na corporalidade e, então, começamos a desenvolver níveis humanos de crescimento. Dentro desses níveis, alcançamos o grande desejo de receber e o realizamos completamente. Então, dentro de nós, nesse grande desejo de receber, um ponto no coração se desenvolve. De repente, ele desperta, e sentimos que é mais importante do que toda o desejo de receber que adquirimos com todas as suas posses.

A partir daí, continuamos desenvolvendo o ponto no coração e buscamos como desenvolvê-lo até chegarmos ao lugar onde ele se alinha com sua realização final por meio de quatro fases, e aí começamos novamente a nos desenvolver no nível de quatro fases.

Portanto, a cada vez entramos em um novo estágio, e em outro, até começarmos a sentir que estamos verdadeiramente no exílio. Não podemos sentir que estamos no exílio a menos que interpretemos com precisão, em nossas emoções e intelecto, o que é a redenção. Esta já é uma revelação do alto que nos traz a luz superior, a luz que reforma, ou seja, quando sentimos que estamos em uma masmorra que nos prende e nos pressiona por todos os lados, e somos incapazes de sair dela, de escapar dela, de fazer sequer um pequeno movimento, mesmo que a pressão seja imensa.

Isso pode ser mais ou menos considerado uma imagem para descrever como nos sentimos, dentro de desejos egoístas, sob pressão, na escravidão do Faraó.

Depois, seguimos em frente por falta de escolha. Embora isso cause dor ao desejo de receber, a importância do objetivo que desenvolvemos constantemente suprime a dor e nos dá a capacidade de superá-la. Ainda assim, sentimos como se houvesse uma barreira à nossa frente, como se quiséssemos nos passar por um molde cujo formato é totalmente incompatível com a nossa natureza.

É semelhante a quando fazemos bolos ou crianças brincam com formas de areia em diferentes formatos. Nós as preenchemos com areia e recuperamos uma forma. Portanto, sentimos como se, com todas as nossas características, com quem somos agora, com a nossa abordagem à vida, com os nossos pensamentos e atitudes, simplesmente não conseguíssemos entrar naquele molde. Ele não se encaixa em nós de forma alguma.

Esta é a dor do autonascimento, o que sentimos durante o Êxodo do Egito. Depois de vários anos e muitos exercícios difíceis, nos quais realmente não entendemos como é possível atravessá-los, ainda assim concordamos e passamos. Quando fazemos isso, não compreendemos, mas recebemos uma nova terra, novos céus, ou seja, uma nova abordagem à vida, uma nova percepção, uma nova importância, uma nova maneira de pensar. Tudo em nós muda e recebemos um novo sistema operacional.

A partir desse momento, começamos a nos apegar a nós mesmos, a revelar dentro de nós os desejos do passado que despertam e a corrigi-los: primeiro os pecados não intencionais (Shgagot), e depois os intencionais (Zdonot).

Isso se chama “Os céus contam” a Sua glória, isto é, os céus “contam” ou revelam o Criador. Isso ocorre porque a qualidade de doação que gradualmente desperta em nós é chamada de “céus”, a qualidade de Bina, que gradualmente se revela. Ela não apenas revela a qualidade de doação em si, mas também sua grandeza. É isso que significa “os céus contam” a glória do Criador.

Isto é o que significa que esta noite é diferente de todas as outras noites. Como é diferente? A diferença é que, até agora, o desejo de receber sempre nos foi revelado. Mas esta noite determina que este desejo de receber deve passar por uma correção para que seja inteiramente voltado para doar. É por isso que é inteiramente Matza (pão sem fermento), ou seja, nos abstemos de todos os desejos de Malchut e nos apegamos a Bina. Mergulhamos duas vezes. Todos estes são sinais de Bina governando Malchut em todos os seus desejos.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/07, Escritos do Rabash, “Sobre o Êxodo do Egito”

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Rabash, “Carta 66”: E de fato dizemos na Hagadá de Pessach: “Desde o início nossos ancestrais eram adoradores de ídolos e agora nos aproximamos do Onipresente para servi-Lo” e assim por diante.

Para entender a ideia de nos ensinar o que eles eram antes, precisamos explicar isso por meio da ética. Quando se trata da ideia da saída de alguém do exílio egípcio, é preciso entender que todas as mitzvot (preceitos) dependem desse conceito, pois com todas essas coisas dizemos: “Uma recordação do Êxodo do Egito”.

Todas as mitzvot são correções do desejo de receber em pequenas porções que só podem ser implementadas depois que a pessoa se eleva acima do Machsom (barreira). Após passar pelo Machsom, ela começa a atravessar as partes do desejo de receber acima do Machsom.

Primeiro, a própria pessoa passa pelo Machsom e transforma seu desejo de receber em “em prol da doação”, e depois disso, ela se volta para baixo e eleva desejo após desejo. Toda essa atividade é chamada de arrependimento; em outras palavras, ela retorna o desejo de receber para uma intenção em prol da doação. Cada ação como essa é chamada de Mitzva e é realizada pela Torá, ou seja, pela Ohr Makif (Luz Circundante) que transforma as correções em possibilidades. A primeira ação é chamada de Êxodo do Egito.

Quando estou sob o Machsom, não tenho conexão com a luz. No entanto, acima do Machsom, já possuo luz, o poder de doação, e posso usá-lo para avanço e correção. Tenho a consciência, o sentimento, a inteligência e o poder de uma pessoa capaz e madura. Transformo-me em um especialista em correção, desde que haja luz em mim. A luz é o poder de doação que atua em mim e, com sua ajuda, posso conectar cada vez mais novos desejos, um após o outro, e corrigi-los. Volto-me para um nível superior e recebo poder adicional dele para a parte inferior que desejo corrigir, corrigindo-a e conectando-a a mim.

Nesse processo, há três parceiros: o Criador — a origem do poder, eu — aquele que quer corrigir, e o desejo — o lugar que eu quero corrigir.

Com a luz que está em mim, graças à minha conexão com o Criador, vejo exatamente o que está pronto para ser corrigido em mim e peço esse poder a Ele. Trabalho com Ele como um parceiro, pois não estou mais sob o Machsom. Em vez disso, estou junto com Ele, sentindo-O. Portanto, começo a esclarecer como é possível trabalhar com o desejo danificado, como é possível despertá-lo e elevá-lo. Isso significa que quero transformá-lo de algo que visa à recepção para algo que visa à doação. Então, peço por isso.

Eu não obtenho nenhum prazer com essa atividade enquanto a sinto como meu desejo. Para mim, ela se torna mais preciosa do que o meu desejo — como está escrito: “Faça com que a vontade Dele seja a sua vontade” (Pirkei Avot 2:4) — como uma mãe faz com seu filho. Envolvo o desejo Dele dentro do meu desejo e é assim que começo a elevá-lo, pedindo ao Criador que o corrija para mim, como eu faria com o meu bebê.

Então obtenho o poder, a inteligência e o sentimento necessários. Afinal, não sei como corrigir o que está abaixo, pois este é um sistema completamente separado, os AHP que estão sendo construídos dentro de mim, o útero espiritual.

Isso significa que, antes de tudo, eu cresci para corrigi-lo. Aceito um novo sistema e uno o que está abaixo de mim. Assim, após a correção, somos justapostos uns aos outros. Assim, muitos Partzufim são revestidos uns dos outros.

Pergunta: É importante que as pessoas envolvidas com a disseminação tenham passado pelo Machsom?

Resposta: Não me parece que a pessoa que passou pelo Machsom tenha mais sucesso na disseminação externa. Não tenho certeza se o Rabash teria mais sucesso na disseminação do que a pessoa média do nosso grupo.

Então, o Baal HaSulam escreve que é até possível pagar uma compensação monetária a profissionais. Afinal, é necessário aproximar-se o máximo possível das pessoas. Certamente, é claro que eles precisariam conhecer a direção, o propósito, um pouco das explicações, mas não muito profundamente, apenas de acordo com o nível das pessoas a quem se dirigem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 18/04/2014, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos adquirir a força chamada Moisés? Afinal, você diz que ela não existe na natureza.

Resposta: Moisés (do hebraico “Moshech” – puxar) é o atributo que desperta em nós e nos eleva do sopé do Monte Sinai ao seu cume, ao pico do ódio universal. Quando alguém o ultrapassa, alcança o Criador que está no cume.

É impossível contornar esta montanha; precisamos escalá-la. Este é o caminho para o mundo inteiro. Hoje, toda a humanidade está aos pés do Monte Sinai, cercada pelo enorme ódio que nos separa. Mas, ao mesmo tempo, o método chamado Torá é revelado. A Torá é a luz que reforma no cume da montanha.

Não precisamos fazer nenhum esforço especial e não há nada a temer. Quando adquirimos o ódio enorme, estamos no sopé da montanha, onde recebemos o método pelo qual podemos ascender gradualmente, complementando-nos e ajudando-nos mutuamente.

Então o Monte Sinai se torna o monte do templo, no topo do qual está o templo, o lugar onde o Criador é revelado.

Esta é basicamente a essência de Pessach (Pessach). É por isso que o calendário da nação, da nova humanidade, começa neste feriado.

Antes de receber a Torá, a humanidade se desenvolveu como animais, mas daquele momento em diante, houve uma conexão com o Criador, com a força que pode nos elevar continuamente acima do ego e nos ajudar a escalar a montanha do ódio nos aproximando uns dos outros.

Ao mesmo tempo, alcançamos o Criador em um grau maior, porque duas forças já aparecem em nós: a força egoísta e a força altruísta. Quando nos construímos a partir dessas duas forças, um estado chamado de realização do Criador ou da alma surge entre elas.

As duas forças descem de cima, e nos esforçamos não para anulá-las mutuamente, mas para conectá-las, colocando nossa resistência entre elas, tentando recriar a harmonia entre elas conectando e somando todas as partes desconectadas. Então, essa harmonia cria nossa alma, nossa existência superior.

Esta é a razão pela qual consideramos Pessach o feriado mais importante e principal, porque simboliza o início da criação do homem, Adão (do hebraico “Domeh” – assemelhar-se ao Criador).

Existem, é claro, muitas sutilezas, leis e nuances diferentes que falam apenas de como cobrir adequadamente o ego com o atributo do amor, e isso é tudo. Tudo se resume a isso!

Podemos estudar esse feriado até os mínimos detalhes, sobre por que comer certas coisas é permitido e por que comer outras coisas é proibido, sobre por que Pessach dura sete dias, por que bebemos quatro taças de vinho e por que há outros costumes descritos na Hagadá.

No entanto, essas são apenas ações que devemos realizar em todos os níveis para criar a conexão correta entre o positivo e o negativo, que são os atributos de receber e doar, ódio e amor. Cobrimos o ódio com amor e, juntos, eles nos darão a sensação de realização, a adesão ao Criador.

Assim, não saímos simplesmente de um pequeno ego para amar, mas do nosso mundo para um mundo perfeito e eterno. Esta é a razão pela qual Pessach é de fato um feriado especial.

De KabTV, “Uma Conversa Sobre Pessach”, 18/03/15

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Pergunta: Podemos encurtar o exílio acelerando o trabalho espiritual ?

Resposta: Claro que podemos. Depende da nossa vontade, do nosso esforço.

Pergunta: Como devemos trabalhar corretamente na dezena para alcançar o temor, que inclui tudo?

Resposta: O trabalho na dezena, basicamente como toda a Torá, consiste em ações simples. Cada um deve revelar seu próprio desejo, então unir todos os desejos e elevá-los ao Criador. O resto, Ele fará.

Pergunta: O que podemos fazer claramente para nos tornarmos mais puros, gentis e amorosos com os amigos a cada dia?

Resposta: Aja de acordo, ou seja, examine a si mesmo para ver o quanto mais próximo você pode se tornar dos amigos.

Pergunta: Como um Cabalista desenvolve tal sensibilidade que a falta do outro se torna verdadeiramente minha?

Resposta: Somente através do Criador.

Pergunta: Posso de alguma forma me controlar e fazer o que está além das minhas forças?

Resposta: Não, tudo isso só pode ser feito pelo grupo ou pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/04/25 sobre o tema de Pessach

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Pergunta: Percebi que existe um conceito de “qualidade da oração” em tudo. Mesmo nos momentos em que entendo que estou em alegria e o Criador me mostra o meu verdadeiro lugar, ainda preciso pedir a Ele que me dê mais compreensão do quanto estou distante Dele.

Há uma diferença aqui entre eu pedir a Ele que me mostre meu verdadeiro lugar e reclamar que Ele não o mostra. Qual é a diferença na qualidade da oração aqui?

Resposta: Não podemos avaliar com precisão cada oração de acordo com seus parâmetros ou o quanto ela difere de outras orações. Ela vem do fundo do coração. Não tenho certeza se uma pessoa pode saber com precisão o que sente.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/04/25, Escritos do Rabash, “Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam”

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