Pergunta: É possível que alguns dos amigos do grupo perturbem o trabalho dos demais, dizendo que falta união e que existem elementos que nos impeçam disso. Isso é possível, ou a percepção dessa pessoa está distorcida? Quanto tempo leva para que o sistema acumulativo funcione antes que a nossa união seja revelada?

Resposta: Depende daqueles que se esforçam para alcançar este estado. A questão não se refere a quanto tempo leva. Ele pode começar a funcionar de forma relativamente rápida, através de um esforço intenso, ou o processo pode estender-se devido a um pequeno esforço. Em resumo, um certo nível de desejo (compartilhado com outros amigos ) deve surgir na pessoa, e esse desejo deve estar disposto a “desligar-se” de cada uma delas e tornar-se comum a todas. Neste trabalho coletivo (chamado de “um”, “unidos”, ou “um ponto, uma gota de união”), o Criador será revelado.

Essa união não deve ocorrer sob circunstâncias extremas, mas em um ambiente normal.

Retirado de conversas com Vladek Zankovskiy

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Pergunta: Do que depende a velocidade do avanço espiritual?

Resposta: A velocidade do avanço espiritual depende de quantas vezes a pessoa pede ao Criador (a Luz Superior, a qualidade universal de doação e de amor) para corrigí-la. Tão logo ela perceba sua atitude egoísta em relação ao mundo, repreende-se pelo passado, odeia os outros, começa a realizar cálculos consigo e com os outros, ela deve atrair a Luz do Criador, porque não há outra força atuando na natureza.

Afinal, tudo o que a pessoa sente é o que a Luz Superior está intencionalmente mostrando a ela, a fim de atrair sua atenção para si.

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Aqueles que são chamados de “Isra-El” (aspiram ao Criador) avançam pela sua própria obra individual e separadamente do resto da humanidade. É por causa do Reshimot que foi despertado pelo Criador dentro deles, desejando aproxima-los de si.

Eles entram em um processo especial chamado de revelação da alma (o Criador ou a espiritualidade que é a mesma coisa). Passo a passo, eles têm que descobrir progressivamente o processo contínuo que cada pessoa precisa passar por, de acordo com a velocidade com que seus Reshimot são percebidos.

Nós só podemos acelerar este processo, e não mudá-lo. Podemos acelerar o nosso desenvolvimento se usarmos todos os meios possíveis, passando pelos nossos estados de forma mais rápida e correta. Nós não mudamos os próprios Estados ou a ordem na qual eles vêm. Nossa liberdade é apenas para fazer uso do estudo e a conexão entre nós, a fim de aumentar a nossa consciência e sensibilidade para compreender esses estados mais rápidos e justificá-los.

Ao sermos preparados para esses estados, nós passamos para um ritmo mais rápido e, assim, construímos uma atitude diferente para com eles. Então, percebemos cada estado de forma positiva e com compreensão. Além da nossa atitude para o que está acontecendo conosco, nós somos absolutamente impotentes para alterar ou influenciar nada.

Nossa atitude para todos os estados que nós percebemos e nos submetemos (o que, obviamente, vem do Criador), constitui a nossa intenção. A intenção é a minha atitude para com as minhas sensações e à sua Fonte “não há outro além d’Ele.”

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho”

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Pergunta: Você disse que nós podemos avaliar o mau de acordo com nossas sensações ou o desejo de atingir a meta. Pode o mau com um propósito ser considerado uma subida?

Resposta: Se eu avaliar o mau do ponto de vista do objetivo, eu digo: “Tudo bem que o meu desejo de desfrutar (o corpo) sofre”, pois o sofrimento que eu sinto no corpo “(o meu desejo de gozar) me ajuda a subir acima dele, restringi-lo, criar uma tela sobre ele, e avançar.

Ocultação deve existir entre eu e o Criador já que não posso revelar o meu desejo de desfrutar a Ele. Ou o Criador se esconde da minha vontade, ou eu escondo o meu ego de Sua Luz (prazer). Na medida em que eu escondo o meu ego, o Criador se revela acima da minha vontade de gozar, e então eu O sinto. É assim que avançamos.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho”

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Na realidade, não há subidas nem descidas, você é o único que as determina pela sua percepção. O Criador revela um maior desejo de desfrutar cada vez mais dentro de você, e você, de acordo com a sua preparação, avalia o que acontece com você, como subidas ou descidas, ou seja, as percebe, quer de acordo com seus sentimentos ou seu desejo de atingir a meta.

O Criador gradualmente abre a cortina, revelando mais e mais para você, e isso é tudo o que Ele faz. E, por sua vez, é preciso determinar a sua atitude para com esta revelação. A revelação é desagradável para o ego, porque à medida que mais e mais é revelado, é como se o Criador fosse “arrastando-te pela orelha” a subir os níveis da escada espiritual.

Certamente, a má inclinação sofre, visto que a Luz é revelada, e é oposta ao ego, que recebe a nutrição das trevas. No entanto, se você desejar se unir com a Luz, então é esse desejo mesmo. Em outras palavras, você tem sempre uma oportunidade para determinar a sua atitude para com esta revelação: a avaliá-lo através de seus sentimentos ou a conexão para o objetivo.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho ”

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Nós não mudamos nada no nosso caminho espiritual; estados passam como deveriam, e todo o mal deve ser revelado. Temos que sentir todas as 613 (Taryag) dos nossos desejos na forma de erros (Shgagot) e transgressões desfavoráveis (Zdonot). Está escrito: “Não se pode realizar um mandamento sem quebrá-lo em primeiro lugar,” e “Não há homem justo que faça o bem sem pecado.”

Temos a sensação de passar do Inferno em todas as suas manifestações. A questão é como vamos introduzir essas sensações, com que preparação? Se nós nos prepararmos com garantia mútua, as intenções da direito, e apoio dos amigos (kli) e a Luz que revelamos em nossa conexão, então podemos passar a difícil descida mais rápido e facilmente, entrando em contato com elas por apenas um momento.

Esse “encontro breve com o diabo” é suficiente para uma pessoa ter a quebra e levantá-la para a correção. No entanto, temos que corrigir todas as fraturas em todos os 613 desejos.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho “

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Precisamos lutar para estar sempre na fé acima da razão. Se o Criador viesse a revelar-se, eu perderia meu “Eu” independente e me tornaria num “parasita” (quem recebe) no sistema superior.

É semelhante à maneira como uma pessoa que encontra-se na cama, com tubos de suporte artificiais não precisando sair da cama. Se o Criador fosse revelado, eu seria incapaz e não teria vontade de fazer um movimento único, pois Ele iria encher o mundo inteiro com Ele mesmo. É por isso que eu sempre necessito ser independente dele e escondê-lo.

Agora, entendemos por que Malchut, uma vez que ela experimentou esse estado no Mundo do Infinito, foi incapaz de lidar com ele: Isto anula o “Eu” que é a essência da criação. O Criador desperta o “Eu” em nós, e ficamos prontos para recusar toda a plenitude, todo o conhecimento. Este é o sentimento de vergonha quando nos parece como se tivéssemos deixado de existir. [Leia mais →]

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Pergunta: Em seu artigo, Rabash refere-se a uma fábula sobre uma pessoa que emprestou uma grande soma de dinheiro a seu amigo, embora ele não estava muito certo de que ela jamais iria recuperá-lo. No entanto, quando o amigo dela trouxe uma carta de garantia do banco que garantiu o empréstimo, ela ficou chateado porque perdeu a chance de permanecer na “fé além da razão” e, portanto, não poderia avançar espiritualmente.

Resposta: Seja apreensivo com a revelação do Criador. Eu não quero que Ele se revele imediatamente porque, se isso acontecer, eu vou obedecê-Lo completamente e vou me transformar em um animal, e o ponto de independência ( “ser humano”) desaparecerá em mim. Um ser humano está surgindo em mim quando eu ainda não estou sentindo o Criador, mas sim quando estou à procura da Sua imagem para definir um exemplo de doação e construí-lo dentro de mim. Para fazer isso, eu tenho que pegar um modelo e obter o poder para formar esta propriedade sem Sua pressão.

Isto é similar à maneira que agimos com uma criança quando lhe damos um brinquedo, mas não a ajudamos, permitindo que ela faça seu trabalho. Além disso, nós deliberadamente criamos dificuldades para que ela tente lidar com isso por si própria e aprender. Nós gostamos de ver seu esforço e progresso, porque esta é a forma como a criança avança. [Leia mais →]

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A fim de alcançar um novo nível eu preciso adquirir um desejo ou peso adicional no coração. Assim, eu posso analisá-lo e fazer um apelo com uma oração completa, até perceber que não consigo permanecer nesse egoísmo, que o que me falta é a qualidade de doação. Eu não digo ao Criador que estou me sentindo mal, pedindo-Lhe que torne as coisas melhores para mim. A minha oração só pode ser esta: “É bom que Você tenha me dado esse mal, para que eu possa entender como desejar a doação e elevar-me ao amor dos outros”.

Eu não peço que o mal seja retirado, porque ele é a única base sobre a qual eu posso construir, senão eu permaneceria uma besta. Em vez disso, eu devo examinar este mal, esta sensação de vazio, de modo a reconhecê-lo como uma ajuda contra meu egoísmo, forçando-me a conectar com os outros.

Eu agradeço pelo “mal” e espero que ele permaneça, porque senão eu cairia no meu egoísmo. Porém, acima do mal, eu quero construir uma atitude de doação em relação a todos os outros. Portanto, eu vejo o mal como um ajudante que me liberta dos meus desejos egoístas, visto que o sentimento de desagrado me permite desconectar deles.

Se uma pessoa se queima, ela já não quer mais tocar o objeto que a queimou. Da mesma forma, eu começo a não querer esses desejos e, acima deles, eu construo uma atitude de doação. Isso requer um novo começo, Rosh Hashana (Ano Novo), um estado em que eu não desejo mais as realizações do passado, porque eu as sinto como mal. Pelo contrário, agora eu quero construir acima disso uma atitude de doação aos outros. Essa transformação, a transição de um nível ao outro, é chamada de Início do Ano Novo.

Então, depois de verificar que sou incapaz de fazê-lo sozinho, eu chego ao Yom Kippur, tendo apenas o desejo, mas sentindo que me falta a força. É assim que eu chego à oração, e isso é chamado de Dia do Perdão (Expiação). Nesse estado, eu não julgo o Criador, mas sim a mim mesmo, porque me falta a força para doar, e aqui reside o meu pecado.

É isso que eu clamo no Yom Kippur quando expio todos os meus “pecados”. O verdadeiro significado do Dia do Perdão é a revelação do Kli que está pronto para a correção. Rosh Hashana é o ponto crucial, quando eu decido rejeitar o desejo e a abordagem anteriores, e resolvo lutar pela doação. Mas nos 10 dias que separam Rosh Hashana do Yom Kippur eu verifiquei que sou incapaz da doação. Agora, pela primeira vez, eu me dirijo ao Criador com um apelo verdadeiro e consigo contato com Ele.

Este apelo finalmente alcança-O, porque eu não peço satisfação, apenas a força de correção. Assim, eu chego ao portão da oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Trechos sobre o Yom Kippur

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O trabalho espiritual sempre começa de novo. Nós devemos entender isso, aceitá-lo e ser  gratos por este novo começo. A pessoa sempre começa como se não tivesse tido nada antes. Tudo fica cancelado.

“Nukva sempre retorna ao seu estado virginal”. Isto significa que eu não guardo nenhuma experiência do meu caminho em direção a Ele; todo o contato com o “Noivo” ou o Criador desaparece. A pessoa não deve levar nada consigo do passado. É exatamente o oposto: ela deve orar para receber a capacidade de esquecer tudo. É melhor se eu não sei nada.

Quando nós estamos no desejo egoísta, nós não conseguimos imaginar como a pessoa pode rejeitar sua experiência. No entanto, nós não precisamos de nenhum conhecimento. Nós só precisamos de uma mente com o propósito de começarmos do zero a cada vez, como num pedaço de papel em branco. Se nós formos capazes de fazer isso, estaremos realmente nos aproximando da fé ou da doação.

Eu não preciso de nenhuma mente para a doação. Tudo que eu preciso é de uma atitude pura, que não ligue nada a um estado anterior que, certamente, era corrupto, porque eu não alcancei o Infinito e o Fim da Correção. Por isso, Nukva e Zeir Anpin retornam sempre ao seu estado mínimo, um ponto e seis Sefirot.

A pessoa precisa aprender isso como uma condição necessária para o avanço e tentar aceitar com compreensão, amor e alegria, toda vez que ela começa do zero.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Talmud Eser Sefirot

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