Pergunta: O que significa que o AHP do superior cai no GE do inferior?

Resposta: AHP são vasos de recepção e GE são vasos de doação, Hafetz Hesed, que não querem nada, mas estão satisfeitos com o que têm. Keter, Hochma, e a parte superior de Bina são apenas doação sem recpção.

É somente a partir da metade de Bina para baixo que começa o pensamento de como pagar o anfitrião, Keter, pelo prazer que Ele tem dado. Esta é a razão de Bina desenvolver vasos de recepção (Zeir Anpin e Malchut) para que possa receber neles a fim de doar.

Esta é a razão pela qual existe doação apenas até a metade de Bina, e abaixo disso, recepção. A queda significa que não podemos trabalhar com os nossos desejos de recepção sem ter um Masach (tela) sobre eles a fim de doar, e por isso não o usamos. Só depois de receber a Luz que Corrige é que o AHP pode ascender, mas apenas com a condição de que recebermos uma resposta à oração (MAN) do inferior.

Acontece que nós podemos usar nossos desejos de receber apenas a fim de doar aos outros, aos amigos ou ao público. Nós nunca seremos capazes de usar o nosso AHP para o nosso próprio benefício, a fim de alcançar um estado de grandeza. Para que devemos fazer isso? Isso simplesmente não pode ser feito! Nós podemos receber apenas de acordo com o pedido do inferior.

Essa é toda a fórmula “do amor das criaturas ao amor do Criador”. Só porque nós queremos receber um pedido das criaturas e queremos doar-lhes é que temos a oportunidade de deleitar o Criador e sentir amor por Ele. Esta é uma ação: a recepção da oração delas chamada “o amor das criaturas”, e o pedido que é se eleva para o cumprimento dessa oração chamado “o amor do Criador”. De acordo com essa fórmula, a ação é imediatamente cumprida.

O público nos dá suas deficiências de doação. Embora eles clamem “dê-nos pão!”, nós devemos traduzir este pedido para deficiências espirituais. Ao mesmo tempo, devemos gradualmente ensinar as pessoas e levá-las às necessidades espirituais. Como está escrito, “Pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”. Isso significa que devemos ensinar o público que todas as suas deficiências, em última análise, devem ser o desejo de chegar à doação ao Criador. Então, vamos receber o seu pedido correto e elevá-lo. Isto significa que “o amor das criaturas” se conectará através de nós “ao amor do Criador”.

Este é todo o sistema. Esta é a única ação pela qual nós realizamos correções. Três componentes são necessários para esta fórmula. O inferior é o público, nós estamos no meio, e o superior é o Criador. Portanto, é impossível apenas estudar Cabalá e realizar a correção. É em conjunto ou a morte. A pessoa é chamada de Adam, aquele que se assemelha ao Criador (em hebraico). Como podemos nos assemelhar a Ele?

Nós devemos acreditar que o Criador é apenas uma força boa e benevolente, e essa é também a forma como devemos nos relacionar com o mundo inteiro. Nós somos os únicos que podem ajudar as pessoas a alcançar o bem e, portanto, temos que fazer isso. Esta é a razão de nós recebermos suas deficiências e elevá-las.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Método Para Conectar O Criador À Criatura

Pergunta: Como devo olhar para a sociedade: Preciso pensar que todo mundo já entende tudo e só está esperando a minha correção, ou devo pensar que todos estamos em um único barco, com um único desejo?

Resposta: Nós estamos juntos de qualquer maneira que você olhe para isso. Por um lado, este é um grupo grande e muito avançado na altura do fim da correção; por outro lado, esta é uma sociedade que está esperando por mim, enquanto estou segurando-a, não a deixando subir! Em terceiro lugar, esta é uma sociedade em que todos são iguais, exceto por mim. O que quer dizer, a partir de qualquer ponto de vista sobre a sociedade: A partir de cima, no mesmo nível, e abaixo, eu sou obrigado a isto.

Recebo tudo dos amigos! Mas por causa da minha atitude para com eles, eu não posso usar qualquer coisa que eles me dão, irradiam para mim. Por causa da minha atitude incorreta para com eles, não posso fazer uma oração – (MAN-Mayin Nukvin, uma demanda pela característica de doação) para eles. Eles gostariam de doar e ajudar-me, mas não estão dispostos a fazê-lo! Sua doação real para mim só é possível de acordo com meu MAN, meu pedido.

Eles fazem tudo mim; eles preparam-se para cuidar de mim, mas eu não elevo uma verdadeira (MAN) oração, para eles. Eu não os considero importantes e não acredito que seria capaz de conseguir tudo por eles. Eu não acredito e não os vejo como os maiores da geração, então eu congelo tudo aqui e lá.

Pergunta: Então, como posso voltar para os amigos com uma oração, a MAN?

Resposta: Tente acreditar que eles têm tudo o que você precisa. Então você terá uma motivação para ligar para eles. A sociedade tem tudo; ela está no estado de Ein Sof (infinito)! Mas não podemos descobrir a Luz mínima de Nefesh de Nefesh nela.

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Da 4ª parte da Lição Diária de da Cabalá 19/2/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Suponha que eu vá até as pessoas para descobrir o que elas desejam, mas elas não queiram nada além de uma menor taxa de hipoteca. No que eu devo pensar e o que eu deveria pedir para que quando eu me encontrar com elas, elas queiram descobrir o Criador?

Resposta: A ideia não é sobre uma baixa taxa de hipoteca. As pessoas querem que suas vidas funcionem, porque a vida as pressiona de todos os lados. Elas querem uma existência mais saudável e melhor para si, para os seus familiares, para as pessoas, para a nação e para o mundo inteiro.

Então, você precisa pensar em como trazer equilíbrio para o mundo, de modo que cada pessoa, em qualquer situação em que se encontre, seja capaz de encontrar esse ponto.

Quando você acordar de manhã, você deve se conectar imediatamente com o grupo, e, assim, todos os nossos eventos, todas as nossas atividades, serão bem-sucedidos.

Eu estou lhe dando uma intenção sobre como percorrer as 24 horas do dia. Se tudo aquilo que você pensa e quer começar a se mover através do grupo, você estará avançando em direção a um estado de equilíbrio e harmonia, e tudo será normal. Se não for normal, é sinal de que você ainda não atingiu o equilíbrio e está num ponto que está tirando-o dele. O equilíbrio só pode ser encontrado no centro do grupo!

Assim, é necessário apontar em direção a isso desde o início da manhã e agarrar essa intenção, não importa o que acontecer. Vamos resolver tudo dessa maneira no trabalho, na vida pessoal, na família e em todos os lugares. Caso contrário, todos os seus melhores desejos, atividades e pensamentos vão levar você cada vez mais longe da meta.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Integral Educação” 04/02/14, Workshop 5

Categoria: Convenções, Disseminação, Eventos, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Trazendo Equilíbrio Ao Mundo

Pergunta: Nós elevamos uma oração de muitos (coletiva) durante a Convenção em Arava, para que pudéssemos ser incorporados num campo, a fim de nos tornarmos um todo. Isso quer dizer que, se nós simplesmente nos lembramos disso agora, podemos voltar a esse ponto?

Resposta: Por que vocês devem se lembrar disso? Vejam que grupo global nós temos! Eu nunca considero certa parte pequena. Para mim, um grupo são todos aqueles que são membros do nosso movimento.

A principal lei do sistema geral do universo é a garantia mútua, uma conexão mútua harmoniosa e absoluta entre todas as partes da criação. Não há nada além disso!

Parece que essa é uma condição virtual, mas, na verdade, a garantia mútua é a lei segundo a qual existe e funciona o sistema da criação! Se somos compatíveis com essa lei, não só começamos a sentir a criação, mas inclusive tomamos uma parte ativa em seu governo. Afinal de contas, de acordo com o pensamento de criação, nós somos a parte mais desenvolvida que é igual ao Criador. Este é o nível ao qual devemos evoluir.

Agora, nós entramos inconscientemente nele como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, e na fase atual começamos a ascender ao nível humano, uma vez humano, Adão (em hebraico), significa se assemelhar ao Criador. Não há nada além dessa lei!

A oração de muitos ou a oração general significa se preocupar com todo o sistema quando eu estou incorporado integralmente nele. Como eu posso receber a influência correta dele e influenciá-lo corretamente, se não estou conectado a ele dessa maneira? Esta é a razão de eu ter que estudar e ensinar os outros só sobre essa conexão.

Pergunta: O que nós devemos fazer se já estamos incorporados num campo unificado, mas ainda não discernimos o Criador? O que devemos pedir?

Resposta: O sistema já está num estado de completa unidade, mas nós não temos consciência dele nem o sentimos. Há um obstáculo aqui quando eu começo a me perguntar por. Não devemos fazer isso. Nós temos que dizer e pedir para sermos um parceiro ativo, um assistente, que empurra o grupo inteiro, todo o sistema, à unidade.

O Criador é a força que coloca o sistema em movimento na unidade, na totalidade, e que conecta tudo num todo. Esta é a razão que quando eu aspiro a me assemelhar a essa força através das almas, através dos componentes do sistema, eu o levo ao estado de “Ele e Seu nome são um”.

Eu devo construir esse modelo, a imagem deste sistema, dentro de mim, e assim vou constantemente sentir exatamente o que preciso e para onde tenho que avançar.

Pergunta: Mas nós não podemos imaginar totalmente esse modelo.

Resposta: Imagine-o como você pode, porque a aspiração por Ele vai continuar guiando-o mais tarde. Se você se concentrar dessa forma, não vai desviar do caminho certo.

Na verdade, isso não é complicado, mas não é fácil se acostumar com isso em nosso mundo. A verdadeira estrutura é, de fato, muito simples. O que há além do desejo quebrado que devemos montar, unir e descobrir como um único desejo pleno onde a Luz, a força superior, se encontra? Essa é a força de amor e doação que nós elevamos acima de todos os outros atributos e, portanto, chamamos de força superior.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: O que eu devo fazer se tenho a tendência a cair no sono durante a lição?

Resposta: Durma! Eu estou falando sério. O ponto principal é que você está entre amigos. Durma! O Rabash costumava dizer isso, e eu me acostumei.

No começo eu pensava: “Como pode ser? Afinal de contas, eu tenho que fazer alguma coisa!” Havia pessoas que costumavam vir e dormir por três horas. Há também essas pessoas aqui, mas eu as valorizo s não menos do que valorizo ​​as outras, uma vez que elas se esforçam para vir para cá! Francamente, isso não me incomoda. Eu valorizo ​​esse amigo como qualquer outro membro do grupo, como qualquer outro.

Pergunta: Mas eu não quero vir aqui para dormir durante a lição! Deve haver certo nível de importância.

Resposta: Em primeiro lugar, você deve estar feliz por ter um lugar entre os amigos. Isso é muito significativo. Você vem aqui e toma o seu lugar e não de outra pessoa. É melhor se todo mundo tiver seu próprio lugar, que você tenha encontrado o seu lugar.

Depois, o trabalho coletivo começa: o estudo, os workshops, e a leitura de artigos. De preferência, todo o nosso estudo deveria ser na forma de workshops, enquanto estudamos TES, o Livro do Zohar e os artigos, uma vez que as discussões ajudam a extrair mais do que o normal de uma pessoa.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: Eu entendo que é necessário estar integrado a um grupo e dirigir todos os meus pensamentos lá. Mas onde é possível obter a força quando sou jogado para fora desse estado? O que pode ser feito para que eu tenha essa força?

Resposta: A melhor coisa que eles inventaram em nossos tempos é um ambiente que possa me estimular de alguma forma.

Fora isso, é possível usar um despertador ou telefone celular que ligue automaticamente, desperte e rode músicas ou canções. No entanto, a principal coisa é os amigos que se comunicarão comigo de vez em quando e começarão a estar interessados no que estou fazendo. Eu realmente não quero responder a eles, mas sou forçado a manter a conversa, e isso me tira de um estado ruim.

Somente o ambiente nos salva. Em geral, o que existe no universo? Sou eu ou o mundo. Isto significa que se eu não faço isso, o mundo faz.

Portanto, quando eu sinto vazio, relaxamento, confusão, falta de inspiração e de espírito elevado, não ouço ou não me lembro do que aconteceu ontem, isso significa que é necessário preencher isso com a grandeza do grupo e o Criador.

Onde é possível obter esta grandeza? É precisamente aqui que eu posso verificar quanto estou conectado com o grupo, quanto devo algo a eles.

Suponha que eu esteja com febre. Eu não me sinto bem e no quarto ao lado uma criança está chorando. Será que eu me levanto ou não? Eu me levanto. Eu vou até ele? Sim. Eu faço tudo que for necessário? Sim. Eu gradualmente me recupero? Sim. O que posso fazer? É minha obrigação.

Eu me conectei a um grupo da mesma forma que com as minhas obrigações para com ele? Afinal, eu não tenho que me levantar, ir para a cozinha e ajudar os amigos de alguma forma? Eu me levanto de manhã para vir para a lição e me sento lá, mesmo que esteja realmente dormindo? Eu estou falando sério! Eu mesmo passei por tudo isso. Sem isso, nada vai dar certo! Como dizem, “O médico diz para operar, por isso é necessário operar”.

O mesmo ocorre com o grupo. Eles estão me puxando até eles pela orelha? Eles estão me puxando para fora do pântano? Eles devem fazer isso se eu assinei um acordo com eles. Caso contrário, por que estamos juntos? É só por isso. Isso é também o que está escrito: “Um prisioneiro não se livra sozinho da prisão”(Berachot 5b). É apenas o grupo, o ambiente, a força do ambiente.

Eu devo ser obrigado a um grupo como sou ao meu bebê, o qual eu cuido mesmo quando estou me sentindo mal, e o grupo, por sua vez, deve cuidar de mim como cuidariam de um bebê, mesmo que eu desapareça do seu campo de visão, “Algo aconteceu com ele; ele parece muito tranquilo”. É necessário se preocupar assim, como os pais estão preocupados com seus filhos.

Se não construirmos relacionamentos como esses, nada dará certo! Nós passamos por todas estas situações apenas para que fortaleçamos a conexão entre nós.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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O Tsunami Continuará

Não devemos sentar e esperar por um “futuro brilhante”. Temos que ajudar a Europa agora. Ela já está sobrecarregada com os refugiados. Este não é apenas um tsunami acidental, mas uma série de golpes consequentes da natureza destinados a provocar mudanças na humanidade como um todo.

É hora de mudar nossa natureza do egoísmo para o “amar ao próximo como a nós mesmos”. Isso envolve todos, mas o povo de Israel tem que ser o primeiro neste processo.

Se nós demorarmos nesta fase e não trabalharmos para ajudar os europeus, explicando-lhes o que está acontecendo, se não explicarmos a essência do problema e o método para a solução para esta catástrofe, o tsunami Europeu vai se espalhar para nós também. Isso foi declarado pelos profetas Ezequiel e Isaías.

De um jeito ou de outro, os europeus estão em um impasse e até que eles entendam qual é a verdadeira solução, seus problemas vão continuar. Eles enfrentam um longo processo cheio de ameaças e desespero até que eles percebem que apenas mudando a sua natureza individualista pode ajudá-los a sobreviver e resolver a situação.

De KabTV “Uma Nova Vida” 27/08/15

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Nós chegamos ao início do caminho para cima, rumo ao fim da correção. Nós aprendemos qual é a cadeia de cima para baixo, de Olam Ein Sof através de todos os mundos, ou seja, os Ha’alamot (ocultações), intensificando-se cada vez mais até que tenhamos chegado a este mundo.

Gradualmente, toda a Luz de Ein Sof e sua vida eterna perfeita está oculta de nós, e tudo isso é para que daqui, de baixo, nós comecemos a subir novamente, e desta forma, descubramos a força superior, a vida espiritual superior.

O Livro do Zohar está à nossa disposição, e só com ele os Cabalistas conectaram suas esperanças de correção, de um bom futuro para nós e para o mundo inteiro. No Livro do Zohar há o poder de nos elevar da sensação da vida física mortal neste mundo para a sensação da existência eterna em Olam Ein Sof. As chaves para a felicidade estão num livro. O poder exclusivo do Livro do Zohar é capaz de remover todos os obstáculos, todos os problemas, e afastar toda a miséria humana.

Mas ele não funciona como todos os tipos de bênçãos, amuletos, milagres e ações místicas. Ele não muda o mundo circundante; ele me muda. Eu estou mudado de tal forma que vejo e sinto Olam Ein Sof na mesma realidade que anteriormente parecia este mundo.

Torna-se claro para mim que as pessoas que eu via antes como estranhas são partes da minha alma e estão conectadas numa só alma. É assim que eu as vejo agora! Nós estamos conectados como uma só alma e somos preenchidos com a mesma Luz, eternidade, plenitude, realização e compreensão. Eu sequer encontro a solução para os problemas anteriores, mas sim, o poder de subir para outra dimensão da vida. Tudo isso graças ao Livro do Zohar.

Para nos empurrar para isso, a Luz que nos influencia de cima é revelada cada vez mais. Os genes informativos, os Reshimot, segundo os quais nós somos desenvolvidos e alterados, são descobertos em nós mais fortemente, como resultado da crescente influência da Luz. Assim, nos sentimos cada vez pior. Afinal de contas, a oposição entre a Luz e os desejos quebrados, os Reshimot, produz em nós o sentimento de estar quebrado.

Aqui, nós precisamos preceder os golpes com um remédio, e nós recebemos o remédio. Afinal de contas, nós viemos para a sabedoria da Cabalá não para evitar problemas, mas por causa de sofrimento espiritual; nós não sentimos satisfação espiritual em nossas vidas. Portanto, nós fomos atraídos à sabedoria da Cabalá. Não é como é com todo o resto do mundo que não sente nenhuma conexão com o sentido da vida, nem negativa nem positivamente. A questão sobre o sentido da vida está escondida em todos, mas, externamente, a pessoa simplesmente sente que é ruim para ela.

Portanto, nós devemos responder a este convite, a chamada dirigida a nós, e fazer uma correção no nível espiritual, na altura desse estado elevado que devemos atingir. Nós devemos chegar a um estado em que o mal não nos empurra por trás por golpes. Em vez disso, nós mesmos elevamos o bem, a grandeza da meta, a força superior, o mundo superior, o estado elevado, que está pronto para nós. Nós temos que subir e apreciá-lo, e nós temos todos os meios necessários para isso.

Nós temos muitos amigos e grupos em todas as partes do mundo, uma organização internacional, uma conexão bem organizada entre nós. Nós só precisamos jogar este jogo da vida como se todas as nossas vidas tivessem características espirituais, com a doação que é o oposto do nosso ego natural, como se elas fossem santificadas pelo amor que é o oposto do ódio. Se jogarmos assim, nós crescemos.

Não nos é exigido nada impossível: nós não precisamos ser bons. Sabe-se que uma pessoa não é capaz de se corrigir. Nós apenas devemos querer ser bons. Isso é chamado de nosso “meio shekel”. A Luz adiciona a segunda metade e completa a correção, em vez de nós. A Luz faz tudo de acordo com a regra que eu me esforcei e encontrei, como está escrito: “Se você se esforçou e não encontrou, não acredite”.

Assim, o nosso objetivo é se esforçar, querer se conectar, jogar com a unidade, e tomar todas as ações necessárias, como crianças que brincam de ser adultos e atraem a Luz que Corrige que faz com que elas cresçam. Nós também queremos ser grandes num sentido qualitativamente diferente, corrigir a nossa relação com o outro, com o grupo, e, por meio do grupo, nossa relação com o Criador.

Eu devo medir os estágios de meu desenvolvimento. Será que eu realmente comecei a sentir que os amigos me importam, mesmo egoisticamente, de modo que sentirei internamente que dependo deles e todo o meu futuro está com eles, que eu estou conectado a eles e devo estar dentro do grupo, mergulhar e dissolver-me nele?

Se eu sinto que eu me aproximando desse estado e começo a sentir que sou cada vez mais dependente do grupo, eu avanço. Este é um sinal muito gratificante que atesta que a Luz realmente me influencia.

Depois disso, quando eu sinto a minha dependência do grupo, eu devo verificar para saber se o meu sentimento agradável está conectado ao meu desejo de dar contentamento ao Criador. Experimente! Será que o pensamento que eu quero deixar o Criador feliz desperta calor e prazer em mim? Se este sentimento existe em mim, então eu estou visando corretamente através do grupo ao Criador. É assim que a Luz Superior começa a construir o caminho para cima dentro de mim.

Da Convenção Mundial do Zohar, Dia Um, Lição 2, 2/5/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Seção 61, 63: A resposta é que o mundo, durante os seis mil anos da sua existência, é como um Partzuf dividido em três terços: Rosh (cabeça), Toch (interior ), Sof (final), ou seja, HBD (Hochma, Bina, Daat), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHY (Netzach, Hod, Yesod). Isto é o que nossos sábios escreveram: “Dois milênios de Tohu (caos), dois milênios de Torá, e dois milênios dos dias do Messias” (Sanhedrin 97a)… Assim, só após a realização dessas almas inferiores podem se manifestar as Luzes mais Altas, e não antes.

Há uma regra geral que é chamada de “relação inversa entre Luzes e vasos” (Prefácio à Sabedoria da Cabalá, Seção 24), de modo que os vasos que caíram numa maior profundidade eram superiores antes da Shevira (quebra).

O que significa que, apesar de estarmos num estado de quebra, no estado mais baixo, através da nossa correção podemos acrescentar um poder muito grande ao Kli geral, e, como resultado disso, uma grande Luz será revelada.

As primeiras gerações se destacaram em realização e seu desejo de receber era relativamente refinado, de modo que a Luz de Hochma não foi muito revelada. Este não era o mesmo método e nem a mesma Luz que descobrimos dentro de nossos Kelim. Por outro lado, de acordo com a disposição inversa das Luzes e Kelim, a Luz de Hochma será revelada dentro dos Kelim de HBD, enquanto nós pertencemos aos Kelim de NHY.

No final da correção toda a Luz e cada Kli serão um único círculo.

Pergunta: Por que os 6.000 níveis espirituais são descritos como 6.000 anos? Parece que o Criador criou a criatura e lhe deu um ultimato, para terminar a correção no período especificado e não fora dele.

Resposta: Um sistema de mundos existe, ABYA (Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya). Neste sistema, o mundo de Atzilut é o mundo da correção e não pertence aos Kelim quebrados, mas foi criado para corrigi-los. Os mundos de BYA são o lugar, o ambiente, o estado, em que os Kelim quebrados, as almas quebradas, existem.

Na realidade, existe uma só alma, a alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem). Essa alma foi dividida ou quebrada numa infinidade de partes que caíram de acordo com seu nível espiritual até os mundos de Beria, Yetzira e Assiya e devem ser redescobertas. De acordo com a intensidade da quebra, estas partes são divididas em três grupos: HBD, HGT e NHY.

Elas são reveladas de acordo com uma ordem específica: Beria, Yetzira e Assiya, do leve ao pesado. As partes que pertencem aos mundos de Beria e Yetzira e os dois terços superiores do mundo de Assiya são revelados de acordo com o programa da criação. Afinal, no atual estágio, os Kelim ainda não estão divididos de acordo com a linha direita e a linha esquerda de tal forma que possam ativar sua liberdade de escolha.

E somente nos Kelim da parte inferior de NHY, ou seja, começando na nossa geração, que é chamada de última geração, há a possibilidade de se desenvolver de forma mais rápida e eficiente do que o programa da criação. Anteriormente, o programa da criação determinou a conexão e as taxas relativas entre as Luzes e Kelim de acordo com um despertar de cima, o que é verdadeiramente considerado 6.000 anos. E agora o novo método é descoberto.

Isso ocorre porque a criação é não apenas um produto com características que são dadas a ela inicialmente, desprovida de qualquer potencial para o desenvolvimento de coisas novas, de modo que não está claro por que ela existe. Especificamente nós, que queremos realizar o programa da criação por nós mesmos com nossos próprios poderes, justificamos o Criador, confirmando que não ela apenas foi criada sem qualquer benefício; isso não é apenas automático. A vantagem é que a criação possibilita que a pessoa pesquise e encontre possibilidades de participar do processo de acordo com a sua liberdade de escolha para acelerar a correção e avançar a criação ao elevar MAN. Assim, toda a criação pertence a uma pessoa, o mundo inteiro pertence a ela.

Assim, o tempo de desenvolvimento é encurtado, não porque há a necessidade disso, mas sim que esse é o sinal de quanto a própria pessoa anseia em terminar e corrigir a criação. Por quê? Porque no Kli corrigido é possível dar grande contentamento ao Criador.

O que isto significa? É que a partir de agora estamos prontos para dedicar nosso tempo para que todas as nossas ações sejam a fim de doar, e através disto possamos atrair todo o mundo no sentido da correção.

Pergunta: Por que esse processo ainda está conectado ao tempo físico?

Resposta: Na sua percepção você faz uma divisão entre espiritualidade e materialidade. Mas, na verdade, a materialidade é o que se chama uma intenção em prol da recepção e a espiritualidade é uma intenção em prol da doação. Como pode haver um sem o outro?

Tudo vem de cima, e a raiz espiritual determina o ramo físico. O ramo físico inclui a natureza inanimada, vegetal e animal, tudo o que vemos, todos os desejos que não estão prontos para determinar qualquer alteração em relação ao Criador de forma independente. Isso inclui a natureza de Adão, que não é uma pessoa em nosso mundo, mas sim um Adam (Homem) que está pronto para se assemelhar ao Criador. Somente pessoas como estas pertencem ao nível de Adão, doando e não recebendo.

É a mesma coisa em relação ao tempo. Há momentos que pertencem à natureza inanimada, vegetal e animal, e há um tempo especial para aqueles que pertencem ao nível de Adam, aqueles que se elevam acima da sua natureza. Eles sentem seu tempo, seu estado, seu nível, no mesmo grau que se corrigem. Para eles, o tempo não é determinado pelo relógio e nem pelas datas no calendário. O mostrador do relógio simplesmente desaparece da sua sensação e você chega ao fim da sua correção individual.

Assim nós estamos vivendo no final dos 6000 anos, e nosso período é único, visto que temos a possibilidade de liberdade de escolha. Nós estamos trabalhando não só por nós, mas por todos os seis milênios. Afinal, aqueles que formaram a escada de níveis espirituais dependem de nós. E se nós atraímos as menores Luzes, elas são reveladas acima como as maiores Luzes.
Isso é correto, embora seja difícil para nós apreciar o nosso trabalho, porque não vemos seus resultados.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Será que eu entendi corretamente que, quando disseminamos aos 99% da população, estamos indo de algo positivo para algo positivo, ou seja, de uma grande felicidade para uma felicidade maior ainda?

Resposta: Depende de como você aceita tudo.

Na Introdução ao Livro do Zohar, é dito que existe apenas um estado, e ele está totalmente corrigido. Nós estamos nele, mas não o percebemos com nossos sentidos. Para sentir verdadeiramente a plenitude, temos que nos desenvolver.

Todo o nosso trabalho é para nos dirigir a essa plenitude. Nós não podemos compreendê-la, porque estamos tão quebrados, tão danificados internamente, que não podemos percebê-la. Parece terrível para nós, porque para nós essa vida é comer, dormir, e passar algum tempo, como num filme, e não pensamos em mais nada como viver.

Nós apenas precisamos corrigir a nós mesmos, nossos sentimentos, nossos sentidos, nossa compreensão e percepção, somente nós, nada mais. A intenção é feita no centro de grupo. Quanto mais o grupo cresce e fica mais forte, mais rápida se torna a intenção.

Comentário: Quando nos sentamos em círculo, às vezes passamos por estados muito dolorosos.

Resposta: Nos estados bons e ruins, é necessário descobrir se você está acima deles ou dentro deles. Se você não pode responder a essa pergunta, é sinal de que seus sentimentos e intelecto estão no mesmo ponto. Isso é impossível. Você precisa ser elevado acima de seus sentimentos. Esta é a razão acima do desejo.

Você tem esses dois pontos que estão longe um do outro, e examina seus sentimentos através do intelecto. Pode ser que você não concorde com os sentimentos, mas concorda que eles têm um lugar, e você deve passar por eles.

Suponha que eu me sinto mal porque meu pé dói. No entanto, o médico diz: “Corte-o fora”. Assim, ele deve ser cortado. Eu entendo que ele está fazendo algo de bom para mim. Será benéfico para mim. Portanto, todos os estados ruins que você atravessa são apenas para o seu benefício.

Pergunta: Será que as pessoas que pertencem aos 99% passam por estados dolorosos em círculos como estes?

Resposta: Não, elas não têm dualidade e contradições. Elas estão dentro de suas emoções e não se elevam acima disso. Dependendo da sua psicologia, elas são elevadas um pouco, mas apenas para fazer o sentimento negativo desaparecer. Mas nós não aniquilamos esse sentimento negativo, Em vez disso, o transformamos em algo positivo.

Da Semana Mundial do Zohar, “Convenção Educacional Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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