Pergunta: Em que devemos concentrar nossos esforços no trabalho espiritual: sentir os desejos individuais dos amigos na dezena ou sentir a aspiração coletiva sem nos distrairmos com detalhes?

Resposta: É mais eficaz concentrar seus esforços na aspiração coletiva. Primeiro, recomendo encontrar esse anseio compartilhado, conectar-se a ele, aceitá-lo como seu e usá-lo para seguir em frente.

Cada pessoa deve sentir que a dezena inteira depende dela. Você deve tomar a dezena em suas mãos e levá-la em direção ao Criador. É exatamente isso que precisamos sentir.

A dezena deve viver dentro do coração de cada um de nós para que a sintamos constantemente, nunca a deixemos ir e, desta forma, a levemos ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: O que significa abrir o coração? O que é o poder sobre o coração?

Resposta: O poder sobre o coração significa que posso direcionar meu coração e decidir como ele deve funcionar, se será aberto ou fechado para os outros, se seguirei adiante junto com alguém ou não, e assim por diante. Este é o trabalho dentro do coração.

Pergunta: Quando fazemos um “ataque” ao nosso próprio coração, qual é o nosso principal erro?

Resposta: Isso é algo que cada um deve descobrir por si mesmo. Assuntos do coração não podem ser transferidos para outro. Em geral, podemos falar sobre isso, mas, em essência, somente você pode determinar com precisão por si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Nós mesmos devemos despertar o Criador para nos dar o desejo de doar. Não basta que tenhamos o desejo de receber, pois também é necessário que haja um desejo positivo do doador para nos dar um novo desejo de doar.

Embora acima haja um desejo geral de fazer o bem às Suas criações, Ele ainda espera que nosso desejo desperte o Seu desejo.

Em outras palavras, se não conseguimos evocar o Seu desejo, é sinal de que o desejo por parte do receptor ainda está incompleto. Portanto, precisamente ao orar para que haja uma vontade superior, nosso desejo se torna um desejo genuíno, um Kli [vaso] adequado para receber a abundância (Baal HaSulam, Shamati 57, “O Aproximará de Sua Vontade”).

O apelo constante ao Criador, vindo da dezena, finalmente levará ao fato de que nosso pedido é genuíno e obterá uma resposta. O Criador é uma lei da natureza. Precisamos atingir um certo limiar de esforço, e então receberemos uma nova vida do alto, uma nova propriedade: a propriedade de doação.

Ainda não cruzamos esse limiar, o que significa que ainda não temos esse desejo. Não seremos capazes de usar a qualidade de doação corretamente, mas a usaríamos de forma egoísta. O governo superior não permitirá isso de forma alguma.

Portanto, o despertar constante do Criador a partir da dezena é uma condição necessária para que o desejo genuíno emerja na dezena na magnitude e qualidade corretas. Nosso sucesso depende somente disso!

Da 6ª Lição de Cabalá do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Pergunta: Meus amigos e eu precisamos fazer um pedido ao Criador: “Ou me corrija ou me mate”. Mas, olhando para o meu coração, vejo que sou como um gato que, graças ao ambiente, foi treinado para andar com uma bandeja, e se um rato passar correndo, eu corro atrás dele. Como chegarei a um desejo sincero?

Resposta: Isso só é possível sob a influência da luz superior. Você achou que conseguiria fazer isso sozinho?!

Pergunta: O desejo deve ser tal que a luz atue?

Resposta: Não! Você não pode ter tal desejo. De onde?! Você é egoísta por natureza. Se você se anular um pouco diante dos outros egoístas, o Criador responderá à anulação mútua.

Quando vocês criam no centro da dezena um campo onde cada um de vocês se anula, um espaço vazio se forma, uma mancha branca. O Criador agirá sobre isso.

Pergunta: Então chegaremos ao desejo de “uma morte melhor do que uma vida assim”, ou isso é impossível?

Resposta: Vocês chegarão ao desejo de se unir graças à inveja, quando mostrarem uns aos outros o quanto cada um já progrediu. Então, o ego de vocês os forçará a serem diferentes.

Da 5ª Lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Pergunta: O que o próximo congresso nos proporcionará em termos de tempo de aceleração, especialmente se for realizado em uma única oração? Qual a importância da participação de cada amigo?

Resposta: O principal é estar conectado com os amigos, esforçar-se para entender uns aos outros e realizar as mesmas ações em apoio mútuo.

Dessa forma, chegaremos gradualmente a um estado em que nosso presente e futuro estarão vinculados apenas a um único movimento para a frente. Ou seja, veremos nosso estado no grupo como um todo, como se estivéssemos dentro de uma espécie de instrumento que pode nos acelerar e nos mover de grau em grau.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é a raiz da alma e como podemos alcançá-la?

Resposta: A raiz da alma é chamada de fonte da alma, ou seja, o Criador, que se revela na conexão entre vocês. Não no egoísmo de vocês , mas no fato de que entre dois egoístas uma qualidade mútua de doação pode ser revelada.

Ela é revelada entre vocês, os egoístas, apesar do ego pessoal em cada um de vocês, e é precisamente neste lugar que o Criador é revelado.

Portanto, quanto maiores os egoístas são e quanto mais trabalham em si mesmos, mais o Criador pode ser revelado entre eles. Mas sempre entre eles!

Da 4ª Lição de Cabalá do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Está escrito: “O Senhor é alto e os humildes verão”, que somente os humildes podem ver a exaltação. As letras “Yakar” [precioso] são as letras de “Yakir” [conhecerá]. Isso significa que se conhece a exaltação de algo na medida em que isso lhe é precioso.

A pessoa é impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão traz uma sensação no coração, e de acordo com a medida em que reconhece a importância, nessa medida, a alegria nasce nela  (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro de Alguém Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”).

Tudo depende do grau de importância, que depende do ambiente. Se as pessoas falam sobre espiritualidade em todos os lugares, sou incendiado pelo desejo e começo a apreciá-la, mesmo sem ter ideia do que seja. Então, tenho o combustível, a força, para seguir o caminho e adquirir algo efêmero, o assunto da conversa de todos, que escapa ao meu campo de visão. Isso não é um problema; estou pronto para seguir os outros de olhos fechados.

É assim que a sociedade me “hipnotiza” e me empurra para a frente. Em nosso mundo, ela acaba me levando a comprar coisas sem sentido das quais não tenho a mínima necessidade. Mas em grupo, ela me empurra em direção a um objetivo espiritual, que eu revelo gradualmente até que ele se manifeste por completo. Todo esse caminho, todos os degraus da escada espiritual, são conquistados apenas porque estou imbuído da importância do objetivo a partir do ambiente.

Portanto, se a pessoa conhece sua pequenez, que não é mais privilegiada do que seus contemporâneos, ou seja, vê que há muitas pessoas no mundo às quais não foi dada a força para fazer o trabalho sagrado, mesmo da maneira mais simples, mesmo sem a intenção e em Lo Lishma [não por Sua causa], mesmo em Lo Lishma de Lo Lishma, e mesmo em preparação para a preparação das vestimentas de Kedushá [santidade], enquanto lhe foi transmitido o desejo e o pensamento de, pelo menos ocasionalmente, fazer o trabalho sagrado, mesmo da maneira mais simples possível, se ela puder apreciar a importância disso, de acordo com a importância que se atribui ao trabalho sagrado, nessa medida ela deve louvar e agradecer por isso.

Isso ocorre porque é verdade que não conseguimos apreciar a importância de sermos capazes de, às vezes, observar as Mitzvot [mandamentos] do Criador, mesmo sem qualquer intenção. Nesse estado, a pessoa sente euforia e alegria no coração.

O louvor e a gratidão que se demonstram expandem os sentimentos, e a pessoa se exalta com cada ponto da obra sagrada, sabe de Quem é serva e, assim, eleva-se cada vez mais alto. Este é o significado do que está escrito: “Agradeço-Te pela graça que me concedeste”, referindo-se ao passado, e por meio disso ela pode dizer com confiança, e de fato ela diz: “e que estás destinado a fazer comigo” (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”).

Não há ninguém digno de vir ao Criador. Além disso, ninguém merece vir ao Criador antes dos outros. Que tipo de mérito pode haver?

Portanto, se uma pessoa está pelo menos envolvida no processo, é atraída pela espiritualidade, embora, na verdade, o Criador a esteja atraindo para Si, deve ser grata por isso, devendo-se dar-lhe grande importância e sentido. Devido ao grau de importância e sensibilidade que a pessoa cultivou em si mesma, ela sente como o Criador a atrai para um relacionamento mútuo. Acontece que o Criador está por trás de toda a sua história, por trás de todos os crimes e erros pelos quais Ele deliberadamente guia a pessoa até os dias atuais. Então, a pessoa começa a adquirir um sexto sentido: a sensação do Criador. Isso ocorre apenas na medida da importância que ela tem.

Por que a fórmula é tão simples? Por que precisamos apenas dar importância à espiritualidade para evocar uma resposta do Criador?

Na verdade, essa consciência da importância abrange tudo. Por ela, devo curvar a cabeça, como se diz: “O Senhor é alto, e os humildes verão”. Eu O elevo aos meus olhos, isto é, à propriedade de dar, e me rebaixo, isto é, à propriedade de receber.

Para isso, tiro força do ambiente, o que significa que preciso me juntar a ele como um pequeno grupo. Afinal, é o pequeno que pode aprender com o grande, porque ele realmente o percebe como tal. É por isso que me junto a um grupo e, ao fazê-lo, já desenvolvo a qualidade da doação, do amor ao próximo e da unidade.

Ao mesmo tempo, também preciso estudar as ações do Criador: como Ele criou toda a realidade. Além disso, preciso espalhar esta mensagem para os outros. Afinal, eu O honro e, portanto, descubro o que Ele deseja. Ele quer se revelar a todos, doar aos outros, e é nesse sentido que ajo.

Acontece que o mero conceito da importância do Criador é suficiente para adicionar a esta ação tudo o que é necessário, tudo o que existe em mim, no vaso e antes da luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/02/12, Escritos de Baal HaSulam, “O Futuro Da Pessoa Depende E Está Vinculado À Gratidão Pelo Passado”

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Os Cabalistas escrevem que nossa tarefa é nos unir e nos reunir novamente em um único sistema chamado “Adão”. Por enquanto, somos chamados de “Bnei Adam” – “Filhos de Adão”, ou seja, suas partes, suas consequências.

Para nos reunirmos em um sistema conectado, precisamos realizar todas as ações possíveis para, por um lado, percebermos que somos incapazes de nos unir sozinhos e nos desiludirmos com todas as ações que possamos empreender. Por outro lado, não devemos perder de vista a meta.

Acontece que nos movemos em direção à meta em duas direções. Uma direção é a chamada “linha esquerda”: a completa decepção com a nossa própria força, a incapacidade de alcançar o sucesso por conta própria. E a outra direção é a compreensão de que ainda é possível com a ajuda do Criador, mas devemos pedir a Ele corretamente.

Pedir corretamente significa unir-nos em nosso pedido. Isso se alcança por meio de esforços mútuos de união e de pedidos mútuos ao Criador. Como resultado, se verdadeiramente revelarmos o Criador e nos conectarmos com Ele, ascenderemos ao Seu nível, o próximo nível da realidade. Para chegar a isso, nos esforçamos para alcançar aquele mesmo sistema de Adão do qual caímos, nos separamos, nos dispersamos e agora estamos tentando nos recompor.

O Criador nos conecta preliminarmente, reunindo-nos em grupos. Não sentimos isso; não vemos Sua influência sobre nós. Mais tarde, descobriremos que é assim que funciona, tudo vem do alto: “Não há outro além Dele”. Mas o que se exige de nós é oração, um pedido para que Ele a faça.

É impossível atender a este pedido sem ter tentado tudo, sem ter feito tudo ao nosso alcance, até mesmo além do nosso alcance. Devemos continuar tentando nos unir, uma e outra vez, mesmo que a cada vez nos descubramos em uma quebra, separação e desrespeito ainda maiores uns pelos outros.

Tal revelação de nossas verdadeiras qualidades egoístas deveria nos entristecer por um lado, mas também nos alegrar por outro. Triste porque estou longe da meta; alegre porque estou revelando o quanto estou longe da meta.

Ou seja, nisso, estou de fato começando a alcançar a luz dentro da escuridão, a revelar qual é a verdadeira meta. Quanto maior o estado de conexão do qual me desconecto, mais começo a valorizar esse estado e a entender que estou fora dele.

E assim, continua até que a medida plena (Se’a) da minha aspiração em direção à meta seja reunida, na qual haverá verdadeiramente conexão. Mas, no começo, eu não tinha essa medida: me disseram para agir, e eu o fiz. Repeti frases mecanicamente, cantei, li, estudei junto com todos, juntei as dezenas, mas nem tudo vinha do coração.

Talvez me parecesse que eu estava realmente fazendo algo. Mas, na realidade, a cada passo, convenço-me cada vez mais de que tudo isso é falso, não vem do meu verdadeiro desejo. Minha boca e meu coração não estão alinhados: o coração sente desejos egoístas, e a boca profere belas palavras sobre conexão e unidade.

Isso deve continuar até que comecemos a realmente tentar nos unir. Mesmo que falemos incorretamente, sintamos incorretamente, ainda assim precisamos estar juntos. Então chegará o momento em que o Criador verá que somos insignificantes, pequenos, mas fizemos tudo o que estava ao nosso alcance: tentamos nos unir, tentamos nos reunir e, assim, chegamos a um estado ao qual Ele já deve responder.

Então, descobriremos que Ele está nos reunindo em dezenas e se revela entre nós como a qualidade de doação, a qualidade de conexão. Esta é a qualidade inicial que alcançamos, a luz do nível de Nefesh, a menor luz, a menor conexão altruísta. Nessa medida, começamos a sentir o Criador, Sua presença invisível e oculta dentro de nós, entre nós. Não em cada um de nós individualmente, mas entre nós.

Esta iluminação que surge entre nós é chamada Zohar, a luz superior, o esplendor (brilho) superior. Naturalmente, esta ainda está incompleta, uma iluminação muito pequena, mas, ainda assim, já brilha dentro de nós.

Da Convenção na Moldávia, 6/9/2019, “Dissolvendo-se nos Amigos”, Lição 1

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Pergunta: Você sempre buscou o propósito da vida. Você estava insatisfeito com este mundo. Quando chegou a Israel, encontrou o Rabash. O que você viu?

Resposta: Levei um tempo para chegar ao Rabash. No início, fui apresentado a pessoas que me disseram que poderiam me ajudar a encontrar respostas para as minhas perguntas. Eu perguntava sobre o sentido da vida e o buscava.

Fui enviado a todo tipo de figuras religiosas que só me diziam para fazer isso ou aquilo, orar, e tudo ficaria bem. Mas isso não me convinha nem um pouco! Eu tinha formação universitária e, em geral, nada disso era para mim.

Cheguei ao Rabash por acaso quando, simplesmente por desespero, decidi ir com meu amigo procurar um professor. Já tínhamos procurado em lugares diferentes antes. Mas aqui fiquei impressionado com o fato de ele começar a explicar o que me interessava, em palavras simples, sem se basear em dogmas ou qualquer outra coisa.

Você pode ser homem ou mulher, religioso ou não; você pode ser de qualquer planeta, não importa onde. Ele explicava da mesma forma para todos, porque a verdade é simples e a mesma para todos! Eu fui instantaneamente convencido.

Respostas muito claras e simples eram dadas a todas as perguntas, o que levantava novas perguntas e novas respostas. Mas tudo era construído, pode-se dizer, cientificamente, embora à minha frente estivesse sentado um homem que nem sequer tinha o ensino médio. Mas, como ele estudava Cabalá, era versado em todas as minhas perguntas e sempre tinha as respostas prontas.

Pergunta: O que acontecia naquele pequeno grupo de seis pessoas? Como ele foi construído?

Resposta: Naquela época, o Rabash tinha seis alunos que haviam estudado com Baal HaSulam.

Eles tiveram uma conversa muito curta: “Vamos sentar e estudar. Não há respostas para as suas perguntas. Elas não terão fim. Você precisa aprender para poder responder às suas próprias perguntas mais tarde”. Não há outro jeito. Assim como agora, com as pessoas que vêm até nós, podemos explicar qualquer coisa, responder como quisermos, mas até que elas aprendam a responder a si mesmas, nada acontecerá.

Todos os seis idosos tinham uma atitude muito interessante em relação à vida. Não se interessavam por nada além da Cabalá. Fora isso, tudo era muito simples: comida simples durante as refeições, canções comuns, etc. Mas o mais importante era que eles tinham respostas para perguntas que eu, com toda a minha educação, não poderia ter ouvido nem de mim mesmo nem de outros.

Pergunta: Vocês estudaram juntos, fizeram refeições e reuniram amigos. Como foi?

Resposta: As aulas eram ministradas para nós todos os dias, das três às seis da manhã. À noite, havia aulas de uma hora e meia, destinadas a todos. Eram frequentadas por pessoas diferentes, não apenas aquelas que estudavam pela manhã.

Fazíamos refeições para a lua nova. A lua nova é um feriado especial para os Cabalistas.

Pergunta: Havia pessoas responsáveis pelas refeições?

Resposta: Sim, havia aqueles responsáveis por tudo.

A cada mês, uma pessoa diferente era designada para as refeições. Depois de dois meses de estudo, eu disse que estava pronto para organizar uma refeição, ou seja, para pedir, pagar e montar. Não seis, mas até 60 pessoas se reuniam para essas refeições.

Pergunta: Em que momento você sentiu que ensinaria?

Resposta: Na verdade, eu já dava aulas antes disso porque às vezes era convidado para dar palestras na Agência Judaica Sokhnut. Não posso dizer que me sentisse particularmente atraído por isso, mas não me importei; me inspirou. Afinal, se eu ensino, significa que tenho que me preparar, estudar e me desenvolver. Isso me ajudou a estudar coisas da Cabalá que eu não teria abordado por não ter interesse pessoal.

Pergunta: Você entendeu, por puro egoísmo, que precisava tirar tudo do Rabash para poder passar adiante? Você teve esse sentimento?

Resposta: Sim, com certeza. Se você estiver sentado entre seis anciãos de 70 anos que dizem que esta ciência visa corrigir o mundo e que o mundo não pode existir sem ela, surge a pergunta: quem continuará a liderar esta ciência? Acontece que, naquela época, não havia ninguém.

Por isso, comecei imediatamente a registrar tudo o que ouvia num caderno e num gravador. Não conseguia parar de pensar que tinha de guardar tudo aquilo e passar adiante.

Antes disso, eu nunca tinha ouvido falar da sabedoria que aprendi com eles: os fundamentos do mundo, os fundamentos da natureza e a interação de suas partes. Não a encontrei em lugar nenhum. Por isso, imediatamente comecei a anotar tudo e a organizá-lo.

Pergunta: Como Rabash tratava seus alunos e pessoas de fora?

Resposta: Rabash gostava de se sentir livre, sem revelar a ninguém que era um grande Cabalista, um especialista na natureza e na governança do mundo inteiro. Não havia nenhuma indicação disso. Exteriormente, ele não queria exibir nada.

Ele estava cercado por pessoas que haviam trabalhado a vida toda em empregos muito simples. O próprio Rabash trabalhava na construção de estradas, no reforço de concreto e em canteiros de obras; carregava pedras, tijolos e assentava muros. Seus alunos também trabalhavam duro, mas na velhice passaram a trabalhar com mais facilidade. Em geral, eles não queriam se destacar no mundo; não precisavam disso.

Pergunta: Como o Rabash se preparava fisicamente para as aulas?

Resposta: Eu vi como, nas horas vagas, ele repassava o mesmo material que estudávamos em sala de aula. As aulas terminavam às seis da manhã, e ele nem ia para a cama.

Quando eu ia visitá-lo às nove da manhã para levá-lo ao parque ou a algum outro lugar, frequentemente o encontrava cochilando em uma estante de livros, com o Talmud Eser Sefirot aberto no local onde estudávamos. Ou seja, ele continuava estudando sozinho.

Comentário: O grupo do Rabash praticamente começou com esse movimento revolucionário quando você trouxe 40 estudantes para ele. Apesar da resistência da cidade religiosa e de parentes religiosos, ele fez essa revolução; ele os aceitou.

Então ele fez algo que você não esperava dele. Começou a escrever artigos sobre o grupo.

Minha Resposta: O fato é que ele começou a fazer isso a meu pedido. Quando levei os alunos, ele me pediu para conversar com eles. Eu não sabia o que falar com eles. O que eu poderia dizer a eles? Então ele começou a escrever, literalmente pedaços, meia página, uma página, etc.

Pergunta: Ele escreveu 20 artigos que estamos estudando e continuaremos estudando à medida que nos aprofundarmos neles. Ele tinha alguma esperança de que os caras que você trouxe formassem um grupo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas essa esperança não se concretizou?

Resposta: Ele não teve muito tempo. Levei pessoas até ele em 1983, e ele faleceu em 1991. Seis anos é um período muito curto para as pessoas começarem a interagir umas com as outras adequadamente. É claro que um grupo Cabalístico vivo e verdadeiro começou a se formar, mas não teve tempo de se formar completamente. Leva anos.

Pergunta: O que aconteceu depois que o Rabash faleceu?

Resposta: Como sempre fui apegado a ele, e não ao grupo, sua morte foi um grande golpe para mim. A fonte da qual eu crescia e bebia como de uma nascente foi como que arrancada.

Os caras que levei até ele estavam mais ou menos conectados uns aos outros em diferentes subgrupos, como geralmente acontece em grupos de pessoas unidas por circunstâncias ou similaridade interna. Mas eu não tinha praticamente nada a ver com eles.

Pergunta: Então o seu grupo era o Rabash. De onde você, praticamente um individualista, tirou o forte desejo de criar um grupo? De onde surgiu a sensação de que esse seria o único avanço?

Resposta: Porque é assim mesmo. Rabash escreve sobre isso em todos os lugares. Ele e eu também éramos um grupo, dois amigos que se ajudavam constantemente. Era um grupo. Não posso dizer de outra forma. Pelo menos era assim que ele se sentia.

Quanto aos outros estudantes, acho que o Rabash não me deixou chegar perto deles. Provavelmente, para ele, bastava que eu me apegasse a ele.

Da 8ª Lição do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Pergunta: No primeiro dia da convenção, sentimos um oceano de luz. Mas no segundo dia, foi como se tivéssemos mergulhado em algum lugar e perdido toda a noção de cima ou baixo; perdemos o equilíbrio.

O que precisamos acrescentar para que isso flua e nos una?

Resposta: Falta-nos a escuridão. Não o vazio que o mundo inteiro sente como a ausência de pequenas realizações, mas a verdadeira escuridão. A escuridão é o sofrimento causado pelo anseio de revelar o Criador, o sofrimento de estar desconectado do sentido da vida, de sua fonte, do que ela deveria ser.

Por um lado, toda a criação nos mostra o quão interconectada, perfeita e acima de nós ela é. Por outro lado, quando começamos a tentar nos orientar, sentimos que não vemos nada nela: nem começo, nem fim, completa desorientação.

Este é, na verdade, o melhor sentimento; ele surge em nós a cada momento em que nos movemos em direção à maestria do espaço espiritual, em direção à revelação do Criador. A cada momento, sentimos que estamos nos aproximando ou nos afastando Dele, caindo e na escuridão.

Se ontem você sentiu um “oceano de luz”, hoje sentirá o oposto, e não apenas igualmente, mas até pior. Isso se repetirá a cada vez. As descidas serão menores e, consequentemente, as conquistas serão maiores.

Temos que nos acostumar a nos mover na escuridão e na desorientação porque é justamente isso que nos ajuda a nos livrar completamente de direções, pistas e definições egoístas.

Quando nos desorientamos em nossos parâmetros, direções e sentimentos habituais, quando não compreendemos nem sabemos nada, quando experimentamos uma sensação de estarmos perdidos e talvez até mesmo na escuridão, precisamos reconhecer que este é o início de um novo nível. Temos a oportunidade de nos elevar precisamente nesta escuridão para ver a luz, o Criador, através dela. Isso é uma grande ajuda em nosso avanço.

Portanto, devemos mergulhar especificamente nesse estado de escuridão e a partir dele revelar a luz.

Esse é o nosso trabalho. Caso contrário, jamais revelaremos o Criador; isso é apenas do estado oposto a Ele.

Da preparação para a 4ª lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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