Pergunta: Digamos que a dezena esteja trabalhando para alcançar um estado de fé acima da razão. Qual é o caminho correto: alcançar um estado em que a fé acima da razão se torna absolutamente perfeita ou se esforçar para atingir a razão superior?

Resposta: Em princípio, ambos são necessários. É por isso que não posso dizer especificamente o que essa dezena precisa exatamente. Para responder a isso, seria necessário conhecê-la mais de perto.

Pergunta: Se eu vejo meus amigos como pessoas ótimas, corretas, amorosas e prestativas, isso nos aproxima do Criador?

Resposta: Sim.

Da Lição #2 da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, “Acreditando que o Criador é bom e faz o bem”

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Pergunta: Você disse que precisamos entrar no sistema por meio do qual elevamos perguntas e problemas ao Criador.

Mas se tenho perguntas e problemas, não penso no sistema. E se não penso no sistema, não penso nas perguntas e nos problemas. Como esses dois se conectam? Como encontro essa porta de entrada onde posso elevar essas perguntas?

Resposta: Você deve exigir do Criador que Ele responda a todas as suas perguntas. Então, por meio de Suas respostas, você verá como está caminhando em direção a Ele por meio de suas perguntas, e como isso o ajuda a alcançar contato direto com Ele.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/2025, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Você disse que deveríamos ver a diferença entre o nosso estado inicial e o atual. Eu sinto que vejo essa diferença. Mas como posso ter certeza de que não é apenas uma ilusão minha e que o progresso real está acontecendo?

Resposta: Você deve manter uma conexão persistente e exigente com o Partzuf superior, que se veste em você e o move para frente.

Pergunta: Como alguém pode redirecionar corretamente seus pensamentos para o Criador?

Resposta: Acho que não há necessidade de pensar muito sobre isso. Você simplesmente precisa entender como aderir ao Criador. E se você consegue fazer isso, não precisa de mais nada.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 24/05/25, Lição 5, “Descidas como Trampolim para Subidas”

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Pergunta: Por que a fé é importante no trabalho espiritual se uma pessoa deseja saber a verdade?

Resposta: Fé no sentido espiritual significa verdade. Portanto, não importa quem pede ou como pede.

O principal é que você peça o que é verdadeiramente necessário para o seu avanço em direção à meta. Então não haverá problemas.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 24/05/25, Lição 5, “Descidas como Trampolim para Ascensões”

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Pergunta: Se for mostrado a uma pessoa que ela não está em perfeição em seu relacionamento com o Criador, como ela pode permanecer no caminho e continuar a escolher o Criador a cada vez?

Resposta: Qual é o problema? Ela vê o quadro completo: onde ela está, onde o Criador está e onde o mundo está. A partir de tudo isso, ela deve construir o sistema correto.

Pergunta: Quando uma pessoa se preocupa consigo mesma, por estar distante do Criador, como ela pode evitar pensar em sua própria distância e, em vez disso, incluir nessa tristeza o exílio da Shechiná?

Resposta: Eu o aconselharia a se esquecer um pouco de si mesma. Então as coisas começarão a dar certo.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como um megacongresso é diferente de outros congressos?

Resposta: Um megacongresso é uma reunião unificada de todas as pessoas da Terra. Estamos tentando unir o maior número possível de pessoas – aquelas que desconhecem, discordam, são indiferentes, neutras ou distantes de qualquer coisa espiritual – para que possam descobrir que isso existe e começar a compreender as raízes de seus infortúnios pessoais e do sofrimento global no mundo.

Queremos que elas comecem a sentir a ideia de uma direção unificada da humanidade, da sociedade e de toda a natureza.

Afinal, estamos entrando em uma onda de fracassos de natureza sistêmica, e precisamos entendê-la. Por que continuar tentando fugir dela? Há vulcões aqui, secas ali, inundações, terrorismo, guerras ou outras crises.

Esses problemas precisam ser resolvidos! Afinal, somos seres racionais. Então, vamos tentar entender o mundo em que vivemos.

A ciência praticamente já desistiu disso. Os políticos também não podem fazer nada; vemos isso pelos resultados de suas cúpulas, e os financiadores também não. Eles estão apenas tentando roubar o máximo possível antes do fim, enquanto ninguém sabe ou entende o que está por vir.

As pessoas perderam todo o senso de direção; não têm mais forças para fazer nada. Nós nos tornamos ingovernáveis e não controlamos mais nada. Em outras palavras, nosso egoísmo deixou de ser a força motriz que nos guia e nos permite administrar nossas vidas. Agora, ele não funciona mais.

Somente a interconexão, a unidade global e a natureza fechada de todo o sistema podem guiar nossas vidas agora. Isso precisa ser estudado.

Precisamos reprogramar nosso pensamento, como uma tripulação de submarino enfrentando o perigo, trabalhando em conjunto para sobreviver. Eles são especialmente treinados para se unirem, para se sentirem mutuamente e para compreender que sua sobrevivência pessoal depende inteiramente do sucesso do todo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso de Todos os Terráqueos”, 23/08/10

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Achishena (“aceleração do tempo”) significa avanço autodirigido. Cada um de nós sabe como chegou à sabedoria da Cabalá. Em determinado momento, a pessoa recebe repentinamente uma espécie de despertar de uma fonte desconhecida e começa a buscar.

Ela sente falta de sentido na vida, não encontra gosto em nada e é levada para algum lugar sem saber exatamente o que está procurando até que finalmente encontra.

As fontes dizem que é o Criador quem a leva a um lugar especial, a uma sociedade especial que também se dedica à busca do sentido da vida e tenta responder à pergunta: “Qual é a essência da nossa existência? Qual é o significado da existência de todo o mundo, de toda a natureza e até mesmo do que está além dela?”

No final, essas questões nos levaram ao ponto em que encontramos nosso grupo, nossa organização, nossa sociedade, na qual o objetivo mais importante é atingir o sentido da vida e o sentido da própria existência.

Quando chegamos ao grupo, estávamos prontos para nos dedicar e fazer o que fosse necessário. Queríamos ser aceitos, nos integrar rapidamente, nos tornar um Deles e progredir o mais rápido possível. Éramos movidos pelo nosso desejo.

Dessa forma, o Criador desperta a pessoa, a conduz ao lugar certo, lhe dá o desejo, a aspiração, a pressão interior e, como resultado, a pessoa faz tudo. Ela se envolve no grupo, estuda e aplica todos os esforços possíveis apenas para realizar esse desejo.

Mas então esse desejo de repente se esvai e desaparece. Para onde ele vai? Não sabemos. O Criador retoma o anseio que Ele previamente despertou na pessoa, para que ela possa começar a criá-lo dentro de si por conta própria.

Mas como ela pode fazer isso se não sabe nada? Enquanto estuda, lê e absorve o material, muitos anos podem se passar. Na Cabalá, esse período de desenvolvimento latente pode durar de 10 a 15 anos, o que é considerado normal. No entanto, hoje vemos uma aceleração desse processo, que agora leva muito menos tempo.

A pessoa começa a perceber que tudo dentro dela é apenas um desejo, e que é inteiramente governado pelo Criador. O Criador a segura de cima “pela nuca”. Na Cabalá, isso é expresso de forma muito simples: “O coração do homem está nas mãos do Criador”. “Coração” refere-se aos nossos desejos.

Portanto, seja o desejo maior ou menor, para onde ele se dirige, o que queremos na vida — nada disso nos pertence! Absolutamente nada! Nosso único papel é alcançar a consciência de que tudo isso vem do Criador e que estamos lidando apenas com Ele.

Então começamos a sentir que estamos em um estado de ocultação. De fato, até a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “Helem“, que significa ocultação. O mundo é a ocultação do Criador, e nossa tarefa é revelá-Lo.

Para isso, o Criador dispõe de apenas dois sistemas de governança. Um é chamado de “Beito” (em seu tempo) e o outro é “Achishena” (aceleração do tempo).

Se quisermos trabalhar corretamente, precisamos formar um grupo. Uma pessoa não pode ter seus próprios desejos, pois seu coração está nas mãos do Criador. Mas o grupo pode criar certas condições que estão acima de cada amigo individual, e eles podem operar no lugar do Criador, aparentemente até contra Ele.

Ou seja, o grupo pode despertar o Criador como a fonte da força superior, a fonte da luz, para que Ele altere arbitrariamente nossos desejos, se o grupo decidir isso em conjunto. O Criador sempre ouvirá o que acontece dentro do grupo. Por essa razão, os Cabalistas nos instruem sobre como agir.

Mas, em nenhuma circunstância, devemos nos afastar do pensamento e, se possível, do sentimento de que estamos em total conexão com o Criador e de que tudo o que acontece em nós provém unicamente Dele, por meio da bondade absoluta. “Não há outro além Dele”.

Assim que nos sintonizamos com essa percepção do mundo, de nós mesmos e de todas as circunstâncias, elas começam a aparecer de forma diferente.

Assim como no início do nosso caminho, quando uma pessoa chega ao grupo porque despertou nela o desejo de revelar o Criador — embora ela ainda não soubesse que o desejo era pelo Criador, por aquela força singular da natureza que governa tudo — e então esse desejo desaparece, isso se repete inúmeras vezes.

O Criador desperta um impulso em cada um de nós, e nos alegramos com isso. Pensamos que vem de nós, ou que o recebemos Dele. Mas quando o desejo se esvai, não pensamos que veio Dele; não reconhecemos Seu “flerte” conosco, não sentimos que Ele simplesmente se afastou um pouco de nós, como fazemos com uma criança pequena quando queremos ensiná-la a andar. Esquecemos disso; não sentimos.

Aqui, é necessária uma grande ajuda do grupo para que se lembre disso. É aqui que começa o caminho de Achishena, quando nós — por nossa própria iniciativa e com intenção clara — não abandonamos o Criador. Ele se distancia de nós, e nós, como grupo, como crianças pequenas, damos um passo em sua direção. Apesar de Sua retirada, damos outro passo. Ele recua; nós damos outro passo. É assim que aprendemos a caminhar.

Mas uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Ela precisa estar dentro de um grupo para receber apoio, para não esquecer que tudo acontece por um motivo, que nada é acidental. Não é o destino, os acontecimentos no mundo, a família ou o trabalho que a afetam a ponto de ela esquecer tudo e perder toda a motivação.

Nada disso existe! Há apenas uma governança superior; o Criador retira a excitação que vinha Dele e quer que despertemos com um anseio por Ele. Este é o caminho de Achishena, o método de avanço autodirigido.

Não podemos implementá-lo sozinhos, mas somente através do grupo. Através do grupo, podemos despertar em nós a influência da força do Criador e começar a nos comunicar com Ele. Porque dentro do grupo, com o relacionamento e a conexão corretos entre os amigos, detectamos essa força, a revelamos e começamos a nos mover por conta própria.

O que significa seguir por conta própria? O Criador se distancia cada vez mais, e nós tentamos, a cada vez, não cair na ocultação do Criador, continuando a afirmar que Ele fez isso conosco, que “não há outro além Dele” e que tudo existe apenas a partir da perspectiva do bem absoluto.

É assim que avançamos.

Da Convenção de São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1

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Vamos fazer um pequeno exercício tentando nos sintonizar internamente com uma conexão absoluta e perfeita com o Criador.

O Criador nos governa completamente agora, está em oposição aos nossos sentimentos, pensamentos, intenções e ações, em tudo o que existe dentro de uma pessoa. Não há nada em nós que não esteja em completa conexão com o Criador.

Agora, tentemos manter o controle sobre esse estado e vigiá-lo constantemente para que ele não se torne turvo, mas sim cada vez mais nítido. Se surgir alguma interferência e um pensamento fugir para algum lugar, ainda assim, tentemos atraí-lo de volta de tal forma que, graças à perturbação, fortaleçamos ainda mais a conexão com o Criador em nossos sentimentos, em todos os tipos de sensações, e nos mantenhamos constantemente nisso.

Tentamos sentir que os amigos também estão na mesma concentração interior no Criador e todos juntos desejamos apoiar uns aos outros nisso. Esforçamo-nos ainda mais, ainda mais — para tentar que todos estejam tão focados no Criador quanto eu.

Então O imaginamos como algo comum, um para todos. Somos constantemente direcionados somente a Ele, e ajudamos uns aos outros a focar somente Nele.

Unimo-nos em ajuda mútua, para que não sintamos mais que sou eu quem mantém constantemente o Criador diante de mim, como se “não houvesse outro além Dele” e “o bom que faz o bem”, mas que todos juntos nos esforçamos em direção a Ele. E se Ele é um para todos, nós somos um.

E se isso ainda não for possível, eu devo me preocupar ainda mais para que um amigo não rompa sua conexão com o Criador. Quero estar dentro dele, para ajudá-lo nisso.

Em princípio, devemos estar constantemente em tais exercícios. Baal HaSulam escreve em sua Carta 17 que “Israel, a Torá e o Criador são um”, que devemos ser direcionados diretamente à meta e tentar não nos desviar desse caminho em hipótese alguma, pois, caso contrário, um erro crescente ocorrerá e nos distanciaremos da meta.

Esse esforço constante é precisamente a concretização do método de Achishena. Devemos pensar em como cada pessoa que entra no grupo se integra a ele. E integrar-se ao grupo significa renovar nossos esforços a cada dia, elevá-los a um nível mais alto, direcioná-los mais precisamente para o Criador, para si mesmo e entre si.

O principal é não me desconectar disso. Ou seja, todos os meus pensamentos e conversas com amigos devem estar inseridos na mesma intenção — estarmos juntos, voltados ao Criador — e em hipótese alguma devo me desviar disso. Todas as perturbações devem apenas aumentar a conexão entre nós e com Ele.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1

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Comentário: Eu sempre vi o mundo através da razão e da lógica. Mas hoje, durante a reunião de amigos, comecei a sentir muitas coisas através das emoções e pensei que estava ficando louco. Por um lado, quero me apegar a esse sentimento que experimentei na convenção, mas, por outro, tenho medo do que pode acontecer a seguir.

Minha Resposta: Enquanto ouvia você, lembrei-me de mim mesmo. Eu também costumava perceber o mundo apenas por meio de leis. Ainda sou assim, foi assim que fui feito. Preciso ver o sistema, suas leis, como ele é claramente organizado, onde está a entrada, onde está a saída, a fórmula pela qual opera, as interferências, sua regulação, etc. Essa é a minha natureza.

Quando comecei a estudar Cabalá, eu também estava focado apenas no sistema. Antes de vir para o RABASH, eu já estudava Cabalá há quatro anos, estudando a estrutura da criação: mundos, Partzufim, Sefirot, leis claras!

Qualquer coisa que tivesse a ver com sentimentos, eu deixava de lado. Eu não conseguia nem abrir aqueles livros. Eles me pareciam ficção, desabafos sentimentais, algum tipo de coisa açucarada. Eu não aguentava! Não conseguia compará-los, mesmo estando escrito que isso é uma ciência. Eu não conseguia entender como um se relacionava com o outro.

Lembro-me de ter lutas internas profundas. Mas eu simplesmente os deixava de lado como se não existissem. Como costumamos dizer: “Eu não acredito”. É isso, vou lidar apenas com o que consigo compreender.

Mas quando comecei a estudar com o RABASH, vi como tudo se encaixava nele. Estudávamos o sistema com seriedade: eu perguntava e ele respondia tudo com clareza, matematicamente, com lógica férrea, porque estávamos estudando a física de duas forças.

Basicamente, o que existe? São duas forças que interagem entre si de acordo com leis exatas. Como se costuma dizer, trata-se de um sistema de forças que desce de cima para baixo, de acordo com leis precisas, com o objetivo de revelar o Criador a uma pessoa neste mundo. Em outras palavras, é um sistema. Só isso.

Existe uma espécie de esqueleto, uma mecânica e forças atuando sobre a pessoa por meio desse mecanismo, para que, por meio desse sistema, ela possa compreender a força que opera dentro dele. Isso era muito claro para mim e se alinhava com a minha estrutura interna natural. Minha profissão também se encaixava nisso. Escolhi-a deliberadamente porque me senti atraído por uma visão sistemática do mundo.

Mas depois de estudar com o RABASH, quando de repente senti que ele estava falando sobre sentimentos, não consegui entender o que eles tinham a ver com qualquer coisa. A revelação está na razão! E ele diz: “A revelação está nos sentimentos”. Olhei para ele com devoção, como um cão para o seu dono, mas não entendi o que ele queria de mim. Ele falava, e eu assentia. Ele perguntava: “Você entendeu?” E eu respondia: “Sim”.

Isso continuou por um bom tempo. Eu não entendia o que me pediam! Que sentimentos?! Gráficos, diagramas, esquemas… Eu perguntava, e ele respondia. Mas o que sentimentos têm a ver com isso?! Eu não tinha nenhum.

Só mais tarde, depois de dois ou até três anos, quando comecei a compreender que a matéria é desejo, percebi que ela passa pelos sentimentos. Isso eu não conseguia entender. O que significa “matéria é desejo”? Matéria? Sim. Funciona? Sim. Desejo? Isso é mais e menos. Mas onde está isso em mim? Eu não conseguia conectar o que estava escrito comigo mesmo, com os meus próprios sentimentos.

Então comecei a entender que, de fato, isso não pode ser conectado com meus sentimentos, porque sou um animal. Mas o que está sendo discutido aqui são outros tipos de sentimentos, em um nível mais elevado. Tratava-se dos sentimentos de doação e recepção, que não existem dentro de mim ou para mim, mas estão isolados de mim pela primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e operam fora de mim. Lá, doação e recepção não estão dentro de mim, mas no outro.

Ou seja, preciso me isolar e começar a pensar constantemente no outro, nele está a recepção, nele está a doação, e em como meu sistema interage com o sistema dele. De repente, isso começou a se encaixar para mim como uma parte normal do sistema, porque me desapeguei da percepção de que o mundo está dentro de mim. Agora, “o mundo em mim” significa a sensação de mim mesmo fora de mim, nos outros.

Então ficou mais fácil para mim, porque essas não eram as mesmas emoções corporais com as quais eu constantemente me confundia. Este é um método completamente diferente, um sistema de relacionamentos diferente. É algo separado de mim. Eu coloco uma barreira e começo a construí-la fora de mim, sob o controle da razão, sob o controle do sentimento. Esses sentimentos não vêm do meu coração, mas da intenção de sair de mim e me sentir no outro.

Quando esta imagem se formou para mim, comecei a entender do que a Cabalá está falando. Lembro-me de como foi difícil para mim, porque acho que eu era mais insensível do que você. Mas, por outro lado, foi uma alegria, uma revelação tão poderosa. É incrível que uma pessoa tão grosseira, humilde e egoísta como eu estivesse constantemente sendo empurrada para este trabalho.

É por isso que o mais importante é entender que a Cabalá fala de “fora de mim”, “fora da minha pele”. Eu costumava imaginar tudo de forma diferente, como pegar uma maçã e descascar. Da mesma forma, eu pensava que tinha que descascar a minha própria pele, e então sentiria o mundo.

Mas acontece que não é bem assim. Você precisa sair e sentir tudo fora de si, apenas nos outros; é aí que você existe. Seu corpo permanece um animal; ele existe como um animal. Você só lida com a vida nos outros, é aí que estão seus sentimentos, sua mente, seu Kli (vaso).

Da Lição 1, Convenção em São Petersburgo, 12/07/13

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Pergunta: Até certo ponto, todos os congressos estavam relacionados ao período de preparação. E agora os congressos marcam um novo período — um período de correção. Todos sentem que algo novo está surgindo. O que é e como podemos aproveitar ao máximo esse estado?

Resposta: O mundo ainda não entende que está em um estágio completamente novo de desenvolvimento, marcado por mudanças qualitativas.

O período de desenvolvimento egoísta anterior do mundo chegou ao fim. O velho paradigma acabou; o paradigma em que quanto mais poder, dinheiro e conhecimento, mais confiança no futuro, mais poder, riqueza e tudo o mais.

Todas essas acumulações, valores, poder e conquistas egoístas nada significam no novo mundo, porque força e sucesso são definidos de forma diferente nele. São determinados pela medida da interação correta entre as partes da criação, entre todas as partes da natureza.

Já estamos vendo isso na ecologia, na sociedade e entre os países — em todos os lugares. Ou seja, quem sabe interagir corretamente com todos sobreviverá e terá sucesso. Esta é uma lei da natureza global, e agora entramos nesta nova fase.

Por exemplo, uma criança até certa idade, digamos, até três ou quatro anos, não sente as outras crianças. Elas apenas representam uma oportunidade de tirar algo delas, só isso. Ela não compreende a possibilidade de se comunicar com elas.

Mas a partir dos quatro ou cinco anos, ela faz amigos. Brinca com eles, quer se aproximar dos amigos e fazer algo juntos. Aos poucos, ela está se afastando das babás e se aproximando dos amigos.

A partir daí, os amigos assumem um lugar muito importante no ambiente infantil. A partir daí, formam-se líderes, e todo tipo de divisão em grupos, subgrupos e assim por diante. Ou seja, a pessoa já está se tornando sociável.

Essa transição do desenvolvimento individual e egoísta para o desenvolvimento social, que começa aos quatro ou cinco anos de idade, está ocorrendo na humanidade hoje.

Agora, tudo será determinado por interações corretas, não pela formação de alianças como em: “Estou contra você em uma aliança com os outros porque sou mais forte do que você”. Não! Ou seja, a relação correta e harmoniosa entre as partes da criação, de acordo com a lei geral da natureza. Ou seja, devemos nos conformar à natureza.

E essa harmonia nos forçará a nos tornarmos cada vez mais ecologicamente corretos, a nos encaixarmos no panorama geral da natureza. Essa abordagem holística será muito procurada, caso contrário, não sobreviveremos.

As pessoas verão que todos os problemas — financeiros, sociais, políticos, familiares — todos entram em colapso justamente porque temos que migrar para um novo sistema de relacionamentos.

Este sistema contradiz completamente a nossa abordagem egoísta e animalesca em relação à natureza, a nós mesmos e aos outros. Portanto, precisamos nos transformar, nos tornar sociais e pensar que o benefício da sociedade é o meu benefício, a saúde da sociedade é a minha saúde e o sucesso da sociedade é o meu sucesso.

Isso é tão difícil! Impossível mesmo! Por isso, teremos que nos quebrar ainda mais.

Primeiro, precisamos entender que esse é o caso e que não podemos escapar. De repente, nos encontramos em um mundo assim. Então, o que fazemos com ele? Precisamos encontrar algumas forças ocultas na natureza que nos ajudem a nos comunicar corretamente com ela.

Encontrar essas forças é a tarefa atual da humanidade. Não as vemos com clareza, de perto, na verdade; portanto, tentamos escapar dessa tarefa, ou seja, “é impossível resolver, então não há problema, então fechamos os olhos”. Não vai funcionar! Ignorar o perigo não vai funcionar aqui, porque todo o desenvolvimento está caminhando nessa direção.

A Cabalá oferece seu próprio método de solução. Ela não insiste que está correta e não impõe métodos ditatoriais. Ela apenas diz o que tem a oferecer: “Examine-me. Veja você mesmo. E se for o caso, aceite e implemente”. Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso da Nova Geração”, 22/08/10

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