Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 116
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 116
Como é possível o conceito de “um Vaso de Doação”, tanto um Vaso quanto um Doador?
De fato, há algo estranho no conceito de um vaso de doação, um desejo de receber em prol da doação. Como os Cabalistas não dispunham de ferramentas linguísticas para expressar estados espirituais, utilizavam diversas formulações simplificadas e condensadas. Se não o fizessem, teriam que escrever livros inteiros apenas para descrever estados como Ibur (estado embrionário), Katnut (pequenez), Rosh (cabeça), Toch (parte interna) e assim por diante, e mesmo isso não teria sido suficiente. Portanto, desenvolveram uma linguagem que lhes permitisse expressar estados espirituais.
Como essa linguagem funciona? Por meio de uma espécie de “senha” pré-acordada, as informações são transmitidas. Essa senha contém informação detalhada sobre o assunto e a intenção do autor. Se o leitor estiver no mesmo nível espiritual que o autor, ambos compartilham uma estrutura conceitual comum, e o significado da senha fica imediatamente claro para ele.
Por exemplo, alguém que não conhece o significado da palavra ” Rosh ” (cabeça) em hebraico não terá ideia do que fazer ao ouvi-la. Precisamos estar familiarizados com a palavra para entender seu significado.
No entanto, a mera familiaridade com a palavra não basta para compreender seu contexto completo. É preciso também entender a intenção por trás do termo.
A linguagem da Cabalá é como uma linguagem codificada, onde somente aqueles que reconhecem seus códigos podem compreender o significado oculto por trás das palavras. Ou seja, para ler textos Cabalísticos, precisamos saber o que os Cabalistas querem dizer com seus termos. Eles escrevem uns aos outros como espiões se comunicando por meio de mensagens codificadas, sem que ninguém, além deles mesmos, seja capaz de entender o que escrevem.
Por que é necessário ler livros Cabalísticos? Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (item 155) que, quando ansiamos por compreender o conteúdo interior das palavras, sem nos iludirmos com a formação de representações físicas e imaginárias delas (como as pessoas costumam fazer ao ler a Torá como se fosse uma narrativa histórica), e sem interpretar o texto de forma corpórea e materialista, mas, em vez disso, ansiamos profundamente por compreender o verdadeiro significado interior das palavras, atraímos sobre nós a luz circundante (Ohr Makif) do estado que o texto descreve.
No entanto, se, em vez de nos aprofundarmos nas camadas mais profundas do que os Cabalistas escrevem, imaginarmos imagens deste mundo, tanto a narrativa quanto as imagens permanecerão dentro da estrutura deste mundo. Nesse caso, não receberemos nenhuma iluminação do alto e permaneceremos estagnados, incapazes de progredir.
Esta é a diferença essencial entre o método da Cabalá e qualquer outra abordagem de estudo da Torá. Na Cabalá, buscamos atrair a luz circundante. Buscamos compreender o significado interior. Isso se chama estudar o aspecto interior da Torá, ou seja, aprender precisamente o que ela transmite em sua linguagem codificada.
Então, à medida que atraímos repetidamente a luz circundante durante nosso estudo, avançamos gradualmente até entrarmos no mundo espiritual.