Nós, humanos, começamos em um estado em que não sabemos nada, porque nascemos como pequenos animais e, portanto, nos desenvolvemos em estágios. Os animais não se desenvolvem ao longo da vida. Eles são quase os mesmos no dia em que nascem e no dia em que morrem. No entanto, nós, humanos, nos desenvolvemos constantemente.

No entanto, quando alcançamos o verdadeiro desenvolvimento? É quando começamos a nos sentir como seres humanos na corporalidade e, então, começamos a desenvolver níveis humanos de crescimento. Dentro desses níveis, alcançamos o grande desejo de receber e o realizamos completamente. Então, dentro de nós, nesse grande desejo de receber, um ponto no coração se desenvolve. De repente, ele desperta, e sentimos que é mais importante do que toda o desejo de receber que adquirimos com todas as suas posses.

A partir daí, continuamos desenvolvendo o ponto no coração e buscamos como desenvolvê-lo até chegarmos ao lugar onde ele se alinha com sua realização final por meio de quatro fases, e aí começamos novamente a nos desenvolver no nível de quatro fases.

Portanto, a cada vez entramos em um novo estágio, e em outro, até começarmos a sentir que estamos verdadeiramente no exílio. Não podemos sentir que estamos no exílio a menos que interpretemos com precisão, em nossas emoções e intelecto, o que é a redenção. Esta já é uma revelação do alto que nos traz a luz superior, a luz que reforma, ou seja, quando sentimos que estamos em uma masmorra que nos prende e nos pressiona por todos os lados, e somos incapazes de sair dela, de escapar dela, de fazer sequer um pequeno movimento, mesmo que a pressão seja imensa.

Isso pode ser mais ou menos considerado uma imagem para descrever como nos sentimos, dentro de desejos egoístas, sob pressão, na escravidão do Faraó.

Depois, seguimos em frente por falta de escolha. Embora isso cause dor ao desejo de receber, a importância do objetivo que desenvolvemos constantemente suprime a dor e nos dá a capacidade de superá-la. Ainda assim, sentimos como se houvesse uma barreira à nossa frente, como se quiséssemos nos passar por um molde cujo formato é totalmente incompatível com a nossa natureza.

É semelhante a quando fazemos bolos ou crianças brincam com formas de areia em diferentes formatos. Nós as preenchemos com areia e recuperamos uma forma. Portanto, sentimos como se, com todas as nossas características, com quem somos agora, com a nossa abordagem à vida, com os nossos pensamentos e atitudes, simplesmente não conseguíssemos entrar naquele molde. Ele não se encaixa em nós de forma alguma.

Esta é a dor do autonascimento, o que sentimos durante o Êxodo do Egito. Depois de vários anos e muitos exercícios difíceis, nos quais realmente não entendemos como é possível atravessá-los, ainda assim concordamos e passamos. Quando fazemos isso, não compreendemos, mas recebemos uma nova terra, novos céus, ou seja, uma nova abordagem à vida, uma nova percepção, uma nova importância, uma nova maneira de pensar. Tudo em nós muda e recebemos um novo sistema operacional.

A partir desse momento, começamos a nos apegar a nós mesmos, a revelar dentro de nós os desejos do passado que despertam e a corrigi-los: primeiro os pecados não intencionais (Shgagot), e depois os intencionais (Zdonot).

Isso se chama “Os céus contam” a Sua glória, isto é, os céus “contam” ou revelam o Criador. Isso ocorre porque a qualidade de doação que gradualmente desperta em nós é chamada de “céus”, a qualidade de Bina, que gradualmente se revela. Ela não apenas revela a qualidade de doação em si, mas também sua grandeza. É isso que significa “os céus contam” a glória do Criador.

Isto é o que significa que esta noite é diferente de todas as outras noites. Como é diferente? A diferença é que, até agora, o desejo de receber sempre nos foi revelado. Mas esta noite determina que este desejo de receber deve passar por uma correção para que seja inteiramente voltado para doar. É por isso que é inteiramente Matza (pão sem fermento), ou seja, nos abstemos de todos os desejos de Malchut e nos apegamos a Bina. Mergulhamos duas vezes. Todos estes são sinais de Bina governando Malchut em todos os seus desejos.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/07, Escritos do Rabash, “Sobre o Êxodo do Egito”

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Céus Contam Sua Glória

Rabash, “Carta 66”: E de fato dizemos na Hagadá de Pessach: “Desde o início nossos ancestrais eram adoradores de ídolos e agora nos aproximamos do Onipresente para servi-Lo” e assim por diante.

Para entender a ideia de nos ensinar o que eles eram antes, precisamos explicar isso por meio da ética. Quando se trata da ideia da saída de alguém do exílio egípcio, é preciso entender que todas as mitzvot (preceitos) dependem desse conceito, pois com todas essas coisas dizemos: “Uma recordação do Êxodo do Egito”.

Todas as mitzvot são correções do desejo de receber em pequenas porções que só podem ser implementadas depois que a pessoa se eleva acima do Machsom (barreira). Após passar pelo Machsom, ela começa a atravessar as partes do desejo de receber acima do Machsom.

Primeiro, a própria pessoa passa pelo Machsom e transforma seu desejo de receber em “em prol da doação”, e depois disso, ela se volta para baixo e eleva desejo após desejo. Toda essa atividade é chamada de arrependimento; em outras palavras, ela retorna o desejo de receber para uma intenção em prol da doação. Cada ação como essa é chamada de Mitzva e é realizada pela Torá, ou seja, pela Ohr Makif (Luz Circundante) que transforma as correções em possibilidades. A primeira ação é chamada de Êxodo do Egito.

Quando estou sob o Machsom, não tenho conexão com a luz. No entanto, acima do Machsom, já possuo luz, o poder de doação, e posso usá-lo para avanço e correção. Tenho a consciência, o sentimento, a inteligência e o poder de uma pessoa capaz e madura. Transformo-me em um especialista em correção, desde que haja luz em mim. A luz é o poder de doação que atua em mim e, com sua ajuda, posso conectar cada vez mais novos desejos, um após o outro, e corrigi-los. Volto-me para um nível superior e recebo poder adicional dele para a parte inferior que desejo corrigir, corrigindo-a e conectando-a a mim.

Nesse processo, há três parceiros: o Criador — a origem do poder, eu — aquele que quer corrigir, e o desejo — o lugar que eu quero corrigir.

Com a luz que está em mim, graças à minha conexão com o Criador, vejo exatamente o que está pronto para ser corrigido em mim e peço esse poder a Ele. Trabalho com Ele como um parceiro, pois não estou mais sob o Machsom. Em vez disso, estou junto com Ele, sentindo-O. Portanto, começo a esclarecer como é possível trabalhar com o desejo danificado, como é possível despertá-lo e elevá-lo. Isso significa que quero transformá-lo de algo que visa à recepção para algo que visa à doação. Então, peço por isso.

Eu não obtenho nenhum prazer com essa atividade enquanto a sinto como meu desejo. Para mim, ela se torna mais preciosa do que o meu desejo — como está escrito: “Faça com que a vontade Dele seja a sua vontade” (Pirkei Avot 2:4) — como uma mãe faz com seu filho. Envolvo o desejo Dele dentro do meu desejo e é assim que começo a elevá-lo, pedindo ao Criador que o corrija para mim, como eu faria com o meu bebê.

Então obtenho o poder, a inteligência e o sentimento necessários. Afinal, não sei como corrigir o que está abaixo, pois este é um sistema completamente separado, os AHP que estão sendo construídos dentro de mim, o útero espiritual.

Isso significa que, antes de tudo, eu cresci para corrigi-lo. Aceito um novo sistema e uno o que está abaixo de mim. Assim, após a correção, somos justapostos uns aos outros. Assim, muitos Partzufim são revestidos uns dos outros.

Pergunta: É importante que as pessoas envolvidas com a disseminação tenham passado pelo Machsom?

Resposta: Não me parece que a pessoa que passou pelo Machsom tenha mais sucesso na disseminação externa. Não tenho certeza se o Rabash teria mais sucesso na disseminação do que a pessoa média do nosso grupo.

Então, o Baal HaSulam escreve que é até possível pagar uma compensação monetária a profissionais. Afinal, é necessário aproximar-se o máximo possível das pessoas. Certamente, é claro que eles precisariam conhecer a direção, o propósito, um pouco das explicações, mas não muito profundamente, apenas de acordo com o nível das pessoas a quem se dirigem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 18/04/2014, Escritos do Rabash

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Trabalhando Com O Criador

Pergunta: Como podemos adquirir a força chamada Moisés? Afinal, você diz que ela não existe na natureza.

Resposta: Moisés (do hebraico “Moshech” – puxar) é o atributo que desperta em nós e nos eleva do sopé do Monte Sinai ao seu cume, ao pico do ódio universal. Quando alguém o ultrapassa, alcança o Criador que está no cume.

É impossível contornar esta montanha; precisamos escalá-la. Este é o caminho para o mundo inteiro. Hoje, toda a humanidade está aos pés do Monte Sinai, cercada pelo enorme ódio que nos separa. Mas, ao mesmo tempo, o método chamado Torá é revelado. A Torá é a luz que reforma no cume da montanha.

Não precisamos fazer nenhum esforço especial e não há nada a temer. Quando adquirimos o ódio enorme, estamos no sopé da montanha, onde recebemos o método pelo qual podemos ascender gradualmente, complementando-nos e ajudando-nos mutuamente.

Então o Monte Sinai se torna o monte do templo, no topo do qual está o templo, o lugar onde o Criador é revelado.

Esta é basicamente a essência de Pessach (Pessach). É por isso que o calendário da nação, da nova humanidade, começa neste feriado.

Antes de receber a Torá, a humanidade se desenvolveu como animais, mas daquele momento em diante, houve uma conexão com o Criador, com a força que pode nos elevar continuamente acima do ego e nos ajudar a escalar a montanha do ódio nos aproximando uns dos outros.

Ao mesmo tempo, alcançamos o Criador em um grau maior, porque duas forças já aparecem em nós: a força egoísta e a força altruísta. Quando nos construímos a partir dessas duas forças, um estado chamado de realização do Criador ou da alma surge entre elas.

As duas forças descem de cima, e nos esforçamos não para anulá-las mutuamente, mas para conectá-las, colocando nossa resistência entre elas, tentando recriar a harmonia entre elas conectando e somando todas as partes desconectadas. Então, essa harmonia cria nossa alma, nossa existência superior.

Esta é a razão pela qual consideramos Pessach o feriado mais importante e principal, porque simboliza o início da criação do homem, Adão (do hebraico “Domeh” – assemelhar-se ao Criador).

Existem, é claro, muitas sutilezas, leis e nuances diferentes que falam apenas de como cobrir adequadamente o ego com o atributo do amor, e isso é tudo. Tudo se resume a isso!

Podemos estudar esse feriado até os mínimos detalhes, sobre por que comer certas coisas é permitido e por que comer outras coisas é proibido, sobre por que Pessach dura sete dias, por que bebemos quatro taças de vinho e por que há outros costumes descritos na Hagadá.

No entanto, essas são apenas ações que devemos realizar em todos os níveis para criar a conexão correta entre o positivo e o negativo, que são os atributos de receber e doar, ódio e amor. Cobrimos o ódio com amor e, juntos, eles nos darão a sensação de realização, a adesão ao Criador.

Assim, não saímos simplesmente de um pequeno ego para amar, mas do nosso mundo para um mundo perfeito e eterno. Esta é a razão pela qual Pessach é de fato um feriado especial.

De KabTV, “Uma Conversa Sobre Pessach”, 18/03/15

Categoria: Egoísmo, Feriados, O Criador, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Feriado Especial De Pessach

Pergunta: Podemos encurtar o exílio acelerando o trabalho espiritual ?

Resposta: Claro que podemos. Depende da nossa vontade, do nosso esforço.

Pergunta: Como devemos trabalhar corretamente na dezena para alcançar o temor, que inclui tudo?

Resposta: O trabalho na dezena, basicamente como toda a Torá, consiste em ações simples. Cada um deve revelar seu próprio desejo, então unir todos os desejos e elevá-los ao Criador. O resto, Ele fará.

Pergunta: O que podemos fazer claramente para nos tornarmos mais puros, gentis e amorosos com os amigos a cada dia?

Resposta: Aja de acordo, ou seja, examine a si mesmo para ver o quanto mais próximo você pode se tornar dos amigos.

Pergunta: Como um Cabalista desenvolve tal sensibilidade que a falta do outro se torna verdadeiramente minha?

Resposta: Somente através do Criador.

Pergunta: Posso de alguma forma me controlar e fazer o que está além das minhas forças?

Resposta: Não, tudo isso só pode ser feito pelo grupo ou pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/04/25 sobre o tema de Pessach

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual — 231

Pergunta: Percebi que existe um conceito de “qualidade da oração” em tudo. Mesmo nos momentos em que entendo que estou em alegria e o Criador me mostra o meu verdadeiro lugar, ainda preciso pedir a Ele que me dê mais compreensão do quanto estou distante Dele.

Há uma diferença aqui entre eu pedir a Ele que me mostre meu verdadeiro lugar e reclamar que Ele não o mostra. Qual é a diferença na qualidade da oração aqui?

Resposta: Não podemos avaliar com precisão cada oração de acordo com seus parâmetros ou o quanto ela difere de outras orações. Ela vem do fundo do coração. Não tenho certeza se uma pessoa pode saber com precisão o que sente.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/04/25, Escritos do Rabash, “Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Você Pode Medir A Qualidade Da Oração?

Palestras Sobre os Degraus da Escada, Parte 110

Uma pessoa que cruza a barreira “constrói uma casa” a partir das intenções?

Além da barreira, construir uma casa não é mais uma ação, mas uma intenção. No entanto, não podemos construir a intenção de doar sem antes construí-la sobre a intenção oposta. Caso contrário, não fazemos nenhum exame minucioso. A estrutura de Kedushá (santidade, doação) é construída em oposição à Klipa (casca, impureza). O local da destruição é onde o Templo é construído, não em outro lugar, e não antes que a destruição ocorra.

A destruição precede a construção. Toda destruição e destruição, incluindo o pecado da Árvore do Conhecimento, ocorreram antes de nós, mesmo antes de sermos criados. Isso ocorre porque começamos no nível das almas, e as almas existem abaixo do mundo de Atzilut.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 110