Não há necessidade de nos esforçarmos para corrigir o mundo, isto é, para nos corrigirmos; precisamos apenas estudar as ações que a luz superior realiza em nós. Como foi dito pelo Criador a Moisés: “Vamos ao Faraó!”

Moisés é pequeno e assustado; essa qualidade em uma pessoa é muito fraca. E contra ele está um monstro enorme — toda a criação, o mundo inteiro, em cujas mãos está todo o poder, toda a comida, todo o oxigênio.

Eu recebo tudo isso do Faraó, essa é toda a minha realidade! E alguma pequena propriedade se levanta contra isso, um pequeno desejo (quem é ele afinal?) que quer escapar e sair de baixo desse poder e começar a viver em outro mundo!

Dificilmente sentimos tal oportunidade de nos levantar e sair do nosso egoísmo. Não sabemos para onde ir, para onde escapar dessa escravidão egípcia!

Mas o Criador nos diz: “Vamos ao Faraó” — juntos! E Moisés, como uma criança pequena, pega o adulto pela mão, e eles caminham juntos.

Tudo o que é necessário do lado humano é consentimento, um pedido, uma demanda, ao Criador por ajuda. Ele não precisa lutar contra o mal sozinho.

Mas as pessoas não entendem isso e acham que podem fazer algo por si mesmas. É um tolo aquele que pensa que é um herói.

É aqui que todas as religiões e técnicas supostamente “espirituais” tropeçam, porque o lado esquerdo (desejos egoístas) nos é dado precisamente para aderir ao direito; afinal, esse é todo o propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/10, O Zohar, “Shmini”

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Alcançar a unidade com o Criador só é possível ao emergir do exílio. Exílio é o sentimento de estar desconectado do Criador, a falta de unidade.

Mas como posso saber o que é unidade para sentir que não estou nela agora, ansiar por ela, chorar e não desejar nada além de deixar esse estado?

Afinal, meu estado atual não me parece tão ruim. Sinto uma certa falta de realização na vida, mas não posso dizer que sofro muito por causa disso. Isso não é o que chamamos de exílio.

Exílio é o estado oposto à unidade; é quando sofro apenas com sua ausência e sinto essa falta como uma dor insuportável, perfurando-me até o âmago. Mas como posso atingir uma necessidade tão aguda?

Esta é a mesma pergunta que Abraão fez: “Como posso ter certeza de que meus descendentes herdarão a terra de Israel?” A palavra “terra” (Eretz) significa desejo (Ratzon). Então, como posso atingir tal desejo que será inteiramente direcionado à doação?

Afinal, todos os meus desejos são direcionados à recepção egoísta, e há apenas um pequeno ponto em meu coração chamado “Abraão”, que é o começo de um desejo corrigido do qual nasce uma nova abordagem, uma pergunta. E o Criador lhe responde: “Não se preocupe, eu o enviarei para o exílio”.

Então Abraão está em paz, porque entende que não importa o que aconteça, ele inevitavelmente chegará a tal sofrimento pela falta de unidade com o Criador que a partir disso ele inevitavelmente alcançará a unidade. Ou seja, uma pessoa percebe que não tem escolha; ela deve encontrar o desejo, a necessidade, de unidade com a força superior.

Para isso, ela tem que cair sob uma regra estrangeira, uma que é oposta ao Criador. Esse poder gradualmente se revelará a ela, passo a passo, como algo completamente insuportável. A princípio, até parecerá bom para ela, nada penoso, como uma leve teia de aranha.

Ela entrará no Egito e começará a trabalhar para seu egoísmo porque uma fome começou na terra de Israel (em seus desejos pelo Criador). José desce ao Egito, e toda a casa de Jacó o segue — ou seja, a pessoa inteira, com todos os seus desejos e intenções, tanto bons quanto ruins, afunda em seu egoísmo e se sente confortável nele!

Isso não é mais apenas um ego menor, mas o completo oposto da unidade com o Criador, da espiritualidade, da doação e do amor.

Tudo começa com o ódio que irrompeu entre os irmãos e a venda de José como escravo. Assim, todos os desejos de uma pessoa começam a se desenvolver dentro de seu egoísmo, e ela ainda não sente que isso é ruim. Ela está indo bem — estes são os sete anos de abundância.

Mesmo que eu sinta que sou de alguma forma oposto ao Criador e me encontre no Egito egoísta, não me sinto mal lá.

E assim, naturalmente nos desenvolvemos até começarmos a construir as cidades de Pitom e Ramsés. Para o Faraó, para o nosso egoísmo, essas cidades simbolizam uma vida boa. Mas para o nosso ponto no coração que começa a despertar, essa vida se torna amarga.

Sinto que essas são cidades miseráveis e deploráveis. Não tenho nada nelas, apenas vazio. Mesmo que eu tire algum prazer desta vida, depois me arrependo amargamente.

Então, venho clamar pela minha existência sem sentido.

Vejo que estou preso em uma mentalidade em que tento medir tudo com meu intelecto e sentimento egoísta, isto é, com a força impura (Klipa), que consiste em conhecimento (na mente) e recepção (no corpo).

Sinto como isso está me destruindo e constantemente exigindo confirmação da razão de que estou vencendo, tendo sucesso, não falhando, progredindo, e que estou sempre ganhando alguma coisa! Tal é a demanda do meu egoísmo.

Mas, por outro lado, começo a perceber que essa abordagem egoísta está simplesmente me enterrando no Egito, e não quero permanecer lá. Esse não era o propósito da minha vida.

Então começo a procurar uma maneira de me libertar do governo deste Faraó — conhecimento e recepção. Busco novos conceitos que estejam acima disto.

Gradualmente, descubro que existe uma qualidade chamada Israel (Yashar-Kel, direto ao Criador), que é superior ao conhecimento e à sensação no meu desejo de prazer, superior à realização benéfica e ao raciocínio egoísta.

Acima disto há outro estado, cuja “cabeça” é chamada fé e cujo “corpo” é doação. Esta é a alma, que difere do corpo egoísta baseado em conhecimento e recepção.

Assim, como resultado do meu trabalho, e precisamente graças ao Faraó que está sendo revelado a mim, começo a valorizar e elevar os desejos de doação acima dos desejos de recepção e a preferir a fé à razão. E assim que começo a trabalhar dessa forma, uma regra ainda mais forte do Faraó é revelada dentro de mim.

Anteriormente, eu não sabia que ele era um governante tão cruel de quem eu precisava fugir. Moisés (dentro de mim) foge do Faraó para a terra de Midiã e deve se esconder lá por 40 anos, o que significa que em uma pessoa, o poder de doação cresce contra o Faraó.

Ainda é pequeno, não é possível superá-lo, mas a pessoa já entende que deve, de alguma forma, lutar contra o egoísmo que lhe traz danos.

Aqui ele percebe que precisa da ajuda do Criador, e as pragas egípcias começam.

Ele sente como os golpes atingem o Faraó e, por meio deles, seu Moisés se separa dele, preparando-se para liderar toda a nação, todos os desejos. Assim, a promessa do Criador se cumpre: que os descendentes de Abraão serão exilados em uma terra estrangeira, oprimidos por 400 anos e sairão de lá com grandes riquezas.

Esse é o desejo que cresceu no Egito graças ao Faraó durante toda essa luta. Não tiramos o próprio Faraó do Egito, mas tiramos dele aqueles desejos pelos quais lutamos e os trazemos à tona pela fé acima da razão.

É nesses desejos que sentimos o exílio (Galut) — e neles desejamos experimentar a redenção (Geula), a revelação do Criador.

Todo o nosso trabalho no Egito é discernir a diferença entre as magníficas cidades construídas para o Faraó e sua miséria pelo nosso desejo de nos libertar dele — distinguir o Faraó como a “ajuda contra você” e o ajudador com quem você vai até o Faraó — isto é, o Criador.

Você vê como eles ficam de frente um para o outro enquanto a pessoa fica no meio e pede ao Criador para resolver cada estado.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “E Eles Construíram Arei Miskenot”

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Pergunta: Se o passado não existe, por que vejo prédios antigos?

Resposta: Tudo isso existe dentro de você. Se você não estivesse aqui, nada disso existiria.

Comentário: Se eu disser a alguém: “Isso está tudo dentro de mim. Você é uma parte de mim”, ele vai pensar que sou louco.

Minha Resposta: Isso é natural. Mesmo se você explicar que físicos ou filósofos propõem teorias semelhantes, eles ainda dirão a mesma coisa. O que a Cabalá fala se assemelha muito a algumas teorias filosóficas ou físicas. Não há nada de incomum nisso.

Entenda que não há como contornar isso. O que “parece” para uma pessoa ou não, não importa. Existe realidade, e é isso que estamos discutindo. Nossa realidade corpórea existe apenas em relação a nós. Se nossas qualidades mudarem, a realidade também mudará.

Os cientistas já escrevem que o tempo existe como uma realidade objetiva apenas em relação a nós. Não há nada verdadeiramente objetivo. Tudo é relativo a nós. Os físicos falam diretamente sobre o tempo fluindo para frente, para trás, em qualquer direção, ou não existindo de forma alguma. Se o tempo não existe, o que resta? Isso significa que nada existe.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Realidade da Percepção”, 20/07/10

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Comentário: Uma vez, quando você estava falando sobre doação, você disse que recepção não existe.

Minha Resposta: Sim, de fato, a recepção não existe.

Ela existe apenas em nossa imaginação, em nossa fantasia. Portanto, nosso mundo inteiro é imaginário, irreal, porque não existe tal força ou propriedade como “recepção”. Ela se manifesta como se estivesse em um estado de perda de consciência.

Em outras palavras, na medida em que estamos em uma perda de consciência da verdadeira existência, nessa medida existimos como se estivéssemos em um sonho, em um estado inconsciente no qual imaginamos nossa vida em recepção, em acumulação.

É somente nossa consciência nublada que representa tudo para nós dessa forma. É como se você estivesse dormindo, e este mundo fosse retratado para você em seu sonho.

Como é dito nos Salmos, quando uma pessoa retorna à conexão com o Criador, ela revela que estava dormindo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Perda de Consciência”, 22/07/10

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