Comentário: A maioria das pessoas percebe Pessach como uma semana de celebração. No entanto, de repente, você está dizendo que esse é um estado em que se pode estar todos os dias.
Minha Resposta: No momento em que descubro dentro de mim que estou sob o controle do Faraó (egoísmo) e que, de alguma forma, preciso me elevar acima dele, sair dele, imediatamente tento fazer todo esforço possível para superá-lo.
Mas, sozinho, não consigo vencer o ego; não luto com ele, até o amo. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa precisa entender! Afinal, o egoísmo me ajuda a crescer. Dizem que se deve agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem. Grande é aquele que consegue transformar seu inimigo em um ser amado.
Se você encarar o egoísmo da maneira correta, então precisamos dessa força. É por isso que se diz que o Faraó aproximou o povo de Israel do Criador. Se não tivéssemos uma inclinação ao mal, se não experimentássemos sofrimento, nunca sentiríamos a necessidade de nos conectar com a força superior, com o Criador.
Mas agora estamos considerando essa questão em um nível prático e corpóreo. Se estamos em constante crescimento egoísta, Pessach é um exemplo de superação do ego para nós. Não é à toa que se diz: em cada geração, a pessoa deve se ver como se estivesse saindo do Egito.
“Geração” aqui significa cada momento no tempo, porque cada mudança dentro de mim é considerada uma nova geração. Eu devo sempre sentir como se estivesse saindo do Egito, mesmo que imediatamente eu caia em um novo Egito, e novamente eu saia, e novamente eu caia. Dessa forma, eu rapidamente completo todas as minhas correções e alcanço a meta.
Como isso se alcança? A sabedoria da Cabalá oferece uma explicação muito simples: através da conexão! O objetivo final que devemos alcançar é “Amar o próximo como a si mesmo”, e isso só pode ser alcançado por meio de todos os esforços possíveis para nos aproximarmos uns dos outros.
A Cabalá explica exatamente quais esforços. Afinal, nosso mundo está repleto de ideias, teorias e práticas diversas. Tudo o que as pessoas criaram foi extraído de diferentes filosofias, religiões, crenças e truques psicológicos como substitutos da sabedoria da Cabalá.
A humanidade tem buscado uma maneira de domar seu egoísmo, pois ele nos destrói. Ele nos impede de viver em família, de nos comunicar com amigos e de interagir corretamente uns com os outros. O que pode ser feito com a própria natureza? Por que ela está contra nós? E não é apenas a natureza, o próprio homem está contra si mesmo!
As pessoas não têm o método correto de educação. Por isso, introduziram leis que suprimem, limitam e diminuem o egoísmo, na tentativa de subjugá-lo. A supressão é a base de todas as religiões. Mas o que precisamos é de um método que equilibre o egoísmo para que cada pessoa possa usá-lo corretamente e não reprimi-lo!
O aspecto revolucionário da sabedoria da Cabalá está no livre desenvolvimento do egoísmo e em superá-lo posteriormente.
A Cabalá conduz a pessoa a um estado de liberdade. Você não se envergonha, não se repreende, não culpa os outros. Você simplesmente deve se esforçar constantemente para revelar o método de complementar o egoísmo com sua força oposta, para que ambos funcionem corretamente.
O egoísmo aumentaria a força altruísta, a força do amor, e juntos eles trabalhariam em uma simbiose harmoniosa, rolando para frente e para trás: pe-sach, pe-sach.
É impossível prescindir do exílio da boa qualidade do amor para as qualidades que o Egito personifica: crueldade, ódio e controle. Mas, de repente, quando essas qualidades são revestidas de amor, você não as sente mais como tais e as realiza por amor, mesmo que pareça estar estritamente limitado.
Para amar o próximo como a si mesmo, você precisa cuidar de todos! Então, onde está a sua liberdade nisso? Pelo contrário! Você pensa constantemente apenas no que os outros carecem e em como você poderia ajudá-los. Afinal, onde está o “eu”?
É um paradoxo, mas através do amor, você se esquece de si mesmo e então se torna completamente livre. Você está em constante movimento, em constante cuidado, mas é doce, e não há nada mais alegre. É como uma mãe cuidando de seu bebê, e isso lhe dá imenso prazer.
É por isso que simplesmente precisamos entender como o egoísmo começa a trabalhar em conjunto com a qualidade do amor em tal harmonia que não o sentimos mais como egoísmo. Precisamos dele; sem ele, não sentiríamos nenhuma sensação positiva.
Posso sentir o outro precisamente porque não o quero, mas, ao transformá-lo inversamente em um novo objeto, recebo novos sentimentos. Em outras palavras, quanto maior o ódio, maior o amor.
Está escrito no Livro do Zohar que os alunos do Rabi Shimon, que o escreveu, sentiam profundo ódio uns pelos outros antes de cada lição e, então, à medida que se uniam, criavam amor. Somente assim conseguiram atingir essa qualidade espiritual e descrevê-la no Livro do Zohar.
Eles precisavam sentir um ódio ardente para então se elevarem acima dele e revelarem, no lugar do fogo consumidor do ódio, o fogo do amor. Somente a partir do contraste dessas duas qualidades eles conseguiram descrever a imensa iluminação que alcançaram.
De KabTV, “Conversas sobre Pessach”, Episódio 2.
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Aquele que busca a verdade é aquele que precisa da luz da fé. (Baal HaSulam, Shamati 41, “O que é grandeza e pequenez na fé?”).
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