Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de não ter o poder da fé quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que precisamos da luz que vem do ambiente, chamada garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que se revela no grupo.

Embora o grupo em si ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a ela. Isso é suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação que lhe é dada pela luz circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso se chama garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não existe nada além dessas duas forças.

Não estamos lutando contra a ocultação em si; apenas atraímos a luz da fé sobre ela. Não há mais nada que possamos fazer para combatê-la. A ocultação continuará crescendo como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até se tornar escuridão total.

Não há escuridão maior do que o momento imediatamente anterior à redenção, a saída dos 49 portões da impureza. Portanto, precisamos nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos nos foram dados para avançar.

Não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que trabalhamos com os vasos do Egito, trazendo a luz da fé para eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 22/04/14, Escritos do Rabash

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Escritos do Rabash, Igrot, Carta 66: Portanto, mesmo que uma pessoa obedeça à Torá e às Mitzvot, se não for por amor ao Céu, é como alguém que não tem Deus, pois, se tivesse um sentimento de Divindade, certamente o faria por amor ao Céu. Portanto, a pessoa deve se esforçar ao máximo para encontrar o poder de superar seus atributos a fim de usá-los em favor dos outros.

Quando uma pessoa está em apuros, ela tenta encontrar uma saída. Existem diferentes tipos de problemas, tanto físicos quanto espirituais. De uma forma ou de outra, a pessoa sente dor e tristeza.

No entanto, se, ao mesmo tempo, ela começa a estudar a Torá e até mesmo a sabedoria da Cabalá, ela está em grande perigo porque a Torá pode ser a “poção da vida” ou a “poção da morte”. A serpente nos revela essa ferramenta, que finalmente destruirá a pessoa ou a ajudará a escapar dela e controlá-la.

O Baal HaSulam diz que é possível pegar a serpente pela cabeça ou pelo rabo. Quando estudamos, encontramos vários perigos.

Em primeiro lugar, podemos nos contentar em estudar o texto de forma técnica e árida, a fim de compreender todos os detalhes sobre os mundos espirituais que os Cabalistas descrevem. Isso é muito atraente porque, ao ler o livro, você parece compreender e sentir esses detalhes. Você passa a conhecer o material; tem um “mapa” e uma lista de definições. Essa falsa sensação de controle é o primeiro perigo. Há aqueles que se contentam com o estudo em si, mesmo sem qualquer compreensão real.

Mais tarde, se estudarmos para alcançar a correção, encontraremos mais perigos ao longo do caminho. Posso querer adquirir o poder de doação para aderir ao Criador. Existem outras opções, mas uma direção errada pode desviar a pessoa. Se nos desviarmos do caminho de “Israel, a Torá e o Criador”, nos distanciaremos mais do objetivo a cada passo que dermos.

Portanto, o princípio de “primeiro pensar, depois agir” é muito importante aqui. Sinto o mundo inteiro como parte de mim e o conduzo à adesão ao Criador.

Nosso mundo não pode ser perfeito se não quisermos incluir toda a humanidade, toda a realidade, dentro de nós. Só então alcançaremos o verdadeiro atributo de doação na intenção correta de doar, e não de outra maneira.

Em contraste com os dez discernimentos da santidade, existem dez discernimentos da “casca”, e eles são muito diferentes. Em cada forma de doação e em cada forma de recepção, há um método especial, uma filosofia especial.

Existe um mundo inteiro oculto em cada atributo da santidade e em cada atributo da casca que se opõe a ela. Esta é a origem de todas as religiões e crenças, de todas as confusões e de todas as justificativas que uma pessoa encontra na vida.

Devemos entender que o amor ao próximo deve se basear no princípio da unidade: Israel, a Torá e o Criador. Não existem “outros” separados. Tudo é um; tudo faz parte da força superior.

Devemos estar atentos a tudo, incluindo a disseminação e a necessidade de alcançar as partes mais remotas da humanidade. Se implementarmos a seleção, o vaso geral não estará completo e nos faltará a intenção de “doar”.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/12, Escritos do Rabash

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Rabash, “O Que é Devido à Impaciência e ao Trabalho Árduo no Trabalho”: Precisamos trabalhar duro porque são apenas os sofrimentos do trabalho árduo que nos fazem clamar ao Criador com todo o desejo de que Ele nos salve do domínio do Faraó, o rei do Egito. Isso significa que é a partir de um estado de baixeza que uma pessoa sente que se sente pior do que todas as outras pessoas e isso a impulsiona a clamar ao Criador de todo o coração para que Ele a ajude. Mas ela acredita que o Criador ouve sua oração, já que Ele lhe revelou seu mal e, portanto, Ele também certamente a ajudará e a tirará do mal, o que é chamado de redenção. Isso significa que ela acredita que o Criador a fez entender que está no exílio e que Ele certamente a tirará do exílio depois.

Nós avançamos por meio de duas forças, mas para aqueles que não sabem para onde ir, existe apenas uma força que os empurra por trás e os obriga a avançar. Eles estão constantemente tentando escapar dela, tentando se salvar do “rolo do desenvolvimento” que os alcança por trás e os empurra a avançar.

Mas o caminho da Torá é diferente do caminho do sofrimento. A sabedoria da Cabalá é dada ao homem para que ele acumule a força que o iluminará e o atrairá, na esperança de um futuro melhor, com grandes esperanças, exemplos positivos, um sentimento de admiração pela conexão e exaltação espiritual.

O objetivo deve ser o mais brilhante e atraente possível, e retratado como maravilhoso e bom. Embora o avanço seja feito pelo ego, que devemos rejeitar constantemente, temos que tentar usar este método: atrair a luz que reforma, para que ela faça todo o trabalho. A abordagem aqui requer sutileza, como em tudo. Se você souber como entrar nela, será muito fácil para você conseguir. Alguém que não sabe disso sente grandes dificuldades e constantemente esbarra em uma parede.

Precisamos criar o ambiente certo, no qual você logo começará a sofrer por causa da falta de conexão e por causa da sua inveja, luxúria e desejo de respeito. Você verá que os outros são mais bem-sucedidos do que você. Você invejará aqueles que conseguem se conectar tão fortemente e também desejará alcançar isso.

A inveja o força a exigir sua mudança. Você já sabe como evocar a luz que reforma, começa a mudar sob a influência da luz e, assim, avança. O principal é desenvolver a força de atração que se chama “Eu apressarei” (Achishena). Isso porque os problemas, os sofrimentos, a força natural da evolução “a seu tempo” (Beito), não dependem de você. Devemos compreender que os sofrimentos chegam a uma pessoa para despertá-la; precisamos desenvolver as dores do amor por nós mesmos, em vez dos sofrimentos corporais, para que, em vez do mal que nos alcança, a bondade ilumine à nossa frente.

Em vez de seguir o curso natural sob o domínio do tempo, devemos nos elevar acima dele para determinar o ritmo do nosso progresso por nós mesmos. Isso significa que tudo está em suas mãos! Precisamos sentir alegria e uma sensação de despertar, pois tudo depende apenas de nós! Se quisermos hoje, será hoje! Se realmente quisermos agora, será agora! Tudo o que desejamos alcançar pelo caminho da Torá pode ser promovido e alcançado.

É muito importante enfatizar isso no trabalho: operar e integrar todos os componentes, todos os meios que temos no caminho do “Eu apressarei” que nos ajudarão a avançar. Temos que desenvolver todos os meios e conectá-los corretamente para ver que há um método certo aqui, em vez de seguir o caminho do sofrimento, desenvolvendo-nos sob a pressão da nossa natureza. Uma pessoa pode avançar elevando-se acima da natureza para avançar diante dela e abrir-lhe os portões.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 21/03/13

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 109

Uma pessoa que já está na espiritualidade ainda se esquece do Criador?

Mesmo na espiritualidade, em todos os níveis, precisamos trabalhar através de vários estados opostos, dentro de duas linhas que negam a existência uma da outra. No entanto, é aqui que o verdadeiro trabalho começa, quando vivenciamos nossas verdadeiras emoções e as atravessamos, quando nossos sentimentos deixam de ser vagos ou obscuros. Além da barreira (Machsom), os estados se tornam muito vívidos.

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