Rabash, Shlavey HaSulam , “O que é ‘Se Engolirem as Ervas Amargas e Não Saírem’, no Trabalho?”: Então, uma pessoa que começa a seguir esse caminho e que quer que suas ações sejam em prol do Céu, descobre a verdade de que quanto mais ela realiza ações com a intenção de doar, mais distante ela fica disso, o que significa que há um mérito especial nesse trabalho, que a verdade está sendo revelada a ela do Alto, e que a pessoa está longe de quaisquer ações de doação.

Nosso avanço se baseia apenas nas diferentes revelações que são desagradáveis para o nosso ego, para o nosso desejo de receber. Acontece que, se estivermos imersos em nosso ego, não podemos avançar espiritualmente.

Eu estou imerso em meu ego, e a Luz vem do Alto e enfatiza o nível de ego em que me encontro. Como resultado, sinto um grande sinal negativo (-) que reflete a profundidade (H) do meu desejo. Na medida em que me sinto mal, preciso discernir o que devo fazer com esse sentimento tão mau. Posso ser grato pelo mal, pois, com isso, descubro até que ponto sou oposto à espiritualidade e à doação. O mal se revela em meu ego, em meu desejo de receber por receber, e se esse desejo desaparecer, nem saberei que estou imerso no mal. A profundidade do sentimento mau é o índice da verdade para mim; é o sinal certo.

Então, deste estado, eu peço adesão; quero estar acima disto, acima da fronteira do Egito, acima do meu ego, acima do Machsom (barreira). Aqui começo a construir a Luz de Retorno (LR) e a implementar a primeira restrição em toda a parte inferior (Tzimtzum Aleph – TA).

É assim que o Partzuf espiritual é construído de duas partes: “uma cabeça” e “um corpo”. Como implementei a primeira restrição, já tenho um “corpo”. Mais tarde, posso elevar parte dele e conectá-lo à “cabeça”, e isso já será um Partzuf real acima do Machsom.

Assim, através dos estágios de Ibur (gestação), Yenika (amamentação) e Mochin (mente), transfiro todos os “vasos quebrados” de baixo para cima.

Já começamos a sentir que este é um trabalho prático que pode ser realizado. Mas não devemos esquecer que ele é feito pela Luz que Reforma (a Luz Circundante – Ohr Makif – OM), e que só podemos invocá-la pela conexão entre nós.

Na verdade, tudo o que aprendemos e lemos pode ser reunido em uma imagem simples e viável das Dez Sefirot, e podemos ver que o mundo inteiro, todos os nossos estados, têm a função de fornecer apenas o padrão espiritual correto para aquilo em qualquer momento.

Esperemos que o estado que estamos criando permaneça em cada um como um padrão claro. A percepção do mundo, minha atitude em relação a todos, meus sentimentos, tudo o que desejo compreender e sentir precisa passar por esse padrão. Então, seremos capazes de resolver todos os problemas que vêm do Criador, da Luz, corretamente, respondendo corretamente e apoiando-O, permitindo que Ele revele as ações corretas.

Pergunta: Como podemos realmente agradecer ao Criador por todos os estados ruins?

Resposta: É verdade que mentir não nos ajudará aqui; você não pode chorar e beijar honestamente a vara que o fere. Mas se você sente que a vara está batendo em sua inclinação ao mal, se você não quer se identificar com ela, mas com a inclinação ao bem, você já vê as diferenças em uma certa inclinação ao Criador.

É somente graças à Luz Circundante que sentimos que somos maus. Cinquenta anos atrás, todos ainda acreditavam que um futuro brilhante e próspero nos aguardava. Então, a tendência global de declínio se tornou aparente e começamos a afundar na escuridão. Uma pessoa com um ponto no coração (•) também começa a entrar no mal, na escuridão que lhe chega pela Luz que Reforma. Mas, ao mesmo tempo, a Luz ilumina o ponto no coração, de modo que o mal puxa a pessoa para baixo, enquanto o ponto sobe cada vez mais alto.

Então precisamos da seguinte divisão interna:

1. Um ponto no coração,

2. O mal em nós.

Só então descobrirei com quem me identifico.

Pergunta: Como você se livra de pensamentos perturbadores sobre uma recompensa, sobre um presente que o Criador me dará pelo meu trabalho?

Resposta: Você terá que lidar constantemente com esses pensamentos para ascender sem pedir nada e se identificando apenas com o ponto no coração, repetidas vezes. Esse jogo de “pingue-pongue” continua até que a Luz que Reforma venha através da conexão no grupo e o leve ao próximo nível.

Lá, uma Luz mais forte virá e revelará novamente os resultados da quebra em você. Isso ocorre porque estávamos conectados uma vez e então o Criador, que criou a conexão entre nós, a rompeu. Agora, temos que participar da correção, despertar e invocá-Lo. Então, a Luz vem e faz todo o trabalho.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 04/04/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “O que é ‘Se Engolirem as Ervas Amargas e Não Saírem’ no Trabalho?”: E isso é como o que dizemos (na Hagadá de Pessach): Essas ervas amargas (Maror) que comemos, para que servem? É porque os egípcios amarguraram (Êxodo 1:14): “E amarguraram suas vidas com trabalho duro”.

O trabalho árduo (servidão) consistia no desejo do povo de Israel de abandonar o domínio dos egípcios, isto é, o amor-próprio. Mas quando superaram isso para fazer algo em prol da doação, imediatamente os pensamentos dos egípcios lhes vieram; eles perguntaram ao filho perverso (Êxodo 12:26): “O que é esse serviço para você?”, ou seja, trabalhar para o benefício do Criador. E cada vez que superavam isso, imediatamente as perguntas dos egípcios vinham, e isso é o que se chama de trabalho árduo.

Tudo isso visa direcionar a pessoa para a conexão. Nosso problema essencial é que cada um de nós tenta resolver seus problemas sozinho e, portanto, não conseguimos. E a solução simples e fácil é resolver os problemas juntos.

Precisamos entender que todo o trabalho está conectado e que todas as dificuldades são impostas a ele. Se enxergarmos as coisas como um grupo, não restará nenhuma dificuldade, tudo correrá bem.

A solução está precisamente em não enxergar a dificuldade diretamente, mas em compreender que ela nos direciona para a conexão. Se ansiamos por conexão, o problema é removido e desaparece imediatamente. Toda vez que surgem dificuldades, é porque a conexão entre nós está incorreta.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O êxodo do Egito é a última fronteira material do mundo egoísta. Além dela, existe uma linha condicional que, após ser cruzada, a pessoa começa a sentir o amor e a dádiva do Criador.

Que transformação é essa que estamos vivendo?

Resposta: Esta é a última correção, que é chamada de correção final (Gmar Tikkun).

Aconteceu quando um grupo de Cabalistas liderados por Moisés saiu do Egito, uniu-se ao Criador, recebeu a Torá no Monte Sinai e, assim, alcançou sua correção final.

Em outras palavras, tudo isso já aconteceu. Hoje, em hipótese alguma, precisamos ir ao Monte Sinai e escalá-lo. A única coisa que precisamos fazer é estar interna e espiritualmente prontos para a unidade no movimento de coração a coração.

Então, sentiremos o estado chamado de uma nação em um só coração. É para lá que a história nos conduz. Tudo o que acontece no mundo é necessário apenas para que o completemos. Vivemos na época mais feliz.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/04/24, Escritos do Rabash “Quando o Faraó Enviou o Povo”

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Pergunta: Na guerra contra o egoísmo, há situações em que minha força me é tirada. Eu dou mais força, mas ainda mais força é tirada de mim. Onde posso encontrar força?

Resposta: De fato, você está deitado aí e não pode fazer nada. Somente amigos podem vir em seu auxílio, levantá-lo e reanimá-lo.

Eles podem sentir você porque você interage com eles de alguma forma. Isso significa que eles estão conectados a você ao receber alguns sinais do Criador através de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/04/24, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matsá e Maror”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 105

Podemos escapar do esforço e da luta?

Para aqueles que trilham o caminho da correção, não há para onde escapar. Eles já entraram no caminho dos justos . Está escrito que os justos não têm descanso, nem neste mundo nem no outro, até que alcancem o fim da correção.

De uma palestra sobre o artigo “Toda a Torá é um só Nome Sagrado”, 05/06/02

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