Pergunta: Como posso restaurar minha conexão com o Criador após uma descida? Eu devo começar a pensar que isso vem Dele e fazer tal cálculo diretamente? Mas se você diz que é impossível fazer isso sem experiência, o que devo fazer nessa situação?

Resposta: Uma pessoa não pode fazer nada sozinha. Ela vai subir e descer por um longo tempo, lutando até que finalmente encontre um grupo. Um pensamento surgirá dentro dela de que isso é necessário, e ela será levada ao grupo.

Nós somos todos o resultado de uma alma quebrada. Cada um de nós é um fragmento, um caco, e precisamos reunir essas partes quebradas de volta em um todo.

A quebra ocorreu quando uma grande luz agiu sobre o desejo coletivo e fez com que ele se quebrasse. Esse desejo então preencheu os espaços entre os fragmentos, entre seus pedaços quebrados. Dessa forma, o desejo se tornou multicamadas, complexo e egoísta. Agora, entre todos os seus fragmentos, reside o egoísmo.

O que devemos fazer? Dentro desse sistema estão nossos desejos individuais, e entre eles, entre todos nós, está o egoísmo, e preenchendo todos os espaços entre nós está uma força intencionalmente criada pelo Criador.

Agora somos como um arquipélago, pequenas ilhas em um mar separadas pelo egoísmo. Precisamos que o Criador aja sobre esse mar de egoísmo e transforme nossas interações egoístas em altruístas: em conexão, doação e amor. Esta é a correção.

Portanto, sem um grupo não podemos alcançar nada. Se eu tentar trabalhar sozinho, não terei oportunidade de alcançar nada.

Houve um período na história humana, de Adão a Abraão, quando não era necessário se corrigir por meio da interação em um grupo. Naquela época, o egoísmo não se manifestava de tal forma que exigisse a atração da luz superior dentro de um grupo para transformar intenções de recepção para doação.

Mas agora, não consigo imaginar como isso pode ser feito sem um grupo. Uma pessoa, é claro, pode se desligar um pouco do mundo material, mas não pode avançar e ascender a escada espiritual porque a implementação do método de correção consiste em reunir-se na única alma chamada Adão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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O “próximo” não é qualquer pessoa; é meu amigo que está à minha frente, e eu gradualmente começo a alcançar o amor por ele para chegar ao amor pelo Criador.

É uma fórmula rigorosa: primeiro eu me volto ao Criador e, para me conectar com Ele, eu me uno aos meus amigos, meus “próximos”.

Eu trabalho o amor ao próximo porque é um pré-requisito para alcançar o amor ao Criador!

O próximo e o Criador estão interconectados porque, em relação ao meu desejo de receber, eles ocupam uma posição igual. Eles são equidistantes de mim, e eu sinto o mesmo sobre ambos!

O Criador é inteiramente doador, e o próximo me parece tão odioso quanto a qualidade de doação. Portanto, rejeito ambos.

Se eu não atingir o ponto em que me relaciono igualmente com o Criador e com o próximo, não serei capaz de trabalhar corretamente. É como alinhar uma mira, trazendo minha visão, a mira frontal e o alvo em uma linha. Se eu estiver mais inclinado para o Criador ou para o próximo, não estarei mais mirando corretamente.

Devo me alinhar precisamente com o alvo para que aquele que luta pelo Criador (Israel), pela luz da correção e pelo Criador se unam em um único todo.

O próximo (um grupo Cabalístico) é o vaso espiritual, o sistema de almas, enquanto o Criador é o que preenche esse sistema.

Mas então eu percebo que eles são a mesma coisa, porque o vaso se torna como a luz. Não há luz sem um vaso, sem um Kli! E para mim, tudo se funde em um.

O grupo se torna um exemplo do Criador para mim. Por meio da minha atitude em relação a eles, eu aprendo como me relacionar com Ele: seja para amá-Lo ou odiá-Lo.

Afinal, a única atitude possível em relação ao Criador é de doação. E aqui, o grupo é fornecido para que eu teste o quanto estou em um estado de doação.

O que cria a distância, a diferença, entre o Criador e o grupo? Apenas meu próprio egoísmo! Se não fosse meu ego, não haveria distinção entre eles.

Por que ainda sinto uma diferença? Porque recebo algum prazer do Criador, mas nenhum do grupo. Essa é toda a diferença!

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/10, Escritos do Rabash, “O que a Regra ‘Ama teu Amigo como a Ti Mesmo’ Nos Dá”

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Pergunta: Como alguém pode compreender o Criador em uma Convenção?

Resposta: Para fazer isso, você precisa sentir a massa coletiva presente na Convenção e tentar sentir como o Criador está presente dentro de todos, preenchendo-os. Então, você desenvolverá a atitude correta em relação a Ele a ponto de começar a senti-Lo.

Você começará a senti-Lo no movimento dos presentes; algo está acontecendo dentro deles; eles estão se movendo de alguma forma, fluindo e mudando.

Por exemplo, se uma pequena jangada flutua na superfície da água, você pode ver o movimento da água através do movimento da jangada. Da mesma forma, no movimento da multidão, você gradualmente sentirá o movimento do Criador através deles.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quanto mais nos aproximamos, mais nos afastamos, certo?

Resposta: Quanto mais egoísmo é revelado dentro de nós, maior a conexão que podemos construir acima dele, e ao fazer isso, podemos perceber o Criador. Este estado é como um sanduíche feito de três camadas: na parte inferior está a qualidade egoísta (recepção), no topo está a qualidade de dar, e entre elas está o Criador.

Pergunta: Se sabemos de antemão que a proximidade levará ao ódio, como podemos avançar em direção à proximidade?

Resposta: O fato de você saber disso com antecedência não importa. Quando a rejeição e o ódio em relação aos seus amigos surgirem, você esquecerá tudo. Você pensará que é um problema pessoal seu, que você e mais ninguém está fazendo isso.

Mas depois de experimentar a discórdia com seus amigos, você começará a se elevar acima desse sentimento. Nenhum truque ou preparação para o futuro o ajudará a permanecer “bom”. Um novo grau vem com novas sensações e interações, e todos os entendimentos e correções anteriores não se aplicam mais. Uma pessoa é nova a cada dia.

Então não se detenha no que aconteceu ontem. Você pode olhar para a aparência externa de um amigo, com o qual você está familiarizado, mas por dentro, somos completamente diferentes a cada dia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nós sabemos que se as pessoas em uma parte do mundo pensam sobre algo, pensamentos semelhantes surgem em outra parte do mundo.

Portanto, além do material, que é universalmente compreendido, eu compartilho muito mais que é incompreensível para a maioria; passa despercebido na entrega do meu material. Mesmo assim, essa informação é absorvida pelo sistema comum em que existimos, pelo universo coletivo em sua parte oculta. Com o tempo, isso torna mais fácil para as pessoas entenderem, perceberem e chegarem às ideias que estamos discutindo.

Vemos isso acontecendo hoje, quando milhares de pessoas de repente se juntam a nós, rapidamente entendem os materiais e concordam com nossos conceitos. Elas não apenas balançam a cabeça; durante as palestras, elas genuinamente absorvem os princípios básicos, conceitos que antes levavam dois ou três anos para serem compreendidos. Agora, as pessoas começam a entendê-los em um ou dois meses.

De onde vem isso? Do fato de que injetamos uma quantidade enorme de material espiritual, esforço, dados e fatos no ar, e estes agora existem no espaço ao redor.

Esta informação está presente em todo lugar ao nosso redor. Ela está impressa nas ondas invisíveis do que é chamado de luz refletida (Ohr Hozer) que emana de nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Informação Espiritual”, 17/04/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 47

Como ocorre a transição do medo animal para o medo espiritual?

Todos os medos estão interconectados em um processo: medo dentro do medo dentro do medo. Por exemplo, o medo pode começar como medo da polícia, mais tarde se transformar em medo da vergonha pública, e assim por diante. No entanto, a raiz de todo medo está acima, no lugar de adesão com o Criador, onde o medo final é de não ser capaz de dar a Ele. Dessa raiz, o medo desce por muitos níveis e se manifesta neste mundo como medo de coisas externas, como polícia, vergonha ou fracasso.

Nós afundamos nesse medo ilusório, assim como uma criança tem medo de um urso imaginário lá fora. O perigo não é real, e não há razão para medo. No entanto, apesar de entender racionalmente que não há necessidade de ter medo, o vaso emocional ainda experimenta medo. Não importa quantas garantias lógicas recebamos, continuamos presos nessa sensação.

Com o tempo, por meio de estudo, esforço e conexão com professores e um grupo de apoio, nosso vaso começa a se abrir. Gradualmente, rastreamos nosso medo até sua raiz e percebemos que o medo da polícia, por exemplo, está na verdade ligado ao Criador. Passamos a ver que o Criador orquestra esse medo para nos aproximar Dele.

Nesta fase, começamos a distinguir o que significa temer o Criador. Questionamos por que o Criador nos faz temer coisas externas e percebemos que é para nos levar a perguntar: “O que é mais forte: a polícia ou o Criador?” Este escrutínio interno cresce até percebermos todos os medos como emanados do Criador.

No final, os dois medos, medo da polícia e medo do Criador, se fundem em um. Não os experimentamos mais como duas forças separadas, mas como uma fonte unificada e superior: o Criador. Começamos a ver o Criador através das lentes do medo, temendo que abandoná-Lo nos levará de volta a temer coisas externas.

Por meio desse processo, discernimos uma raiz ainda mais alta. Entendemos que o propósito do Criador em despertar o medo não é nos assustar, mas nos conectar a Ele. Além disso, essa conexão não é para instilar medo, mas para nos levar à adesão e ao amor. Como a lei do amor é doação, embarcamos em uma busca interna de como dar ao Criador. Nesse ponto, todos os medos e perturbações desaparecem, pois são o oposto de dar.

Onde ocorre a transição? A transição do medo comum para o medo do Criador — o medo de ser incapaz de doar — não acontece necessariamente durante momentos de medo. Pode surgir de qualquer sensação desagradável, até mesmo um desconforto vago. Todas as sensações desagradáveis são sinais de cima nos incitando a buscar nossa raiz.

Por que o Criador envia sensações desagradáveis? O Criador não envia sensações desagradáveis diretamente. Em vez disso, Ele envia dicas do estado perfeito acima. No entanto, como essas dicas passam pelas camadas de mundos e níveis antes de chegar a uma pessoa, elas são percebidas como negativas, pois os vasos da pessoa têm formas opostas.

Por meio de esforço e labor em “Não há outro além Dele”, gradualmente chegamos à solução correta, que é ver como a situação se originou do Criador para nos ensinar. Esse entendimento não vem espontaneamente, mas por meio de trabalho interno profundo e escrutínios extraídos da experiência.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 46

O que significa começar de novo a cada dia?

“Hoje” e “ontem” são dois vasos diferentes. Por exemplo, ontem eu jantei e me senti satisfeito. Eu não imaginava que eu desejaria comer de novo hoje. Mas depois de várias horas, meu desejo se renovou, e hoje sinto uma falta de satisfação. Este é um “novo dia”. Um “dia” representa a oportunidade de obter prazer, atrair luz e revelá-la.

Na espiritualidade, nenhum dia é como o anterior, e nenhuma noite se assemelha à que se segue. O desejo espiritual evolui, enquanto o desejo físico permanece o mesmo, estático. Na espiritualidade, o mesmo desejo nunca se repete. O processo pode parecer repetitivo, como se encontrássemos o mesmo problema repetidamente, mas os sábios explicam que cada dia é novo, cheio de novos escrutínios e desejos.

Após incontáveis “dias” de escrutínios, embora o número exato seja desconhecido, chegamos ao fim de nossos escrutínios e alcançamos um vaso completo. .Este é o vaso corrigido no qual a espiritualidade se revela. Assim, está escrito: “Eles serão novos aos seus olhos a cada dia” O tempo é uma sucessão de novos discernimentos, novos desejos.

Esses discernimentos geralmente vêm de maneiras desconfortáveis, manifestando-se como vergonha, medo ou falhas decorrentes de fadiga, fraqueza ou impaciência. Mas, predominantemente, eles aparecem como medos, porque a primeira Mitzvá (mandamento) é o medo, ou seja, levar uma pessoa do medo animalesco ao medo espiritual, não o medo de sofrer neste mundo ou no próximo, mas o medo do Criador, imaginando se estamos conectados a Ele ou se temos algo a oferecer em troca.

As correções iniciais giram em torno de atingir o medo espiritual. Por meio de medos mundanos, ou sua aparência, uma pessoa é levada a temer apenas o Criador. No entanto, esse medo não é medo do Criador, mas medo de não estar conectado a Ele e, além disso, medo da incapacidade de retribuir ou dar a Ele. É em torno disso que as inúmeras complexidades da vida giram em última análise.

Este estágio inicial pode levar vários anos e aparece em várias formas. Uma pessoa teme seu chefe, outra se preocupa em aborrecer os vizinhos, uma terceira teme ter cometido um ato imperdoável e outra ainda teme um julgamento legal em andamento. O Criador tem uma gama infinita de tais medos que Ele desperta em nós, frequentemente de maneiras inimagináveis. Às vezes, algo preparado décadas antes de repente surge.

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Pergunta: Se uma pessoa é um mundo pequeno e tudo está incluído nela, o que pode superar o outro: o ponto no coração ou o egoísmo, que é o resultado da fragmentação?

Resposta: Primeiro, uma pessoa é um mundo pequeno porque ela está conectada a todos, quer queira ou não.

Em segundo lugar, ela deve criar sua conexão com o mundo da maneira que ele quer que seja, ou seja, seletivamente: “Eu quero receber certas influências do mundo e devolver certas influências ao mundo”.

Então, o que deve, em última análise, inclinar a balança: o ponto no coração ou o egoísmo? Nenhum dos dois.

Quero que a luz do Criador, que desce tanto sobre o ponto do coração quanto sobre meu egoísmo, determine constantemente meus próximos estados, nada mais e nada menos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que determina a duração dos estados de subidas e descidas?

Resposta: A duração das subidas e descidas depende da intensidade do trabalho na dezena. Se a dezena estiver trabalhando ativamente em si mesma, você pode passar por esses estados muito rapidamente e realizá-los com uma velocidade incrível.

Há uma história sobre um estudante que veio ao Baal Shem Tov e disse: “É isso, não posso mais fazer isso. Eu experimentei várias descidas e subidas só esta manhã”. A isso, Baal Shem Tov respondeu: “Eu passo por 400 desses estados em um único dia”.

Primeiro, as subidas e descidas podem ser calculadas. Segundo, imagine o que significa experimentar 400 transições conscientes de um estado pequeno para um maior ou intermediário, e assim por diante.

E tudo isso ocorre em sensações, na consciência da alegria, como uma sinfonia se desdobrando dentro de nós, como uma harmonia maravilhosa. Esta é a realização, o deleite, o grande feito do Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O verdadeiro trabalho espiritual acontece quando estou no ambiente certo, um que valoriza a qualidade da doação e da inclusão mútua. Este ambiente pode finalmente me influenciar a ponto de eu sentir que ele está mudando algo dentro de mim.

Finalmente, depois de muitos e muitos anos, começo a sentir que isso está transformando fundamentalmente a base da minha visão de mundo, minha percepção do mundo, meu senso de mim mesmo e minha compreensão de mim mesmo e do Criador.

Tudo isso resulta da interação consistente dentro da dezena. Sem isso, não podemos transformar adequadamente nossos traços egoístas em espirituais, altruístas, sob a influência da luz superior. Simplesmente não podemos.

Entretanto, quando estamos na dezena, gradualmente começamos a sentir que ela fornece a cada um de nós um exemplo espiritual.

Por que isso não acontece imediatamente? Porque cada pessoa percebe a dezena de acordo com seu próprio nível de corrupção. Ou seja, quanto mais desejamos vê-la corrigida, mais realmente a percebemos como tal, e dessa forma, recebemos exemplos de nossos amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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