Comentário: A agressão de crianças em idade escolar e seus pais excede todas as normas, expectativas e quaisquer regras de decência. Professores reclamam que as crianças se tornaram completamente incontroláveis, e seus pais ficam do lado delas. Se os professores eram respeitados no passado, agora os diários escolares estão sendo queimados, armas estão sendo levadas para a escola, sem mencionar as drogas. Professores na Alemanha alegam que tal comportamento se tornou possível devido ao fluxo de imigrantes.

Minha Resposta: Eu não confundiria um problema com outro.

A escola moderna não se adequa mais às crianças, às famílias contemporâneas, aos pais, à forma como os pais estão ocupados no trabalho, à forma como as crianças passam seu tempo livre ou à forma como a vida é estruturada. A escolaridade moderna há muito tempo perdeu sua utilidade. Ela efetivamente terminou em meados do século passado, junto com o fim da era da industrialização.

Nada disso é relevante hoje. Agora, tudo pode ser feito de forma muito mais simples — com computadores e em pequenos grupos de pessoas, enquanto o resto é deixado de fora da equação. Portanto, não deveríamos educar as pessoas para profissões desnecessárias apenas para depois perpetuar o desemprego. Elas se formam no mundo com seus diplomas, mas o que vem depois?

A escola é um experimento ultrapassado que foi conduzido há 150 anos e já “morreu” há muito tempo.

Pergunta: A degradação das escolas nos ameaça com uma sociedade bárbara no futuro?

Resposta: Se as escolas se degradarem, elas de fato levarão a uma sociedade bárbara. Portanto, as escolas precisam ser substituídas rapidamente.

Precisamos considerar seriamente o que é bom para nossos filhos e focar nisso. A sociedade hoje é capaz de fazer isso; temos muitos recursos, muitas pessoas e muitas mãos e mentes ociosas. Podemos fazer isso se quisermos, porque não temos nada para fazer, inventamos profissões diferentes para nós mesmos, servimos uns aos outros.

Precisamos prestar atenção às crianças. Mas não forçando, pressionando ou superestruturando-as, mas estudando o que é genuinamente benéfico para elas e, dentro desse contexto, fornecendo a elas o conteúdo certo. Que tipo de conteúdo? Talvez elas mesmas o escolham na Internet.

Devemos estudar a natureza humana, a natureza do mundo ao redor e como as pessoas alcançam a harmonia. A mais importante “profissão” humana é entender como interagir corretamente consigo mesmo, com a sociedade e com o mundo ao redor.

Alcançar um nível de integração em que todos esses elementos estejam equilibrados é o objetivo final da educação.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/01/18

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Pergunta: Eu sinto que é impossível capturar a luz que entra no vaso. Como trabalhamos com isso? Como podemos mantê-la?

Resposta: Nenhum de nós individualmente pode receber a luz, mas somente se nos unirmos. Cada um de nós separadamente não tem o receptáculo, o vaso. Nós formamos o receptáculo conectando nossas qualidades de recepção e doação. Em sua intersecção, criamos uma rede, e nessa rede, capturamos a luz superior, o Criador.

Pergunta: O que recebemos da dezena?

Resposta: Ao nos anularmos diante da dezena, cada um de nós representa Malchut. Os outros amigos, em relação a cada um de nós, são as primeiras nove Sefirot, as qualidades de doação.

Da Lição de Cabalá de 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Não receba as pessoas de braços abertos. Por que facilitar para elas crucificarem você? (Stanislaw Jerzy Lec)

Minha Resposta: Lindo!

Pergunta: É lindo, sim. Ele passou por muita coisa, e provavelmente abriu os braços e foi recompensado por isso. Quão aberto você acha que é possível ser com outras pessoas?

Resposta: A maneira como os cavaleiros percorriam as estradas — com um escudo de um lado e uma lança ou espada na outra mão.

Comentário: E todos de armadura.

Minha Resposta: Em armadura, é claro. É assim que uma pessoa deve ser até que alcancemos a correção.

Comentário: Então, para ser franco, você está dizendo: eu não deveria me abrir.

Minha Resposta: De jeito nenhum. Eu não deveria me abrir de jeito nenhum.

Comentário: Eu esperava que você dissesse: completamente ou de alguma forma.

Minha Resposta: Não! Por quê? Não posso aconselhar isso a ninguém.

Pergunta: É possível viver assim, sem se abrir em nada?

Resposta: É assim que você deve viver. Tudo isso é uma consequência do mal.

Pergunta: Ou seja, existe esse mal em nós?

Resposta: Sim.

Pergunta: E o que é sinceridade? Eles dizem “sinceridade, abertura”.

Resposta: Onde você encontrou esses simplórios?

Pergunta: Então me diga, em que caso a humanidade pode chegar a um estado em que uma pessoa estará aberta a outra pessoa?

Resposta: Se todos forem corrigidos e desejarem o bem uns aos outros.

Pergunta: Então, nosso trabalho deve ser chegar ao ponto em que desejamos o bem aos outros, e então podemos lentamente começar a nos abrir?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então uma pessoa deve se sentir mal por não conseguir se abrir?

Resposta: Sim.

Pergunta: A ponto de orar, de uivar, a quê? A que estado?

Resposta: Para me desesperar por não poder me abrir. Quero me abrir para os outros e ver que todos estão abertos para mim, mas isso não acontece.

Pergunta: Eu quero que isso aconteça?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso vai acontecer algum dia?

Resposta: Em geral, deveria ser, de acordo com o plano da criação.

Comentário: Mas é isso que você está tentando fazer o tempo todo. Você fala sobre isso o tempo todo.

Minha Resposta: Sim, mas estou sozinho. Ou quantos estão?

Comentário: Francamente, não há muitos.

Minha Resposta: Vamos esperar. O mundo chegará a isso de qualquer maneira, mas a questão é quando.

Pergunta: Mas esse é o plano final para chegarmos a esse ponto?

Resposta: Sim.

Pergunta: É isso que se chama de nos unirmos com o Criador, nos unirmos com a mente suprema?

Resposta: Claro. Então, um pouco mais de otimismo, e tudo ficará bem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/12/24

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Pergunta: Em um país, pesquisadores observaram que, devido a ações militares, a caça e o tiro de predadores e outros animais diminuíram, levando a um crescimento ativo da natureza. Animais predadores começaram a ficar raivosos e atacar humanos, fazendo com que as pessoas tenham medo de sair ou deixar seus filhos saírem.

Isso cria um paradoxo: por um lado, as pessoas estão em guerra umas com as outras, e por outro lado, elas negligenciam seu relacionamento com a natureza, que começa a se voltar contra elas. Qual é a conexão entre as próprias pessoas, entre os seres humanos e a natureza, e a natureza em relação aos seres humanos?

Resposta: Os relacionamentos humanos definem todos os outros níveis de existência: natureza inanimada, plantas, animais e estruturas sociais. E o mais importante é o relacionamento em países altamente desenvolvidos porque eles determinam todos os outros relacionamentos em outros países secundários, terciários e assim por diante.

Se primeiro estabelecermos uma harmonia em nossos relacionamentos uns com os outros, naturalmente traremos equilíbrio a todos os outros sistemas da natureza.

No entanto, se não conseguirmos harmonizar nossos relacionamentos, o resto da natureza continuará a sair do controle, longe do equilíbrio. Isso levará a mutações e problemas que ainda não podemos prever. Se nos tornarmos um pouco mais bestiais em nosso comportamento, os animais se tornarão exponencialmente mais selvagens, tão selvagens que nem podemos imaginar.

Poderíamos chegar a um ponto em que de repente encontramos dinossauros aparecendo em algum lugar da Terra. Por quê? Porque regredimos a um nível de relacionamentos interpessoais que existiam quando tais criaturas vagavam. Isso não requer nenhum período geológico especial para ocorrer.

Pergunta: A selvageria realmente aumentará a tal ponto?

Resposta: A selvageria poderia se tornar tão extrema que a humanidade poderia ressuscitar as camadas mais temíveis da natureza. A natureza viria a nos odiar porque odiamos uns aos outros.

A Cabalá ensina que somente melhorando nossos relacionamentos com outras pessoas podemos consertar, equilibrar e levar tudo isso a um estado melhor.

Comentário: Você acabou de dar um exemplo que nos faz sentir como se pudéssemos viajar no tempo.

Minha Resposta: Claro!

Pergunta: Como podemos viajar para o futuro?

Resposta: Para fazer isso, precisamos nos desenvolver corretamente. A natureza não nos permitirá chegar ao futuro como estamos hoje.

Podemos regredir ao passado por meio de nossa degradação primitiva, mas para alcançar o futuro, precisamos progredir desenvolvendo-nos adequadamente em nossas conexões mútuas. É isso que a natureza totalmente interconectada, integral e harmoniosa exige de nós.

Devemos nos tornar elementos alinhados com ela, e somente então seremos capazes de viajar para o futuro. Poderíamos simplesmente sentar em um pequeno “carrinho” e seguir em frente.

Pergunta: Como encontramos esse “carrinho”? Como ativamos o programa que ajudará uma pessoa a descobri-lo e desejá-lo?

Resposta: Este programa está dentro de nós. Mas para ativá-lo, primeiro precisamos trabalhar por um longo tempo para convencer a nação judaica a querer isso porque o resto do mundo depende deles. Então precisamos explicar isso a todas as nações do mundo para que elas obriguem o povo judeu a agir.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/09/18

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Quando eu experimento um novo desejo por algo, isso é chamado de descida. Na realidade, não há descidas: “A santidade aumenta, não diminui”. No entanto, quando um novo desejo corrompido surge dentro de nós, nós o percebemos como uma descida.

Cada um de nós experimenta o surgimento de novos desejos egoístas. Se estivermos conectados corretamente uns com os outros, esses desejos automaticamente nos unem, e nós instintivamente respondemos a eles.

Isso significa que eu percebo os desejos do meu amigo como meus, e eles percebem os meus como os deles. Dessa forma, nós continuamente puxamos um ao outro para cima e subimos juntos. Não leva um mês ou mesmo uma semana para permanecermos em um estado de descida, para esperar que a misericórdia do Criador nos tire dele. Isso não acontece.

Se fizermos parte de um grupo, cada nova descida, que é necessária para a revelação de todo o Kli (vaso), todo o desejo, é sentida por todos como uma tremenda vantagem, como uma grande descoberta. É por isso que se diz que um velho anda curvado como se estivesse procurando por algo que perdeu. “Onde estão meus desejos? Onde estão as intenções não corrigidas que posso levantar do chão, elevar e, assim, elevar a mim mesmo?”

Mas isso só é possível se você fizer parte de um grupo, se confiar em seus amigos e tiver certeza de que está conectado a eles. Dessa forma, eles o apoiam e você os apoia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Confie Nos Amigos

Pergunta: Muitos amigos de todo o mundo estão indo para o grande congresso ou para os congressos espelho. Qual deve ser nossa intenção no caminho para o congresso?

Resposta: Não importa onde os amigos estejam: na estrada, já no congresso ou hospedados em seus lugares em casa. O principal é que estejam todos juntos no mesmo estado.

O mais importante é que uma pessoa esteja em uma dezena, onde ela pode, junto com seus amigos, implementar um sistema do Kli comum. Portanto, sob nenhuma circunstância eu divido as pessoas entre aquelas que estão longe, na estrada ou mesmo em algum outro lugar do mundo. A única diferença é o quanto uma pessoa quer ser incluída neste Kli comum.

Quando ela vem aqui e participa do congresso, ela trabalha em dezenas, participa de workshops e se une a amigos. Também podemos estudar em casa. Vemos que as pessoas que vêm, tanto homens quanto mulheres (mulheres até em maior número) absorvem o material corretamente, fazem perguntas excelentes e estão cientes do que estamos estudando.

Encontramos essas pessoas em todos os lugares. Muitas, mesmo sem saber do congresso, nos ouvem e nos entendem. De repente, fica claro que um número enorme de pessoas no mundo se nutre de nós.

Por que estou dizendo isso? Para enfatizar que a razão mais importante pela qual nos reunimos não é adquirir conhecimento, mas ter a impressão de que é precisamente nas dezenas que podemos ver a estrutura do mundo, as dez Sefirot.

E quando percebermos essas dez Sefirot nas dezenas e sua divisão nas partes superior, média e inferior (Rosh, Toch, Sof), quando sentirmos as linhas direita e esquerda e a luz de NRNHY que está vestida nelas, começaremos a trabalhar praticamente com esta construção. E não há nada mais além disso. É um átomo do mundo espiritual.

Não podemos falar sobre nenhuma qualidade, sobre nada, se for menor que dez. Podemos dizer: “Este é um átomo de hidrogênio; este é um átomo de oxigênio, outra coisa ou outra coisa”, mas não podemos falar de nada menor que isso, porque não há qualidades ali.

Deve haver uma coleção de alguns elementos — positivo, negativo, elétrons, prótons, nêutrons e assim por diante — que compõem esse objeto, que pode ser chamado por um certo nome com base na combinação de positivo e negativo. Todas as substâncias são feitas deles. Então relações interessantes ocorrem entre eles, todos os tipos de conexões dinâmicas. Então essa substância é chamada de vegetativa, animada ou humana.

Em outras palavras, devemos nos reunir em tal combinação que iniciaria tal vida entre nós! É por isso que viemos ao congresso, e não para ver os rostos de nossos amigos lá. Não! O principal é sentir a reunião de pessoas que podem revelar o Criador e manifestar o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Há mandamentos entre mim e meus amigos e entre mim e o Criador. No estado de Lishma, minha intenção deve ser direcionada aos meus amigos ou ao Criador?

Resposta: Tanto aos amigos quanto ao Criador.

Pergunta: Digamos que eu amo a todos, mas não posso fazer com que os outros me amem. Lishma depende somente de todos e não de mim?

Resposta: Depende de todos e de você; você só precisa continuar trabalhando.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 48

É possível graduar os níveis de medo?

Cada medo se sustenta por si só, mas, em geral, cada nível de medo revela um medo mais elevado e espiritual. Esses níveis progridem de medos corpóreos para medos humanos e medos espirituais. Por exemplo, no nível mais baixo, tememos a dor física. Em seguida, tememos a morte, depois a vergonha. Eventualmente, tememos assumir a responsabilidade pela recepção egoísta. Finalmente, começamos a temer questões relacionadas ao Criador.

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O propósito da criação é tornar-se como o Criador, o que é atingível somente corrigindo a alma que foi intencionalmente quebrada durante o pecado de Adão da Árvore do Conhecimento. As partes da alma comum perderam sua conexão umas com as outras e até se tornaram contrárias umas às outras.

Precisamos juntá-las novamente em uma só alma, começando pelas partes mais leves até as mais pesadas, ou seja, exigindo uma conexão cada vez mais precisa.

Nós sempre reunimos dez Sefirot, a princípio aproximadamente, e então mais precisamente e cuidadosamente, que são chamados de degraus da escada espiritual. As mesmas dez Sefirot são conectadas mais de perto e precisamente até que se tornem as dez Sefirot originais do HaVaYaH original.

A lei geral da existência e da conduta das dez Sefirot é chamada de garantia mútua, como em um corpo humano ideal, onde todas as células e sistemas devem estar em completa harmonia e interconexão. Isso é possível somente se cada parte conhece e entende sua conexão com todas as outras.

“Garantia Mútua” é a lei da existência de um sistema integral. A conexão entre todas as partes — de passo a passo ao longo de todos os 125 passos — se torna mais complexa e interna. Mas o trabalho começa com a nossa aceitação deste princípio como o único correto; reconhecemos que o HaVaYaH original, a alma, divide-se em dez partes e precisamos começar a conectá-lo com a condição de que todos garantam para todos.

Esta não é uma garantia egoísta, mas uma completamente diferente. Portanto, há muitas condições diferentes nela: todos devem se humilhar diante dos outros, ao mesmo tempo crescer de uma certa maneira, se envolver com todos e orar por eles, se sentir responsáveis por todos e ver os outros como um reflexo de suas propriedades.

Garantia mútua é a lei geral de todo o universo. Se não fosse por nossa percepção corrupta e egoísta, veríamos o sistema criado pelo Criador como um HaVaYaH ideal e ilimitado, todas as partes do qual estão conectadas umas às outras e trabalhando como um todo.

Portanto, a garantia mútua é um pré-requisito para receber a Torá e entrar na escada espiritual. Se estivermos prontos para cumprir essa condição, para aceitar a garantia mútua e começar a implementá-la, para isso nos é dada a Torá com a luz que retorna à fonte. A luz fará tudo — tudo o que é exigido de nós é concordar com a condição de garantia mútua, ou seja, incluir uns aos outros, conectar-se em um sistema como um homem.

Toda a Torá é uma expressão da condição de garantia mútua em todas as formas possíveis, com todas as condições e requisitos possíveis, cada vez mais sublimes e precisos de passo a passo.

Portanto, tudo o que aprendemos sobre garantia mútua e alcançamos no estágio anterior desaparece no próximo. Caímos e perdemos a unidade e a garantia que alcançamos, como se estivéssemos começando tudo de novo. Afinal, todas as condições e leis que foram cumpridas no estágio anterior e eram óbvias, agora, com uma resolução mais alta e precisa, aparecem de uma forma completamente nova e parecem desconhecidas.

Temos que estudar tudo de novo, como se não houvesse garantia mútua entre nós. De fato, não havia nenhuma, porque cada vez é um novo passo. O sinal de avanço é que todo sucesso passado é apagado, e o trabalho começa de novo.

Essa é a dificuldade do nosso trabalho, que é, nesse sentido, o oposto do material. Não estamos acostumados a tais condições, e por isso elas nos confundem e enfraquecem muito. Queremos ver evidências materiais do nosso avanço espiritual, mas isso não acontece.

Nosso trabalho é renovar constantemente nossa garantia mútua em qualquer estado, e ver nela todas as leis da Torá e as leis da realidade espiritual. A partir dela, entenderemos a regra de amar o próximo como a si mesmo e todas as leis da unificação. Afinal, a condição de garantia mútua é a base de tudo.

Amar o próximo como a si mesmo é consequência da mais alta e completa garantia. A isso, são adicionadas leis mais específicas de conexão entre todas as partes da alma quebrada, que precisam ser coletadas cada vez mais.

Depois que conseguimos coletá-las no primeiro grau e nos certificamos de que funciona, a garantia mútua desaparece, e começamos a alcançá-la novamente em um nível mais alto, que agora é exigido de nós como se não tivéssemos feito nada.

Isso é semelhante a como o desenvolvimento no nível inanimado de repente se transforma em um vegetativo. O nível vegetativo é, por assim dizer, uma consequência do desenvolvimento inanimado, mas, ao mesmo tempo, não tem conexão com ele. Mais tarde, há um salto do nível vegetal para o nível animal, que começa do zero novamente. Afinal, esta é uma nova vida, uma nova forma de existência. O desenvolvimento espiritual ocorre da mesma forma.

Garantia mútua é nossa meta e nosso trabalho. Todas as leis que devemos implementar são baseadas neste princípio de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/18, Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, “Assinando o Arvut na Dezena”

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A fé só pode ser encontrada dentro de um grupo. Afinal, a força da fé é baseada na unificação de, pelo menos, duas pessoas. Portanto, a perda da fé nos distancia do grupo.

É necessário entender que não temos e não podemos ter nenhum contato pessoal com o Criador. O contato é possível somente a partir de um vaso comum, um Partzuf espiritual que consiste em dez Sefirot. Só então começaremos a sentir a força superior.

Não é necessário reunir exatamente dez pessoas para atingir dez Sefirot; pode haver menos. Mas impressões de nove propriedades diferentes devem se acumular em mim, além do que eu mesmo sinto. E se eu não distinguir essas nove propriedades adicionais, não verei o Criador.

É como uma mira que ajuda a focar em um alvo. Meu olho e todos os pontos de vista devem coincidir. E se eu me sintonizar com meus amigos, verei o que está no final da mira, o objetivo final.

Assim, manter uma conexão com o Criador em fé e doação é possível somente através do grupo. Caso contrário, não podemos senti-Lo. O Criador desaparece constantemente, e não tenho como senti-Lo a menos que eu me sintonize adequadamente dentro do grupo.

Eu me esforço para me conectar mais e mais profundamente com meus nove amigos, e quando finalmente alcançamos um alinhamento perfeito um com o outro, um momento ocorre, um “clique”, onde a luz se manifesta e eu percebo o Criador. Os Kelim, os desejos dos meus amigos, começam a brilhar, todos os nove em relação a mim, Malchut.

Não há outra maneira. Todos os esclarecimentos, ajustes do vaso espiritual e a formação de um relacionamento com o Criador ocorrem somente entre nós. Como é dito, “Do amor aos outros, chega-se ao amor ao Criador”.

Nenhuma ação leva diretamente ao amor ao Criador. Isso só é possível através do amor aos outros. Quando todas as ações voltadas para amar os outros se acumulam e esse amor se torna completo, então é chamado de amor ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/18, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”

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