Os quatro tipos de exílio pelos quais o povo judeu passou são idênticos à fórmula básica da natureza “Yod-Hey-Vav-Hey”. De acordo com essa fórmula do desenvolvimento gradual do desejo, ocorre o desenvolvimento de qualquer fenômeno na natureza.

Além disso, o primeiro exílio não foi sentido de forma alguma como um exílio, assim como as pessoas no alvorecer da existência da humanidade não sentiam a escravidão na ordem dos proprietários de escravos. Aí o desejo era tão pequeno que se a pessoa de alguma forma o satisfizesse, já era bom. E as pessoas concordavam com isso.

Então o desejo se desenvolveu cada vez mais, era necessária mais liberdade e mais de nossa própria incorporação na vida, desenvolvimento e comunicação, a ponto da natureza nos tornar totalmente interligados integralmente uns com os outros, mas ainda não chegamos a isso.

Estamos atrasados em relação a esta fórmula, esta condição da natureza, para nos desenvolver no grau necessário. Como um bebê recém-nascido – o que é ele, quem é ele? Ele não se comunica com ninguém; ele não tem motivos grupais ou sociais. Então ele gradualmente começa a sentir que precisa da sociedade, da família e de tudo mais.

Todo o nosso progresso é baseado no fato de que gradualmente começamos a nos sentir em nosso egoísmo natural no exílio do estado superior, do próximo grau.

Existem graus de matéria inanimada, vegetativa e animada e “homem” (humana) na natureza. A Cabalá fala sobre como gradualmente nos movemos do nível dos animais para o nível do homem. Este é o próximo grau, mas ainda não o alcançamos. Toda a humanidade está no nível animal de desenvolvimento porque se preocupa apenas em como viver, alimentar-se e criar filhos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada História do Povo Judeu”, 04/05/14

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Pergunta: A percepção da vida corpórea de seu aluno está tão aberta para você quanto a espiritual?

Resposta: Não, a vida corpórea do meu aluno não é o campo em que tenho contato com ele. Absolutamente não. Eu não preciso saber o que ele está fazendo. Eu sinto o que está acontecendo com ele em seu desenvolvimento espiritual, mas não no corpóreo.

Pergunta: E você pode nem saber onde ele está no momento, por exemplo, na estrada ou em um determinado lugar?

Resposta: Eu não sei disso.

Pergunta: Então, seu aluno pode enganá-lo dizendo: “Eu estava lá agora”, mas na realidade…

Resposta: Fisicamente? Claro que pode! Afinal, não é o seu nível espiritual mais baixo, que está em mim. Apenas seu estágio espiritual está em mim.

Pergunta: Ao cometer algum tipo de engano em relação ao professor, o aluno afeta sua espiritualidade?

Resposta: Sem dúvida, ele afeta.

Pergunta: E você sente como isso está mudando?

Resposta: Não sei porque, mas o fato de acontecer a queda dele, eu vejo, eu sinto.

Pergunta: E o que é o engano em si mesmo?

Resposta: O engano é uma discrepância proposital entre o inferior e o superior ou entre você e um amigo quando você pode se aproximar e deliberadamente não faz isso. Essa é uma ação muito ruim porque causa distanciamento duplo.

Ou seja, você coloca a conexão que poderia fazer entre você e os outros, não apenas à distância, mas em oposição um ao outro. Essa é a astúcia da serpente.

Pergunta: Mas como uma pessoa pode se proteger para não realizar esse engano?

Resposta: Somente pela grandeza da meta.

Do programa “I Got a Call” da KabTV. Enganar o Professor”, 21/12/13

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Pergunta: Como você sentiu que havia encontrado seu professor? Como isso aconteceu?

Resposta: É impossível descrever. Vejo que as pessoas que estão comigo quando dou palestras também começam a sentir algo porque é a influência da luz superior.

Quando ela atua em um Kli (vaso) que não foi completamente aberto, ela faz com que a pessoa se sinta de forma emocional e aumenta a sensibilidade dentro da pessoa. É chamado de pequeno estado. É como uma criança que começa a chorar porque não consegue definir seu estado ou absorver dentro de si algo que deveria acontecer com ela. O mesmo está ocorrendo conosco.

Pergunta: Isso significa que a sensação de que certamente acontecerá aqui com este professor neste local depende da influência da luz? A luz futura está agindo sobre a pessoa dessa maneira?

Resposta: Claro! A luz circundante (Ohr Makif) é a luz futura. É por isso que é chamada de circundante. Afinal, ainda é incapaz de entrar em você. Como você é tão pequeno em relação a isso, sente que encontrou algo! Mas o que, você não sabe.

Pergunta: Ou seja, é como se a luz estivesse dizendo: “Agarre-se em mim, haverá algo aqui”?

Resposta: Sim, claro. Com isso, a pessoa não pode mais sumir. Já é impossível romper com essa fonte.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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Comentário: De acordo com a classificação de um culto, considera-se que o ensino do grupo é extremamente simples e explica qualquer problema.

Minha Resposta: Não há nada simples na Cabalá porque tudo que estudamos deve passar por nossos sentimentos. Devemos conseguir isso mudando nossas qualidades, e somente quando elas mudam podemos dizer que aprendemos algum aspecto, algum fenômeno.

Ou seja, é um longo processo de mudança da própria pessoa. Nada na Cabalá pode ser estudado sem mudar a si mesmo.

O fato é que essa ciência não existe quando estudo alguns fenômenos estranhos, mas quando estudo o que está acontecendo dentro de mim porque o mundo é sentido dentro de uma pessoa. Não há mundo fora de uma pessoa.

Nosso conhecimento e realização são puramente subjetivos e, portanto, somente alterando todos os tipos de parâmetros em mim mesmo, posso começar a entender como percebo o mundo, como estou organizado e o que é o mundo que percebo. Tudo está apenas dentro de mim.

Então, não há nada simples aqui. Tudo é construído apenas para mostrar a uma pessoa que ela deve começar a mudar para atingir o universo real e o sistema de governo.

As pessoas que não fazem isso, não mudam a si mesmas, mas apenas filosofam sobre isso e atribuem à Cabalá tudo o que lhes parece, porque não a alcançam em si mesmas, por sua própria experiência. Portanto, elas têm uma opinião incorreta sobre a Cabalá. Elas a comparam a todos os tipos de outras práticas; elas acreditam que é calúnia, conspiração, bruxaria, misticismo, Pulsa deNura, feitiços e assim por diante.

Basicamente, elas atribuem à Cabalá algo que nunca existiu nela. Na verdade, um Cabalista não tem segredos, basta ele mudar a si mesmo, expandir suas sensações, sentimentos, e assim ele perceberá cada vez mais o verdadeiro universo, que está fora de nós, mas será sentido internamente.

A Cabalá fala sobre como mudar nossos sentidos com a ajuda da restrição (tela, luz refletida), realização espiritual, como a luz (NRNHY) entrará gradualmente em novos sentidos, que são chamados de KHB ZON, e assim por diante.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Sobre Cultos”, 18/12/13

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