Nas Notícias (do The Independent): “Há muito mais para se ficar entediado do que você imagina, se dermos crédito a uma nova pesquisa.

“A ciência conhece cerca de quatro tipos de tédio até agora, mas uma equipe de cientistas internacionais já baseou sua pesquisa e descobriu um quinto tipo de tédio “especialmente desagradável”.

“Apelidado de ‘tédio apático’, ele provoca um sentimento de desamparo semelhante à depressão.

“De acordo com os cientistas, liderados pelo Dr. Thomas Goetz, da Universidade de Konstanz, na Alemanha, o tédio pode ser categorizado por níveis de excitação (que variam de ‘calmo’ a ‘agitado’), e como o tédio positivo ou negativo é vivenciado: a sua “valência”.

“Anteriormente, pensava-se que as pessoas poderiam sofrer de ‘tédio indiferente’, onde elas se sentiam reservadas, mas relaxadas, ‘tédio que calibra’, um sentimento de incerteza onde as pessoas são receptivas mas não procuram mudança, ‘tédio de busca’, que é inquieto e busca distração, e ‘tédio reagente’, onde as pessoas são motivadas a deixar a sua situação para uma mudança específica.

“Goetz, seu colega Anne Frenzel, e uma equipe de colegas pesquisadores realizaram dois estudos entre 63 estudantes universitários alemães e 80 alunos do ensino médio alemão. …

“Tédio apático foi relatado em pouco mais de um terço dos estudantes do ensino médio – um fato que os pesquisadores acharam ‘alarmante’.

Meu Comentário: Este é um período de transição do estilo de vida egoísta, com a sua natural energia, busca e competição que visa à conquista à custa dos outros, para o estilo de vida altruísta da sociedade, com sua energia, exploração e competição destinadas à doação para a sociedade e a recepção de satisfação de toda a sociedade.

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Baal HaSulam, Shamati #3, “A Questão da Realização Espiritual”:  Isso é considerado Ein Sof, e é a conexão existente entre Atzmuto e as almas. Nós percebemos essa conexão na forma de “desejo de deleitar as criaturas”.

Ein Sof é o começo.

Essa conexão é chamada de Ein Sof. Quando oramos ao Criador e Lhe pedimos para nos ajudar e nos dar o que queremos, nos relacionamos com o discernimento de Ein Sof. Há a raiz das criaturas, que quer dar-lhes alegria e prazer, chamado de “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.

Tudo desce até nós do Infinito. Há uma “despensa” como todos os deleites que o Criador quer dar às almas, o “tesouro” de Sua atitude para com a criação, o “repositório” de todas as forças, Luzes e vasos. Nossas orações, pedidos e demandas também sobem ao infinito. Todas as nossas aspirações se dirigem para lá.

“Infinito” significa Sua atitude infinitamente gentil ao bom e o mau. Como o dono da casa, Ele doa tudo a seus convidados, exceto a anulação do sentimento de vergonha dos convidados.

A criaturas respondem a Ele; elas pedem e exigem Dele o que quiserem. No entanto, o sistema está configurado de um modo que, a fim de obter uma satisfação, primeiro a pessoa deve estar corrigida.

Após a quebra do vasos, qualquer satisfação que preceda a correção se transforma em veneno e nos fere. Por que o Criador não nos dá nada de graça? O fato é que, se nós ainda estamos imersos em desejos egoístas, a Luz se torna “veneno” para nós. Isso explica por que o Criador é “incapaz” de nos dar a Luz, pois Ele não quer simplesmente nos torturar, embora Ele sofra por causa dessa situação muito mais do que nós. Como resultado, todos nós recebemos apenas um pequeno brilho; qualquer coisa além disso seria prejudicial para nós.

Pergunta: Como posso saber algo sobre o Infinito se ele é a “Luz sem um vaso”?

Resposta: Na verdade, não existe tal coisa como a Luz sem um vaso. Nós estamos falando de um conceito que indica que o vaso não restringe a Luz. No mundo do Infinito, a Luz não é limitada por um vaso. É por isso que é chamado de “Infinito – sem fim (Ein Sof)”, Lá, o vaso é infinito, bem como a Luz nele.

Além disso, na Cabalá nós estamos explorando um novo tipo de vaso. A especificidade desta ciência é que devemos sempre “estar presos ao chão”, porque caso contrário não podemos entender as “coordenadas dos mundos”.

Até ocorrer a primeira restrição (Tzimtzum Aleph), os vasos eram “redondos” e não tinham limites, pois só continham pontos de percepção que foram distribuídos em quatro níveis. Mais tarde, foram criados novos tipos de vasos. Eles variavam dos anteriores pela quantidade de restrição que continham, pela medida da tela (Masach) que subiu acima da restrição e pela quantidade de Luz refletida que subiu acima da tela, a fim de trabalhar da mesma forma que o Criador.

O Criador quer doar à Sua criação, mas até que ponto a criação está pronta a aceitar para agradá-Lo?

Isso significa que devemos receber prazer, dando assim a oportunidade para que o Criador seja satisfeito. Nós devemos estar prontos para receber qualquer coisa Dele. Nós devemos estar ansiosos para “engolir” e “absorver” todos os seus presentes no vaso “redondo”; no entanto, nós temos que receber apenas de acordo com uma linha, em vez de um círculo.

Na verdade, é uma limitação extremamente difícil para nós: é como se o Criador colocasse diante de nós uma mesa sem fim com todos os tipos de pratos imagináveis. E o nosso apetite é suficiente para comer todos eles; não há problema em engolir todos. Mas, em vez disso, eu corto uma fatia de pão, coloco uma pitada de sal e bebo meio copo de água.

É disso que se trata a “linha fina”: eu sou incapaz de qualquer outra coisa. Afinal de contas, eu quero agradá-Lo e, portanto, não posso saborear deliciosos pratos para meu próprio prazer. Se eu transcender o “limite”, vou começar a desfrutar.

Será que o Criador realmente desfruta nossa abstinência? Será que isso significa que não agradamos nem a Ele nem a nós mesmos? Talvez seja melhor não tocar em nada? Seria bom se pudéssemos tomar uma porção decente, mas se tomamos somente uma pequena quantidade…

É impossível “moldar” as nossas mentes na medida em que chegamos a uma “condição correta”… O que podemos fazer? Como podemos estar satisfeitos com pão e água de tal mesa exuberante? Não vamos apenas decepcionar mais a nós mesmos e ao Criador? Como podemos nos restringir ao declarar nossa própria fraqueza?

Na verdade, é exatamente assim que devemos trabalhar com as telas. Este é o trabalho que deveríamos estar fazendo. Como podemos justificar isso?

Comentário: Na verdade, ao fazer isso, nós estamos fazendo algo por nossa conta…

Resposta: Portanto, do nosso lado, nós devemos manter a promessa básica: “O fim de um ato está no pensamento preliminar”. Nós devemos permanecer confiantes de que vamos alcançar a correção completa depois de muitas pequenas ações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/13, Shamati # 3

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Nós temos que lembrar que a espiritualidade é diferente da corporalidade. Na corporalidade, nós sempre queremos ver os resultados imediatamente. Às vezes, é o produto que fizemos: suponha que eu fiz sapatos, vendi-os e recebi dinheiro por eles. Eu vejo os sapatos que fiz, vejo os resultados dos meus esforços, os frutos do meu trabalho. Eu posso avaliar, melhorar, ajustar, corrigir e torná-los melhor se realmente os vejo.

Diz-se: “Não há ninguém mais sábio do que o experiente”, e o experiente ganha com as próprias mãos. Nós aplicamos o esforço em algum lugar, e lá vemos os resultados do nosso trabalho. Assim, ao longo do tempo, através de tentativa e erro, eu me corrijo e me torno um hábil artesão profissional.

Mas a dificuldade é que no trabalho espiritual não podemos ver os resultados. Imagine um músico que tocasse as teclas do piano e não pudesse ouvir nenhum som. Como ele poderia tocar? Quando uma criança aprende a escrever, ela recebe um caderno para inserir letras estritamente entre as linhas. Mas, na espiritualidade, eu não tenho “linhas”, e até mesmo as letras que escrevo são invisíveis!

Como eu posso me ajustar, se não consigo ver nenhuma resposta? Eu me esforço, mas elas desaparecem como água escorrendo na areia. Bem, digamos, eu estou disposto a sacrificar qualquer resultado em benefício próprio. Mas eu ainda tenho que me ajustar de alguma forma, verificar, melhorar meu trabalho e ganhar experiência. Como é possível?

Não funciona dessa maneira na espiritualidade. Nós não obtemos nenhuma resposta, e isso nos enfraquece. Eu não posso fazer um esforço que não cause qualquer reação visível. É como falar com uma parede. Toda a minha energia desaparece.

Mas a reação existe, só que não ocorre dentro do mesmo desejo, ou seja, ocorre num lugar diferente. Se pelo menos uma pequena parte dos nossos esforços estivesse correta, isto é, se tivéssemos a intenção de sair de nós mesmos e nos conectar com os outros, para nos aproximar do Criador e dar-Lhe a oportunidade de Se revelar a nós, para dar-Lhe alegria sem exigir ou antecipar a fim de obter algo em troca, a reação se acumula. Acontece que o lugar do nosso trabalho e os resultados que obtemos estão completamente separados um do outro.

Será que nós devemos pedir para ver os resultados do nosso trabalho? Se víssemos que fizemos algo corretamente, isso iria nos satisfazer, nos trazer satisfação. Isso pode me impedir e dificultar o avanço, porque eu começo a trabalhar por essa gratificação. Portanto, como eu posso analisar o trabalho que faço e verificar que não sou impulsionado por nossos próprios interesses?

Como posso ver a reação, sem apreciá-la egoisticamente? Como posso gerir e aceitar apenas a informação, sem a sensação, sem o desejo de receber prazer? Isso é chamado exigir um desejo de doar. Em outras palavras, eu não quero nem saber se estou doando ao Criador, porque no meu estado atual, eu iria, inevitavelmente, desfrutar e ser consolado. Eu só quero fazer ações, desprendido do prazer e da satisfação, acalmar meus desejos, sentimentos e pensamentos. Isso dá trabalho.

O resultado do nosso trabalho espiritual é chamado de “um achado”. Os resultados surgem exatamente no momento errado e num lugar que não esperávamos. E o próprio resultado é separado do desejo; portanto, é totalmente inesperado.

Isso acontece em todos os níveis espirituais, porque cada vez é um novo mundo. Nossas sensações se abrem para um novo nível, uma nova profundidade e qualidade, numa gama completamente nova que nunca existiu antes. Nossas sensações e critérios de avaliação passam por mudanças revolucionárias; eles são “atualizados”. É por isso que é chamado de “uma descoberta”, “um achado”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/11/13

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Nossos amigos são partes de nossas almas. O fato de participarmos do grupo não é acidental: nós fomos trazidos ao grupo de cima. Nós devemos perceber que é o Criador que nos deu este conjunto particular de amigos. Ele é aquele que “colocou nossas mãos” no bom destino, e disse: “Tome isso!” De agora em diante, tudo o que temos a fazer é fortalecer a nossa conexão e união com os outros.

Nós criamos regras básicas de unidade, que incluem workshops, refeições conjuntas e atividades. Nós nos reunimos pelo menos várias vezes por semana. Ao fazer isso, podemos estabelecer e ampliar os fios que nos conectam. No entanto, não importa o quanto nos esforçamos em melhorar a nossa conexão, não vamos ser capazes de criar uma força que seja forte o suficiente para revelar a Luz Superior. Nós simplesmente não alcançar “tensão” suficiente para “ativá-la”.

Por que é assim?

Gerações anteriores de Cabalistas foram integradas em grupos menores, às vezes menos de dez pessoas. É assim que eles revelaram o Criador entre si. No entanto, a nossa situação é bem diferente. Hoje, toda a humanidade está num estado corrupto; todo o vaso da alma comum foi estilhaçado.

Isso explica por que nós temos que receber o maior número possível de desejos e necessidades de cada fragmento quebrado. Então nós temos que “digeri-los”, subir junto com eles ao Criador, e exigir que Ele seja revelado a nós. Devemos fazê-lo não por nossa causa (1%), mas para o público externo (99%).

Assim, devemos ser o canal que guia a Luz, para que a Luz do Criador seja revelada em nós, e nós a passemos outros.

Para isso, primeiro nós devemos nos fortalecer (1), depois nos voltarmos às necessidades do público em geral (2) e após isso, apelarmos ao Criador (3). Então, a Luz e a abundância descerão do Criador até nós (4) e nós as transmitimos para baixo (5).

Nós estudamos Cabalá, e para o público externo nós apresentamos a Educação Integral (EI) Assim, temos que aprender a lidar com o público em geral, de que forma e estilo nós devemos apresentar materiais de EI, e que conjunto de termos usar quando falamos com eles.

Diz-se: “Eduque a criança de acordo com a sua maneira”. Em outras palavras, nós educamos as pessoas de uma forma que elas possam compreender, de modo que serão atraídas a nós e não repelidas. Então, conforme a quantidade de pessoas atraídas a nós, nós poderemos envolver algumas delas nos grupos. Nós devemos ser muito gentis com elas de modo a não assustar aquelas que não estão prontas para se juntar a nós.

Cabalistas sempre falaram sobre o trabalho em pequenos grupos, em vez da disseminação em massa concebida para aqueles que estão longe de estudar a ciência da Cabalá. Porque até agora, o mundo nunca tinha experimentado uma crise global e os Cabalistas não tiveram que dar este passo; isso não foi revelado neles. No entanto, Baal HaSulam escreveu sobre “a última geração” e os problemas contemporâneos; ele publicou o jornal “A Nação”, mas tudo isso era apenas o começo, um “rascunho”.

Por outro lado, estamos vendo a crise, e somos obrigados a lidar com o mundo inteiro. Caso contrário, não vamos chegar à espiritualidade; não vamos sentir a necessidade de apelar ao Criador. Afinal de contas, somos apenas Galgalta ve Eynaim (GE), Hafetz Hesed , uma parte muito pequena com muito pouco “profundidade” do desejo, que é limitado aos níveis zero e um. Toda a humanidade representa o AHP com os níveis dois, três e quatro.

Portanto, se não recebermos esta grande “espessura” (Aviut) dos desejos do resto do mundo, não teremos nada para nos dirigir ao Criador. Não há outra escolha. Em contraste com as gerações anteriores, nós somos simplesmente obrigados a ‘ir ao público em geral’, aceitar as suas necessidades, e elevá-los.

Em seus artigos “O Arvut (Garantia Mútua)”e “Matan Torah (A Entrega da Torá)”, Baal HaSulam escreve que temos que servir o mundo inteiro como um canal de transmissão entre o Criador e as nações. Não há lugar para aprender como fazê-lo; nós estamos constantemente desenvolvendo a parte da metodologia denominada Educação Integral. O desenvolvimento está em andamento, e dia a dia nós avançamos constantemente

Da “Convenção Virtual” Uma América 17/11/13, Lição 3

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Comentário: Enquanto me preparava para um projeto de disseminação, eu senti uma atração muito forte e simpatia para com os pobres, mas meu ego me diz para trabalhar com pessoas ricas e mais influentes. Eu estou confuso e não sei qual é a verdade.

Resposta: Você não deve trabalhar nem com os ricos nem com os pobres, mas com aqueles que querem saber mais sobre o que estamos dizendo. Como regra geral, os pobres querem mais isso. Portanto, eu recomendo começar a trabalhar com pessoas comuns.

Nesse meio tempo, eu não vejo qualquer possibilidade de trabalhar com aqueles que estão bem de vida e são prósperos. Apenas alguns deles estão prontos a nos ouvir porque a riqueza cega e embota uma pessoa. O ego não lhes permite se separar da boa vida. Isto preenche e anestesia as pessoas.

Eu creio que as camadas mais baixas da população, que agora estão começando a sentir a crise com grande intensidade, estão se tornando a base sobre a qual podemos desenvolver a educação integral e a sabedoria da Cabalá entre as pessoas. Devemos nos voltar especificamente para elas, porque temos uma solução para a crise.

O que há para resolver com relação ao rico? Será que ele vai ter um lucro de dez milhões ou de cinco milhões de dólares? Certamente ele está triste e preocupado se tem menos lucro, mas estas não são as preocupações às quais é possível dar uma resposta, pois o nosso método, inconscientemente, diz que a pessoa deve estar satisfeita com a necessidade razoável e não mais do que isso.

Para as pessoas ricas, há uma grande necessidade de grandes lucros acima das necessidades. Nosso método fala sobre isso desde o início: que uma pessoa não requer nada além da conexão onde vai sentir a fonte superior de prazer, a descoberta do Criador. A pessoa rica imediatamente vai perguntar: “E os meus milhões”, e alguém que não tem nada a desistir e perder vai ansiar apenas pela fonte superior sem olhar para trás.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Será que as inúmeras reencarnações da humanidade por milênios não produziram qualquer efeito espiritual?

Resposta: Tudo é contabilizado, tudo tem a sua própria conta; no entanto, a nossa geração é definitivamente mais importante do que as anteriores. Na verdade, elas foram a preparação para hoje. Nada aconteceu por um motivo até agora; as pessoas não tinham independência no verdadeiro sentido espiritual.

Na verdade, não se trata de corpos, mas das mesmas almas. O ponto no coração passou por ciclos de vida, tornando-se mais evidente, e hoje estamos finalmente em condições de trazê-lo à luz.

Além disso, a influência que leva as pessoas a este estado, a fim de que se tornem independentes mais cedo, passa através de nós para o público externo. Diz-se: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”. Em outras palavras, todos devem crescer espiritualmente, para identificar a raiz de sua alma, e para conectar a sua “célula” com o “corpo” comum conscientemente, de forma eficiente e eficaz.

Portanto, todo mundo tem um lugar na comunidade e as diferenças surgem apenas na ordem de entrada nela. E esta ordem é determinada pelos parâmetros do sistema.

Pergunta: Mas nem todos virão para o grupo?

Resposta: No final, é claro, todos virão. Na verdade, o nosso estado final é a unidade, o mesmo anterior à quebra. Nós voltamos a ele gradualmente, se desejado, de acordo com os próprios esforços.

Neste caminho, você vai sentir o que está acima de você e o que está abaixo. Acima de você, você vai encontrar os Cabalistas de todas as gerações: a parte ativa do sistema. E abaixo estão aqueles que não chegam à realização correta e que você deve ajudar.

Como resultado, cada um de nós é como um canal de comunicação, como um capilar que transfere forças vitalizantes para outras células.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível identificar o mal e desenvolver o ódio em relação a ele?

Resposta: É impossível identificar o mal se você não está num grupo, no ponto de conexão, em alguma forma de conexão. Nós precisamos constantemente aderir a esta forma de conexão e ir mais fundo nela, esclarecer, investigar, conhecer, testar e tentar penetrar na sua essência interior.

Dentro da nossa conexão eu descubro o sistema espiritual interior. Quando as partes separadas começam a se conectar corretamente, dentro delas é descoberta a estrutura espiritual que é construída a partir de duas forças que são opostas, mas complementares. Portanto, eu já estou construindo a conexão dentro de mim, e com isso reúno minha alma, juntando o Kli. Todas as partes são um desejo de receber, mas elas estão conectadas entre si, a fim de se completar, isto é, pelo propósito da doação.

Na medida em que eu entro e aprofundo este esclarecimento, tanto na análise como na síntese desta estrutura, que é composta de partes opostas, com isso eu esclareço tudo lá e encontro todas as respostas. Portanto, nós precisamos visar constantemente a conexão no interior de todas as pessoas, para tentar vê-las conectadas entre si; isso é chamado de meu desejo de descobrir o mundo espiritual. Pois toda a humanidade está conectada dentro disso, só não identificamos isso.

Este anseio de identificar esta conexão, de ser encontrado nela, viver dentro dela e senti-la é chamado de meu anseio pelo Criador. Pois a força que conecta todas as partes internamente é o poder superior.

Dentro da nossa conexão eu descubro que “não há outro além Dele”. Eu não só conecto todas as nossas partes juntas, montando o quebra-cabeça da alma coletiva, mas tento descobrir o Criador nela. Ele é aquele que espalha toda a criação em partes, de modo que eu vou reuní-las novamente numa imagem e vou vê-la. Dentro do quebra-cabeça que eu monto, eu construo a imagem do Criador.

Em quebra-cabeças convencionais, as árvores, a grama e o sol são retratados, e neste quebra-cabeça, o Criador. Se eu alcanço a Luz de Hassadim, com a sua ajuda eu estou pronto para conectar e montar esse quebra-cabeça. Suas peças já não serão opostas e não vão se rejeitar. E quando eu começar a trabalhar com a recepção a fim de doar, essas peças estarão prontas para se aderir como as peças de um ímã.

E da cooperação mútua dessas peças, seus relacionamentos “para” e “contra” a conexão, eu construo a forma do Criador. Só é possível construí-la assim. É impossível descobri-Lo somente através de uma força positiva de doação que nada está agindo contra. Portanto, somente por meio da quebra nós somos capazes de revelar o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Onde é possível encontrar o poder de abençoar o mal como o bem?

Resposta: Claro que não temos tais poderes; nós só temos o desejo de receber para nós mesmos. Nós exigimos “apoio”, o “apoio da Torá”, e Luz. É preciso tentar ser iluminado o tempo todo, o que vai prendê-lo e dar-lhe espírito, elevação, uma base sólida, como se você estivesse num colchão de ar.

O homem em si não tem esses meios. Porém, na medida em que ele se rebaixa perante a sociedade e valoriza os amigos, valoriza e louva o Criador, ele tem a capacidade de aceitar todos os acontecimentos ruins que foram enviados a ele intencionalmente como um meio para o seu avanço ao bem. Ele não culpa o Criador por enviar-lhe o mal e vários problemas o tempo todo. Pelo contrário, ele pode agradecer ao Criador por cuidar de uma pessoa como esta, que lhe dá mais e mais exercícios, a fim de avançar, de crescer.

Não viver dentro do ventre do seu desejo de receber, mas dentro da razão, no “sistema de controle” que aceita decisões objetivas, esta é uma grande conquista que só é possível através do apoio do ambiente. Mesmo em nosso mundo tudo é organizado de forma idêntica. Se a pessoa não apoia o ambiente, ela cai rapidamente para um estado semiselvagem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Opinião (Andrew Anderson, CEO da Celaton, empresa de inteligência artificial): “Muitos de nós já dependem fortemente da tecnologia para as tarefas diárias, mas a própria tecnologia que precisamos para passar o dia poderá em breve existir após o nosso trabalho – e a mudança poderia acontecer muito mais rápido do que pensamos.

“As reclamações feitas por um especialista em inteligência artificial prevêm que, em menos de cinco anos, os trabalhos de escritório vão desaparecer completamente ao ponto onde máquinas vão substituir os humanos.

“A ideia de que os robôs vão um dia ser capazes de fazer todos os trabalhos de baixa qualificação não é nova, mas Andrew Anderson, CEO da empresa britânica de inteligência artificial Celaton, disse que o ritmo de avanço é muito mais rápido do que se pensava inicialmente.

“Eu tenho medo que agora seja uma realidade que a maioria dos trabalhadores de escritório irá desaparecer. Isto certamente tem implicações profundas nos empregos, mas grandes avanços tecnológicos estão sendo feitos o tempo todo e a inteligência artificial (IA) tornou-se muito sofisticada na medida em que pode pensar e aprender como um ser humano”, disse ele.

“A IA, por exemplo, pode realizar intensivas tarefas de escritório de forma rápida e automática, enquanto que os modelos mais recentes também são capazes de tomar decisões que tradicionalmente seriam feitas pelos seres humanos.

“‘[A IA] pode ler e entender o significado de documentos inteiros, aprendendo os padrões de palavras e frases em contexto. É essa capacidade de aprender – e aprender com a consequência natural do processamento de documentos – que está minimizando a necessidade de trabalhadores de escritório para realizar estas tarefas repetitivas.

“‘O fato de que uma máquina não só pode realizar estas tarefas, mas constantemente aprender como fazê-lo melhor e mais rápido, significa que os trabalhadores de escritório não são mais necessários nas vastas quantidades de antes”.

“Por exemplo, uma máquina é capaz de reconhecer reclamações duplicadas apresentadas pelas companhias de seguros ao reconhecer ter visto um número de telefone ou endereço antes.

“Mais importante, sempre que é necessária a intervenção humana, a IA aprende com isso e, portanto, reduz ainda mais a dependência dos trabalhadores de escritório…

“As máquinas podem aumentar significativamente a produtividade e, consequentemente, reduzir os custos. Elas podem melhorar o serviço ao cliente, conformidade, escala e eficiência…

“Em 2025, as máquinas serão capazes de aprender, adaptar, exercer juízo, e reprogramar-se.

“‘Os mais atingidos seriam os profissionais que trabalham em vendas, educação, saúde, TI, gestão, finanças e direito – empregos baseados no conhecimento, onde ferramentas de análise, dispositivos de Internet móvel, aplicativos ou serviços baseados na web, tais como a nuvem, podem ser desenvolvidos para superar os seres humanos”.

Meu Comentário: Não seria mais simples chegar imediatamente a uma nova organização da sociedade e do trabalho, mantendo apenas as profissões necessárias para a nossa existência, reduzindo gradualmente todas as desnecessárias, e criando uma base social para um novo desenvolvimento da sociedade onde, em vez do trabalho anterior, as pessoas estariam ocupadas em mudar a si mesmas e a sociedade?

Elas estariam equipadas com tudo o que fosse necessário para a existência racional, mas por oito horas por dia teriam que estudar a natureza dos seres humanos, da sociedade e do mundo, a fim de levar os seres humanos à propriedade de doação e amor ao próximo, e a humanidade à uma sociedade de justiça e igualdade. Afinal, o desenvolvimento natural da sociedade, vai certamente nos levar a isso, mas só por um longo caminho de busca e sofrimento.

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Pergunta: Por que a conexão com os amigos não é mencionada no artigo do Rabash “Vinde ao Faraó?”

Resposta: Em nenhum lugar nos artigos do Shamati, em outros artigos, ou em toda a Torá, Talmude, Mishná, etc., há qualquer explicação sobre como o grupo deve funcionar. O único lugar na Torá que fala sobre isso é na reunião no Monte. Sinai. Não há outro lugar onde isso é mencionado, porque é óbvio que é uma condição essencial. Não há outro lugar onde o Criador pode ser revelado.

Nós estamos neste mundo em que podemos nos aproximar num nível físico, reunindo-nos num mesmo local geográfico e executando determinadas tarefas coletivas. Assim, nós podemos criar as condições necessárias para o reconhecimento da necessidade de estar conectados, unidos, de estudar juntos e disseminar. O objetivo de todas essas atividades é chegar à conexão onde a adesão com o Criador será revelada.

Essas coisas são tão bem entendidas com antecedência que não precisamos nem falar sobre elas. Se você não participa de um grupo, você não tem as condições onde pode começar a ler qualquer texto Cabalístico. Você não vai sequer entender o que está lendo, sobre quem, para quê e como cumprir isso; você não vai entender nada.

Só o Rabash descreveu e explicou em seu modo sistemático e coerente todo o método de trabalho no grupo em seus primeiros vinte artigos que tratam da sociedade. Ele não falou ou discutiu isso em suas aulas, mas só escreveu sobre isso em seus artigos. Ele não falava com a gente sobre o amor dos amigos e sobre a conexão, mas apenas sobre o Faraó, Moisés, etc., da mesma forma que todos os seus artigos são escritos. Os artigos sobre a sociedade são totalmente diferentes de todos os livros de Cabalá, de Adam HaRishon até agora, e são muito especiais.

Em nenhum lugar existem tais explicações precisas sobre o que temos que fazer e os regulamentos do grupo. É porque estava claro que estes regulamentos eram bem conhecidos e compreendidos e sem isso não há razão para sequer começar a estudar. Primeiro você tem que organizar o lugar em que pode trabalhar, e só então atrair a Luz que Corrige. Caso contrário, onde você vai atraí-la?

Pergunta: Mas está escrito que o Criador diz a Moisés: “Vinde ao Faraó!” Quem é que vai? Eu vou sozinho ou com os amigos?

Resposta: Moisés é uma soma, a soma de todos os seus amigos. Ele não é uma pessoa, mas sim o centro do grupo onde você entra em contato com o Criador. Nunca se trata de determinada pessoa. Um não existe no mundo espiritual; um é apenas uma parte quebrada de um vaso que não contém nada. O Criador leva a parte quebrada ao lugar certo e diz: “Tome-a”.

É aqui que você pode encontrar o poder com o qual pode voltar a este quebra-cabeça gigante, ao mosaico geral, ao lugar que é destinado a você, e assim completar o vaso. Ao inserir-se em seu lugar, você está ajudando as outras partes a encontrar o seu lugar e completar o quebra-cabeça.

Mas se você está apenas sentado sozinho em algum lugar, estudando, sem qualquer conexão com os outros, nem mesmo uma conexão virtual, você não tem nenhuma chance de sucesso. Você vai estudar todos os textos teoricamente, e isso é tudo. Você não terá a chance de descobrir o bem e o mal. Você não terá as condições necessárias.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos de Rabash

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