Pergunta: Quais são as bênçãos e condenações das quais o Zohar fala?

Resposta: A bênção é uma força que me permite elevar-me acima do egoísmo e contatar com outras pessoas. Para abençoar significa dar a força de amar e doar. A condenação é uma ação reversa, quando uma pessoa está privada da possibilidade de amar e doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10 , o Zohar

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Pergunta: Será que temos que sentir o que o Zohar descreve dentro de nós, ou devemos procurar a sensação do Zohar em nossa ligação com o grupo?

Resposta: O Zohar nos fala sobre vários estados que cada um de nós sofre individualmente. No entanto, uma pessoa pode se preparar para isso só através da união com o grupo, semelhante aos autores do Livro do Zohar, que escreveram durante o estado de unidade.

Eles escreveram sobre a unidade, doação, bem como seus diversos níveis. Os níveis de unidade são os 125 degraus de ascensão. Em cada degrau, uma multidão de desejos de uma pessoa e as qualidades se unem para se tornar equivalente a única Luz.

Da Lição Diária de Cabala de 24/9/10, o Zohar.

A partir da lição diária 9/24/10 Kabbalah , o Zohar

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O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 392: Uma parede é o Senhor de toda a terra, a Divindade, como está escrito: “Eis que a arca da aliança do Senhor de toda a terra.” Assim, a arca da aliança, a Divindade, é o Senhor de toda a terra, que é uma parede, e por esta razão, “Ezequias virou o rosto para a parede”.

Precisamos nos voltar para Malchut, nosso receptor espiritual coletivo (Kli, desejo), onde estamos todos conectados. Isso é chamado de “virar para a parede”, com um pedido que queremos nos integrar e ver que nos separa do Criador.

Conforme restauramos este muro  unindo todos os nossos desejos, ele começa a nos ligar ao Criador e transforma de uma tela separada em uma de ligação.

Qual é a condição que isso torna-se possível? Se nós “reclinarmos,” o que significa não realizar nenhuma ação de nós mesmos, então o Rosh (cabeça), Toch (corpo), e Sof (extremidades) dos nossos Partzuf espiritual (alma) estão no mesmo nível. Assim, voltamos nosso rosto para a parede e desejamos pôr nossa conexão para realmente se tornar um ponto de conexão com o Criador.

Ou seja, quando a Shechiná, a nossa unidade, torna-se um recipiente (Kli) de realização.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10, o Zohar

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O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 376: Onde estão as bênçãos necessárias, o Criador, Malchut, deve ser abençoado em primeiro lugar. E se o Criador não é abençoado em primeiro lugar, as bênçãos não duram.

Quando lemos os livros sagrados, lemos sobre os estados que nós teremos que experimentar no futuro. No entanto, nós ainda não sentimos o texto que os cabalistas, escrevem desta forma.

É impossível descrever a espiritualidade de qualquer outra maneira além de tirar as palavras do mundo material. Não há palavras na espiritualidade. Então, como alguém pode narrar sobre isso? Como se pode explicar fenômenos que não existem no nosso mundo? [Leia mais →]

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Baal HaSulam explica no artigo “Arvut” que ninguém pode alcançar a meta sem a ajuda dos seus amigos, porque sem eles uma pessoa não tem o combustível, o “espírito da vida.” Uma pessoa no caminho espiritual deve se armar com um grande desejo depois de revelar a ruptura entre nós, porque a força do ódio entre nós desnuda a má inclinação. Até mesmo o Zohar fala sobre como os amigos do grupo do Rabi Shimon revelaram o ódio, e como só depois que eles atingiram o amor, em cada nível, por meio da Luz que foi evocada por meio do estudo mútuo.

O objetivo também é algo que descobrimos dentro de nossa interconexão. Gradualmente restauramos a conexão entre nós com a ajuda da Luz, nós revelamos 125 níveis até alcançarmos a unidade com o Criador. Assim, alcançamos o próprio Criador, a força da Luz que Reforma. Se, no entanto, não basearmos tudo na revelação, no local da ruptura e na sua correção, então as nossas ações não têm qualquer ligação com a espiritualidade. [Leia mais →]

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A sabedoria da Cabala fala exclusivamente sobre o desejo. Quanto à Luz, não há muito a dizer. É estática e existe em repouso absoluto. Ela só dá e só tem essa propriedade única de doação. Se desejar receber a partir dela, então suas ações devem ser semelhantes a Ela. A Luz não muda, ao contrário, é seu desejo que a faz agir de acordo com você.

É semelhante a uma fonte de energia. Eu posso chegar mais perto dela ou me afastar dela, abordando-a de uma ou outra direção. Tal como acontece com o sol, que podemos ser queimado por ele ou usá-lo para nosso benefício. E como o sol, a Luz é absolutamente constante. Você pode rezar ou gritar com ela, mas isso não vai mudar.

Todas as transformações ocorrem apenas dentro de você, independentemente de você lamentar-se ou agradecer. De acordo com as suas alterações, você receberá resultados diferentes dos seus efeitos. A Luz não muda. Você descobre um campo, fixo, imóvel. Na medida de suas mudanças internas, você discerne o que sentir em seus diversos estados. E, no entanto, é você que sente as diferenças, ao passo que a Luz continua a mesma. [Leia mais →]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A sabedoria da Cabala Não Fala do Nosso Mundo Corpóreo

Ai dos iníquos [pessoas ignorantes] que dizem que a Torá não é mais do que uma história [sobre este mundo terrestre], e considera apenas a roupa [narrativas externas na Torá]. Felizes são os justos que vêem a Torá [seu conteúdo interno] de forma adequada.

Vinho reside apenas no jarro, de igual modo, a Torá resta apenas naquela roupa na sua roupa externa que tem uma forma de histórias [que acontece neste mundo]. Assim, devemos considerar o que existe debaixo do vestuário [dentro dela]. Assim, todas essas histórias são o vestuário [Considerando que a verdadeira essência da Torá, a verdade que o Criador deseja passar para nós, é apresentada na Cabala. Esta é a razão por que a Cabala é chamada de “Interior da Torá.”].

O Livro do Zohar com a Sulam [escada] Comentário, Parashat BeHaalotecha, item 64

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Neste mundo, tudo nos parece tão estável, como num berço para um bebê. No entanto, nós precisamos sair dele e verificar se ele é realmente tão confiável.

Mais importante do que isso, nós precisamos sair da influência da sociedade. Se a pessoa sai para a chamada “moradia temporária”, ou seja, se ela cria um novo ambiente para si, a fim de tornar-se independente e ver o mundo à distância, como do espaço, então ela se aproxima ainda mais da Luz. É importante revelar o mundo “no outro lado” (no outro lado do egoísmo) sem mudar nada “nesta vida”, para se avaliar de forma  racional o nosso mundo como temporário, e adicionar o elemento permanente nele, através da união com o Criador.

Este mundo é-nos dado apenas para que possamos valorizar o mundo do Criador como perfeito. A fim de nos regozijarmos neste mundo e no próximo, nós precisamos assimilar o Mundo Superior enquanto existimos em nosso estado atual. Isto é alcançado mudando-se a importância da recepção pela doação, trocando o supérfluo pela essência, e o temporário pelo permanente. Nós precisamos substituí-los e descobrir a harmonia e a perfeição.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Escritos do Baal HaSulam, Carta 17

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Pergunta: O que eu devo fazer se o Simulador não me dá nenhuma inspiração ou importância?

Resposta: Não importa, o Simulador é uma obrigação. Eu não recebo nenhuma inspiração da garantia mútua, mas eu devo realizá-la. Você tem que se esforçar várias vezes. Enquanto você está investindo nele, você está aparentemente perdendo, já que você está cuidando dele e dando-lhe tudo de “si mesmo”.

Isso continuará até que tudo se torne conectado, à medida que você seja capaz de revelar o primeiro nível espiritual. Então, você não sentirá os esforços que realizou como uma perda, mas sim como uma recompensa. Mas, por enquanto, isso é realmente uma perda: sua família, amigos e as pessoas que lhe cercam olham para você com espanto: “Onde você está se metendo?”.

Você não consegue explicar-lhes nada, mas isso durará até que você receba uma resposta para todos os seus esforços. Portanto, nós devemos tentar concluir esse processo o mais rapidamente possível .

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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Pergunta: O que é a linha média? É a capacidade de agir corretamente entre as duas linhas (esquerda e direita)?

Resposta: A linha média é a união da Luz e do desejo. Ela compreende a adesão do desejo e da intenção, juntamente com a Fonte da Luz, o Criador. Ao usar o desejo de receber com a intenção de dar prazer ao Criador, o homem descobre a fonte do prazer, o Criador. Acontece que o desejo e o prazer eram apenas o meio para se encontrar a conexão entre o homem e o Criador. Estes três componentes: desejo, prazer e intenção unem-se como um: Eu e o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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