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“O Que A Cabalá Adota E Acredita?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora:O Que A Cabalá Adota E Acredita?

A sabedoria da Cabalá não envolve acreditar em nada. Em outras palavras, “crença” é um grau na Cabalá, onde apenas uma vez que se alcança alguma coisa, pode-se discutir a crença nessa coisa.

Há apenas uma prática na Cabalá: atrair Ohr Makif (luz circundante), ou seja, a força superior que habita a natureza que nos muda de nossa forma corporal inata para uma espiritual.

Essa sabedoria é muito simples porque se baseia na interação de duas forças: a força espiritual superior de doação e amor e a força corporal inferior do egoísmo, da recepção. Além disso, ela afirma que não há nada além dessas duas forças na realidade.

A força superior de doação e amor controla a força inferior, o desejo egoísta e tudo o que acontece na realidade, que a sabedoria da Cabalá estuda, é realizada na interação entre essas forças.

A força inferior é gerada pela força superior e é chamada de “existência a partir da ausência”. É como na matemática onde existe zero e algo diferente de zero.

A força superior age e influencia o nosso desejo, que está completamente sob seu controle. Nós somos desejo: cada um de nós individualmente e todos juntos.

Nós estamos inconscientes de como a força superior age através de nós, pensando que estamos no controle de nós mesmos. Mas, de fato, cada um de nós é simplesmente um pequeno dispositivo. Temos a oportunidade de evocar a influência adicional da força superior.

Na medida em que a atraímos para se desenvolver com sabedoria, entendemos como a força superior nos influencia e realiza ações específicas em nós. Começamos a estudar como ela opera em nós e, ao fazer isso, começamos a desenvolver a capacidade de controlar a maneira como ela nos influencia.

“O Que É A Cabalá? Como É Praticada Hoje E Por Quem?”(Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora:O Que É A Cabalá? Como É Praticada Hoje E Por Quem?

A sabedoria da Cabalá está ligada à religião, misticismo, ioga, cartas de tarô, numerologia, astrologia, encantos, amuletos, magia e que uma pessoa deve ter pelo menos 40 anos de idade para estudar.

A razão para os conceitos errôneos é que a Cabalá tem milhares de anos. A primeira pessoa que descobriu a sabedoria da Cabalá foi Adam HaRishon, que viveu mais de 5.000 anos atrás. A sabedoria se desenvolveu desde o tempo de Adam HaRishon até uma transição significativa na sabedoria, ocorrida há cerca de 2.000 anos, o que deixou apenas alguns indivíduos envolvidos nela, ou seja, em sua forma autêntica.

Desde então, os escritos Cabalísticos passaram pelas mãos e mentes de milhões de pessoas. Da mesma forma, muitos que encontraram a Cabalá a misturaram com seus próprios antecedentes, ensinamentos e entendimentos, sem atingir o objetivo da Cabalá autêntica. Essa mistura contínua ao longo das gerações deu origem a numerosos equívocos (leia mais sobre os equívocos na seção “Cabalá e Magia” desta página e na seção “Mitos sobre a Cabalá” do site).

Então, o que é a Cabalá? Como escrito acima, a definição do Cabalista Yehuda Ashlag sobre a sabedoria da Cabalá é a seguinte:

“Essa sabedoria não é mais e nada menos que uma sequência de raízes, que pendem por meio de causa e efeito, em regras fixas e determinadas, entrelaçando-se a um único objetivo exaltado, descrito como ‘a revelação de Sua Divindade a Suas criaturas neste mundo’”

Em português simples, essa definição pode ser dividida no seguinte:

A Cabalá é um método pelo qual qualquer pessoa pode atingir um nível superior da realidade.

É importante notar que é um método, um método empírico, não uma crença. Além disso, qualquer pessoa pode estudá-lo, independentemente de raça, sexo ou nacionalidade. “Realização” significa uma percepção e sensação claras, não uma ideia, teoria ou filosofia.

O nível superior da realidade que a pessoa alcança através do estudo correto da Cabalá recebeu muitos nomes. Como você pode ver na definição acima de Baal HaSulam, ele usa as palavras “Sua Divindade” para definir o nível superior da realidade. Você também encontrará palavras em textos Cabalísticos, como a “Força Superior”, “Luz Superior”, “O Criador”, “Natureza”, “Natureza”, “Deus”, “O Senhor” e “O Rei”, todos descrevendo esse nível superior de realidade.

O que esses termos definem?

Eles definem a qualidade de doação e amor, que é a fonte de tudo o que existe na realidade. Essa qualidade também é definida como o desejo de doar, frequentemente citado como “desejo de doar”.

Oposto ao nível superior da realidade estamos nós em nosso nível atual de realidade. Você poderia chamá-lo de “nível inferior da realidade”. Como a qualidade do nível superior da realidade é doação, o oposto é a qualidade de recepção, também chamada de “desejo de receber”. Essa é a qualidade do que é chamado “a criação” na sabedoria da Cabalá, ou na definição acima de Baal HaSulam, “as criaturas”.

Isso traz à questão: se a sabedoria da Cabalá é um método em que qualquer pessoa, enquanto viva nesta vida, pode atingir um nível mais alto de realidade, o que significa obter acesso a uma qualidade de doação, por que alguém iria querer fazer isso?

Os motivos são os seguintes:

1) Prazer Transitório versus Prazer Contínuo

Em nosso atual nível de realidade, toda vez que encontramos prazer, ele se dissipa. O prazer neutraliza o desejo. Por exemplo, se você está com fome e quer realmente comer e recebe seu prato favorito, sua primeira mordida é pura felicidade. Quanto mais você continua a comer, menor o prazer que sente. A certa altura, você se sentirá saciado: o desejo de comer se saciou. Além disso, se você continuasse a comer, da mesma ação que lhe dava prazer alguns momentos atrás, você começaria a se sentir doente.

Nosso problema em nosso atual nível de realidade é que não sabemos como sustentar e aumentar nosso prazer. Como desejo de receber prazer, nossa natureza inata é tal que os prazeres desaparecem com a sua recepção, não aumentam.

A sabedoria da Cabalá nos ensina como podemos usar nosso desejo em uma nova direção, com o que é chamado de “intenção de doar”. Ao aplicar esse novo uso do nosso desejo, podemos começar a sentir prazeres de maneira oposta à maneira como atualmente os sentimos: onde, em vez de os prazeres desaparecerem com o impacto, eles aumentam e se tornam contínuos.

2) Percepção Incompleta Versus Percepção Completa

Nós vivemos em um mundo de consequências, sem saber por que estamos aqui, de onde viemos, para onde estamos indo, qual é o propósito de estarmos aqui e como tudo está conectado. Percebemos um pequeno fragmento da realidade, limitado no tempo, espaço e movimento. Não importa o quanto aprendemos ao longo de nossas vidas e ao longo de nossa história humana, nunca alcançamos um estado em que sentimos que temos uma percepção completa. Ao atingir o nível superior de realidade, adicionamos a parte que está faltando em nosso nível atual de realidade e expandimos nosso senso e entendimento para formar uma imagem completa.

3) Separação versus Conexão

Nós percebemos que estamos separados de bilhões de outras pessoas e de muitos outros animais, plantas e objetos. Construímos nossas vidas com base nessa separação e encontramos uma vida cheia de lutas, buscas e conflitos, muitas vezes sentindo que precisamos apenas sobreviver da melhor maneira possível até que finalmente perecemos. Ao atingir um nível superior da realidade, alcançamos conexão com tudo ao nosso redor, vendo tudo e todos como peças de um único quebra-cabeça, harmonioso e integrado, como células e órgãos em um corpo que funciona de maneira saudável.

Cabalá – O Presente Da Conexão Com A Força Superior

laitman_284.05A singularidade de nosso tempo está no fato de que a sabedoria da Cabalá está começando a fazer parte da vida da sociedade em geral; está começando a se mostrar como um caminho especial para a correção comum da humanidade. Portanto, ela tem algo a dizer sobre o mundo e intervém em diferentes áreas de nossas vidas. Não é o momento em que uma pessoa lê um livro Cabalístico sem conectar seus estudos com este mundo. Ela não tinha nada a ver com política, economia, história, geografia, ecologia ou com a sociedade em que a pessoa vivia.

A Cabalá era uma sabedoria especial, não relacionada a este mundo, mas aparentemente falando sobre anjos no céu, isto é, sobre as forças superiores, com a ajuda da qual uma pessoa poderia desenvolver novos órgãos sensoriais e atingir pessoalmente o Criador e os mundos superiores sem conectar-se com mais ninguém. Os Cabalistas estudavam em segredo, sem sair de sua esquina. A sabedoria estava oculta, e uma pessoa escondia a si mesma e a seus estudos.

Isso continuou por milhares de anos até o tempo do Ari, quando a revelação da Cabalá começou, mas ainda de uma maneira muito lenta e modesta. Embora houvesse Cabalistas como Baal Shem Tov, que começaram a educação em massa da Cabalá e abriram muitos centros de aprendizado. Mais tarde, esse movimento recebeu o nome de “Hassidismo” e começou a se espalhar entre o povo de Israel.

No entanto, em nossos dias, a sabedoria da Cabalá já vai além do povo de Israel e começa a se espalhar amplamente por todo o mundo. O fato é que o desenvolvimento do mundo chegou a um ponto após o qual somente a sabedoria da Cabalá pode explicar o que está acontecendo. O mundo integrado requer conexão geral e a transformação da humanidade em uma única nação.

A crise, que sentimos em todo o mundo, indica que o problema não está na ecologia, economia ou tecnologia, mas na própria humanidade. Esses problemas indicam que não há unidade entre nós, como em todas as outras partes da natureza. Através de nossa conexão, causaremos unidade na natureza; portanto, a natureza nos chama para corrigir a nós mesmos e, assim, corrigir a separação entre as forças da natureza em todos os seus níveis, a fim de trazê-la ao equilíbrio e harmonia.

Somente a sabedoria da Cabalá é capaz disso. Só ela pode explicar que o mundo é um único sistema fechado e dar à humanidade um método de conexão com a força superior.

É difícil para uma pessoa aceitar esse método devido à sua novidade. Não há análogos anteriores; não é confirmado pela história. Nunca antes falamos sobre o fato de que, ao conectar as pessoas, é possível influenciar a natureza, suas forças, a crise, o clima. No entanto, é necessário ouvir o que a sabedoria da Cabalá ensina; caso contrário, a natureza nos convencerá pela força, revelando um crescente desequilíbrio em si. Este será o caminho do sofrimento, não o caminho da luz.

Estamos em um período histórico que nos obriga à garantia mútua, à conexão e a amar o próximo como a lei fundamental de toda a natureza e de todos os mundos. Nosso egoísmo rejeita a conexão e, portanto, todos os dias devemos novamente nos entregar a ela, em novas condições, superando a resistência do aumento do desejo egoísta e da mente que é incapaz de pensar na direção da doação. Devemos artificialmente voltar repetidamente à descoberta de novas leis da natureza.

A crise toma conta de nós todos os dias cada vez mais, trancando a humanidade como se estivesse em uma gaiola em um pequeno planeta e não nos deixando outra liberdade de escolha a não ser pensar em nosso destino comum, no qual todos dependemos um do outro. Todos os dias essa dependência cresce em decisões tomadas em outros lugares, entre todos os países e todas as nações.

O mundo está se tornando menor e mais apertado. Portanto, nossa influência um sobre o outro está aumentando. Com uma dependência tão rígida, a melhor coisa é uma boa cooperação, garantia mútua. Todos os dias devemos mirar nossa direção ao propósito da criação, torná-lo o objetivo de nossa vida e tentar atrair o maior número possível de pessoas que entenderem que essa conexão é necessária, e nossa natureza é oposta a ela.

De fato, nossa natureza, por sua resistência à conexão, nos ajuda a nos elevar mais propositadamente a ela. O egoísmo é uma ajuda contra si mesmo, que nos ajuda a perceber nossa condição, porque somos muito mais sensíveis às forças de separação do que às forças de conexão. Portanto, é necessário lutar para que o método de correção seja renovado todos os dias em cada um de nós e todos nós juntos. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 13/12/19/, “As Condições Para Se Elevar Acima Do Seu Círculo”
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O Método De Correção, Parte 2

laitman_570Cabalá – A Chave Para As Leis Da Natureza

Pergunta: Por que a natureza nos criou como egoístas e opostos a ela? Qual é o propósito?

Resposta: Para que justamente por causa do nosso egoísmo, nos tornemos conscientes de quão terríveis somos como criaturas.

Surge a pergunta: se vemos que o nosso egoísmo é o único obstáculo para alcançar uma vida eterna e perfeita, como podemos corrigi-lo? Como, com a ajuda do ego, podemos mudar a nós mesmos, a sociedade, o ambiente, tudo?

Nesse ponto, surge a necessidade de realmente mudar a nós mesmos. Existem muitos métodos, teorias e ideias diferentes sobre esse tópico, incluindo religiosos e não religiosos, místicos, orientais etc.

Um desses métodos é a Cabalá. Ela se destaca de tudo o mais porque surgiu muito antes do início deles, há 6.000 anos. Segundo a Cabalá, havia um homem chamado Adão. Ele foi o primeiro a compreender toda a matriz, todo o sistema da natureza e desvendou seu plano, seu começo, seu curso e o fim.

Adão lançou as bases para a ciência da Cabalá. Seus estudantes foram Sim, Ham, Yaphet e outros que foram descritos alegoricamente na Torá. Eles continuaram a desenvolver essa ciência até Abraão na antiga Babilônia.

A Cabalá fala de como se unir acima de si mesmo, acima do seu egoísmo. Nesse caso, começaremos a sentir o poder geral da natureza, sua imagem geral. Ficará claro para nós que a natureza é eterna, perfeita, infinita e, o que é mais importante, integral e plena.

Se a tratamos assim, começamos a desvendar suas verdadeiras leis, sua verdadeira forma. Afinal, hoje não sentimos isso. Realmente não a sabemos, e realmente não a vemos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

Cabalá: Benefício Ou Detrimento?

254.02Pergunta: Por um longo tempo, houve uma proibição de revelação da sabedoria da Cabalá no mundo. Baal HaSulam escreveu que a primeira proibição é desnecessária, a segunda, impossível e a terceira é o segredo do Criador.

O que significa que era desnecessária?

Resposta: Havia uma necessidade, por exemplo, de criar uma bomba nuclear? No entanto, como você pode ver, foi revelado ao mundo. Embora, por um lado, Einstein não quisesse, mesmo assim ele deu a fórmula, porque ficou claro que os cientistas da Alemanha de Hitler estavam trabalhando com sucesso nessa questão. Então a fórmula foi roubada e, a partir disso, iniciou-se o desenvolvimento da indústria nuclear no Oeste e no Leste.

Pergunta: Isso significa que a Cabalá não trará benefícios óbvios?

Resposta: A Cabalá não trará benefícios óbvios se for colocada nas mãos de uma pessoa, como uma bomba nuclear para um neandertal.

Se uma pessoa ainda não está pronta para isso, se você não tem um desejo claro de entender o sentido da vida, ou seja, ainda não está completamente decepcionado com essa existência, a revelação da Cabalá começará a levar a pessoa ao misticismo, à oportunidade de ganhar dinheiro com ela, etc. Isto é, a Cabalá não deve ser revelada a quem quer receber algum tipo de privilégio, algum benefício neste mundo.

Se uma pessoa já entende que não precisa deste mundo, não é atraída por riqueza, conhecimento, poder ou honra, nada, apenas quer o mundo superior, apenas a conexão com o Criador, a Cabalá deve ser revelada a ela.

Portanto, é necessário ter muito cuidado. No entanto, em nosso tempo, essa proibição já foi suspensa porque as pessoas, em princípio, estão tão desapontadas neste mundo e estão em uma depressão geral que, mesmo que quisessem usar a Cabalá de alguma forma, na forma de magia e outras coisas, ninguém levaria a sério.

Pergunta: Existe um certo estágio no desenvolvimento da humanidade em que a revelação do Criador pode prejudicar uma pessoa?

Resposta: Sim. Quando ela ainda deseja este mundo e, ao mesmo tempo, familiariza-se com o método de alcançar o Criador, começa a pensar: “Como posso alcançar o Criador para lucrar neste mundo?” Isso está errado e nunca trará nenhum benefício. É porque a revelação do Criador pode ser apenas para subir deste mundo para o mundo superior através de nossa conquista. O corpo permanecerá, mas o espírito de conquista começará a surgir no próximo mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/01/19

Blitz De Dicas De Cabalá – 07/09/19, Parte 4

595.04Pergunta: Quando pedimos ao Criador a luz da correção, através do que Ele age sobre nós?

Resposta: Através do grupo.

Pergunta: Você designou períodos de desenvolvimento espiritual: 13 anos, 20, 70 e 120. O que são esses períodos?

Resposta: São fases do desenvolvimento espiritual. Não têm nada a ver com anos em nosso mundo.

Pergunta: Como elas são chamadas?

Resposta: Concepção (Ibur), pequenez/infância (Katnut), grandeza/idade adulta (Gadlut). Você deveria estudar Cabalá.

Pergunta: Qual é esse salto comum na espiritualidade e qual é o esforço final?

Resposta: O salto comum na espiritualidade é simplesmente um salto. Não pode ser de outra maneira. Uma pessoa não pode fazer nada, apenas através de um salto comum.

O esforço final antes do salto é quando cada a pessoa se anula diante dos outros em prol do salto.

Pergunta: O que é a vergonha? Como alguém pode se acostumar a ser grato pelo sentimento de vergonha?

Resposta: Vergonha é o sentimento da minha disparidade com o Criador. Todo o resto é simplesmente me sentir chateado por ter sido pego roubando. A verdadeira vergonha é a disparidade com o Criador.

Pergunta: Em uma de suas cartas, Baal HaSulam escreveu que se alegrava com os obstáculos revelados e que se você prestar atenção a eles, eles se transformarão em uma pilha de ossos. Como podemos determinar o que é um obstáculo e o que significa prestar atenção nele?

Resposta: Se algo está entre meus amigos e eu ou entre o Criador e eu, isso é chamado de obstáculo. Então presto atenção ao fato de que isso me incomoda e me volto diretamente à oração, ao Criador, e isso se torna uma “pilha de ossos”.

Da Lição 5, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 09/07/19, Voltar-se ao Criador

Amarre-se Firmemente À Fonte

laitman_962.3A sabedoria da Cabalá difere de todas as outras ciências, pois esse conhecimento e realização são transmitidos de geração em geração, de Cabalista a Cabalista, pela cadeia contínua que começou com Adam HaRishon. Adão é chamado o primeiro homem, porque foi o primeiro a receber a revelação do Criador. Depois dele, esse conhecimento foi passado por todas as gerações: vinte gerações, de Adão a Abraão e de Abraão em diante. Em cada um desses estágios: Adam HaRishon, Noé, Abraão e assim por diante, essa sabedoria foi passada e desenvolvida.

A Cabalá é especial porque o aluno não recebe conhecimento, mas uma conexão com a fonte. O aluno deve se conectar ao professor e receber tudo através dele. Ele não tem outro caminho, porque o professor está à sua frente na cadeia que se conecta à fonte dessa sabedoria que se estende de Adam HaRishon até o mundo do infinito.

A transmissão do conhecimento Cabalístico depende da conexão entre o aluno e o professor. A transmissão principal e mais elevado é “de boca a boca” (“Peh el Peh”), ou seja, através das telas mútuas que funcionam entre eles. No entanto, deve haver pelo menos a transmissão “de boca a ouvido” (“Peh el Awzen”) – a primeira etapa do treinamento.

“Cabalá” significa recepção da luz que reforma e depois da luz interior. Abrir o caminho para a luz só é possível através de uma tela mútua, através de esforços mútuos do aluno e do professor. No entanto, estudando essa sabedoria sozinho, um aluno pode receber apenas conhecimento abstrato. No entanto, se falarmos sobre a verdadeira sabedoria da Cabalá, isto é, do fornecimento de sabedoria espiritual, isso só será possível através da transferência de professor para aluno ou grupo de estudantes. Aqui é necessário formar um vaso especial (Kli), um instrumento para receber a mensagem espiritual passada de uma fonte superior para uma inferior.

Isso não significa que um aluno deva ser inferior ao professor em sua realização espiritual. Um exemplo disso é o Ari, que se levantou acima de todos os Cabalistas que o precederam. Não é necessário que cada um que sucede nesta cadeia seja menor que os anteriores. Isso se refere apenas à entrega desse conhecimento, mas sua revelação em cada Cabalista corresponde à raiz da alma e aos esforços que ele tem feito.

Esse fio de transmitir a sabedoria da Cabalá se estende de Adam HaRishon a outros Cabalistas, e todos que desejam se tornar um Cabalista, isto é, receber realizações, devem se conectar com o professor. Ele não pode avaliar quão alta é a realização do professor, e isso não importa. Se esse fio desceu em cascata dessa maneira e lhe foi revelado, ele deve se amarrar o mais firmemente possível à fonte, ao professor e tentar receber a sabedoria da Cabalá dessa fonte.

A coisa mais importante na Cabalá é: Com quem você aprendeu? Esta é a primeira pergunta: quem é seu professor? A principal preocupação do aluno é esclarecer se ele está aprendendo o que é ensinado. Isto é, deve estar o mais próximo possível da mensagem que o professor deseja transmitir a ele, a fim de se conectar ao professor e, através dele, a toda a cadeia que se estende até Adam HaRishon. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/19, Fé no Rav

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O Método Para Aumentar Constantemente O Amor: A Cabalá

laitman_963.1Se hoje é mais difícil nos concentrarmos e não temos a mesma nitidez mental e sensações de ontem, devemos estar felizes com isso. Isso significa que um desejo de receber adicional nos foi revelado, o qual precisamos anexar e ver não como uma descida, mas como um avanço na linha esquerda. Em nossa conexão, devemos superar esse egoísmo adicional e alcançar uma nova sensação que é ainda mais forte, mais profunda e mais aguda do que a que tivemos ontem.

Ontem tivemos uma nitidez incrível de sentimento e compreensão e hoje estou em um estado de idiota, meio adormecido. E aqui precisamos de ação, um esforço comum de todos nós juntos para nos conectarmos ainda mais. O Criador nos afastou um do outro, expandiu nosso Kli, adicionou mais uma gota de egoísmo em nós, e devemos realizar uma contração. Assim, aprenderemos gradualmente a controlar nossas expansões e contrações por meio da oração. Nós mesmos quereremos acrescentar um desejo a nós, a fim de trabalhar mais tarde, e assim repetidamente.

Portanto, agora devemos tentar pensar em todos e conectar todos, a fim de trazer rapidamente de volta pelo menos a mesma nitidez de sentimentos e mente que tínhamos ontem. E é melhor pensar não em ontem, mas no novo estado. 1

Qual é a diferença entre o Reshimo de Hitlabshut e o Reshimo de Aviut? Reshimo de Hitlabshut é quando eu só consigo imaginar como o Criador está se vestindo em mim e Reshimo de Aviut é quando já posso senti-Lo e trabalhar com Ele. Reshimo de Hitlabshut está acima do meu desejo e Reshimo de Aviut está dentro do meu desejo. 2

Quero não apenas revelar o Criador, quero que Ele se vista em nossa conexão. Isto é, quero sentir o Criador como uma correção dos relacionamentos entre nós: unidade, amor, conexão, ajuda mútua e calor, a fim de revelá-Lo em nossa substância, em nossas conexões.

Quero sentir a falta de algo que absolutamente não preciso. Não preciso doar aos outros, e esse é o meu problema. No entanto, quero sentir a necessidade urgente de doação como se sofresse de fome ou sede. E para eu ser preenchido com o próprio desejo de doar como o primeiro amor que transborda o coração com sonhos românticos e não exige mais nada.

Eu quero ficar doente de amor pelo Criador, mas o problema é que não sinto necessidade disso. A deficiência é a satisfação, e quero ser preenchido com desejo, anseio e saudade do meu amado. 3

Antes de receber prazer, é necessário desenvolver um desejo por isso. A deficiência é parte integrante da satisfação; sem deficiência, é impossível senti-la. Portanto, devemos cuidar da deficiência. No mundo corporal, se sinto necessidade de amor, me conecto com o que amo e o amor desaparece. Afinal, recebi o que queria. Então começamos a brigar.

Isso não acontece no mundo espiritual, porque eu não me conecto com meu amado. Nossa conexão é determinada pela semelhança de nossas qualidades: quanto Ele me ama e eu O amo. Portanto, nossos desejos não desaparecem, mas apenas se expandem. O método de aumentar constantemente o amor de alguém é chamado de sabedoria da Cabalá. É uma ciência! A ciência de receber, quando recebemos e queremos mais o tempo todo. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 13/10/19 , “Preparação para a Convenção da Europa”

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Por Que Estamos Nos Reunindo Aqui E Agora?

laitman_601.02Pergunta: Será que estamos ouvindo você porque devemos estar na ciência da Cabalá?

Resposta: Estamos nos reunindo aqui e agora porque somos todas partes da mesma alma. E não apenas uma alma, mas um órgão da alma. Caso contrário, estaríamos em diferentes gerações, em diferentes lugares do globo, etc.

Portanto, há certamente uma conexão entre nós, porque pertencemos a um órgão da alma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/08/19

Qual É A Diferença Entre Filosofia E Cabalá?

laitman_600.01Pergunta: Li na Wikipedia que a Cabalá e a filosofia são dois sistemas de conhecimento sobre o homem e o mundo e que ambos são baseados na mesma pergunta – a questão do propósito da existência.

Se falamos sobre as origens da filosofia, o filólogo e humanista alemão Johann Reichlin (século XV-XVI) escreveu que seu professor Pitágoras, o pai da filosofia, adotou seus ensinamentos não pelos gregos, mas pelos judeus. Portanto, ele deveria ser chamado de Cabalista, e foi o primeiro a traduzir a palavra “Cabalá”, desconhecida por seus contemporâneos, para o grego como “filosofia”.

Os gregos estudaram com Cabalistas?

Resposta: Os gregos estudaram com os Cabalistas na época dos profetas judeus.

Naquela época, as pessoas já estavam conectadas e os judeus aceitavam todos que queriam estudar. Assim como na Babilônia antiga, aqueles que queriam se unir a Abraão e aqueles que não queriam podiam se juntar mais tarde. A Cabalá estava aberta a todos.

Pergunta: Qual é a diferença entre Cabalá e filosofia? É o fato de que a Cabalá não leva em consideração o raciocínio abstrato e especulativo, por exemplo, sobre a alma e Deus, como a filosofia?

Resposta: Sim, porque a filosofia não possui uma ferramenta clara para abordar uma pessoa, como começar a “bisbilhotar” nela, estudar desejos e suas várias graduações e examinar as intenções de uma pessoa. Portanto, não há diferença entre as intenções por mim e pelos outros.

A filosofia não estuda como sair de nós mesmos para os outros, elevar e abaixar nossos desejos, como trabalhar quando você está em uma subida ou descida de desejos e intenções, e assim por diante. Isto é, a Cabalá é uma ciência e uma enorme psicologia espiritual interna.

Pergunta: Podemos dizer que os filósofos são pessoas que estudaram com Cabalistas, mas não alcançaram a compreensão do Criador; isto é, não adquiriram uma tela, mas simplesmente permaneceram no nível do conhecimento e depois desenvolveram uma ciência chamada “filosofia”?

Resposta: Claro. Como eles não podiam alcançar o mundo superior e o Criador, começaram a desenvolvê-la na direção do pensamento lógico, usando sua mente e conclusões.

Portanto, a filosofia não é, obviamente, uma ciência. Hoje, apenas aqueles que ainda querem passar a vida em pensamentos infrutíferos se tornam filósofos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18