Pergunta: Como eu posso, como um órgão individual da alma geral, sentir o mal que estou causando em todo o corpo pela minha corrupção? Como posso sentir os sofrimentos da alma geral?

Resposta: Você vai senti-lo de acordo com o quanto você sente a dor da alma geral. Você deve sentir o dano; tente ser incorporado na sociedade e se conectar a ela. Então, você vai sentir de que ela sofre, e vai atribuir todo este dano a si mesmo.

O sentimento de cooperação é o resultado da conexão: tanto a alegria coletiva quanto a tristeza coletiva, o compromisso para com a sociedade e a liberdade dela. Tudo depende da pessoa, e de quanto ela se esforça para atingir o seu estado e seu sentimento.

Diz-se que a pessoa deve sentir pena da tristeza da Shechiná. Nós vemos como a humanidade sofre. Nós podemos ajudá-la?

Os Cabalistas dizem que o Criador quer ser revelado dentro dos seres criados, isto é, Ele também parece estar sofrendo, porque os outros sofrem. Seu sofrimento é completamente diferente do nosso.

Imagine uma família que tem uma criança com retardo mental. Quanto é que a criança sofre? Às vezes ela nem sente que está doente e que é diferente das outras crianças. Nós também estamos vivendo agora uma vida pacífica, sem nos preocupar com nada. Nós pensamos que está tudo bem, e ficamos surpresos quando nos é dito sobre a crise e diferentes problemas.

As pessoas protestam: “O que é todo esse ruído e o que são essas afirmações de que as pessoas estão sofrendo? Ninguém está sofrendo, tudo está bem. Não nos perturbem e nos deixem aproveitar a vida!”. Mas este tipo de vida é como a vida de uma criança com retardo mental que não tem conhecimento de sua condição. Ela brinca com alguma coisa e é feliz. Para outros a sua condição é fisicamente aparente, mas a criança está feliz, ela não sofre. Aqueles que estão perto dela sofrem.

Isso porque conhecem a sua condição, como a criança está doente, e o quanto ela é desprovido de vida. Todo mundo que a vê sofre. Esta é a “tristeza da Shechiná“, que nos vê como a criança com retardo.

Mas se ela começa a melhorar, a ficar melhor, a entender e sentir mais, então, à medida que ela acrescenta conhecimento, acrescenta dor. Ela começa a sentir os problemas e pressões, ela vê que nem todo mundo quer ser seu amigo. Primeiro, ela sentia o mundo inteiro como bom e ela estava bem, ela vivia como se estivesse num sonho.

Agora, quanto mais ela acorda, mais fortemente sente os diferentes estados e sua dependência dos outros. Só agora é que ela entende onde realmente está. Acontece que todo este mundo está cheio de preocupações e problemas e você tem que conviver com pessoas e ter cuidado com diferentes perigos.

Mas os pais estão felizes! Por que eles estão felizes? Afinal, a criança não é mais feliz. Verdade, ela não está feliz ainda, mas ela começou a viver!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, Shamati # 1

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Pergunta: O que mais eu posso fazer se sinto que sou incapaz de pedir a correção ou inspirar meus amigos?

Resposta: Todas as manhãs, você acorda para ir trabalhar para sustentar a sua vida. Você não pergunta se quer ir ou não, porque você entende que sem trabalhar você não pode sobreviver.

Por que você questiona o trabalho espiritual ou pensa que pode passar sem ele?

O estado onde você acha que pode viver sem trabalhar para a espiritualidade, e sente preguiça em realizar qualquer esforço, pensando que avançará de qualquer maneira, é dado a você de propósito, porque é aí que reside o seu livre arbítrio.

Na sua vida corporal, você não pode ser preguiçoso, porque ninguém lhe dará pão de graça. Você é forçado a ganhar a vida e se esforçar. Você não acha que o mesmo princípio se aplica à sua vida espiritual?

Você trabalha oito horas por dia a fim de sustentar o seu corpo físico, mas quantas horas você gasta para trabalhar para a sua alma, a fim de satisfazê-la e abastecê-la com o alimento espiritual?

Se você não fizer isso, você permanecerá no nível do seu corpo físico. Se você não sabe o que fazer, é dito: “Faça tudo o que está em seu poder!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/1/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como uma pessoa pode usar o conceito do “amor dos amigos” de modo que ela avance em direção a ele mesmo quando não sente esse amor e conexão?

Resposta: Se você acha que deve avançar em direção ao amor dos amigos porque ao fazê-lo você está corrigindo a sua alma, então você sabe exatamente o que fazer.

No entanto, se você está num estado onde você não sente a necessidade de obter esse amor, você tem que procurar conselhos que o ajudarão a revelar a necessidade e a importância de alcançar o amor dos amigos. Esta é a única coisa que existe. Se “amar ao próximo como a si mesmo” é a principal regra da Torá, então, além dela não há mais nada para você cumprir. Todas as suas ações, na mente e no coração, devem ser dirigidas à obtenção de maior amor e conexão.

Parece uma coisa simples. Nós não sentimos o gosto por este trabalho, e não entendemos o que há de tão especial nele. Nós queremos estar envolvidos em atividades mais sérias, e não conseguimos o principal, o amor dos amigos.

No entanto, se eu percebo que a matéria da criação é o egoísmo e que a única maneira de trabalhar com ele é trabalhando na conexão entre eu e meus amigos, então a nossa conexão torna-se um campo. Se eu usá-lo corretamente, ele se torna um campo que é abençoado pelo Criador; senão, ele se torna um campo com ladrões e animais predadores à espreita.

Nós podemos sentir que isso não é sério ou importante e que existem objetivos muito mais elevados neste mundo. Somos convidados a amar uns aos outros, como se nos pedissem para ser bons filhos. No entanto, não há realmente nada além disso.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/11, Escritos do Rabash

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Nas aulas, além de outras coisas, nós aprendemos sobre a estrutura e a interconexão dos mundos espirituais, Partzufim e Sefirot. A questão que surge é: Por que eu preciso aprender isso? Afinal, eu só preciso atrair a Luz que Corrige sobre mim.

Mesmo que nenhum livro Cabalístico tenha sido publicado na minha própria língua, eu posso me sentar na aula e ouvir a leitura do Livro do Zohar sem entender as palavras. Isso é realmente suficiente. O Baal HaSulam, por exemplo, tinha alguns alunos que não sabiam ídiche, a língua na qual ele ensinava.

No entanto, outra coisa está sendo ocultada aqui. À medida que nós avançamos, nós começamos a sentir e discernir vários fenômenos espirituais dentro de nós. Portanto, o que nós fazemos com isso? É por isso que a pessoa estuda a sabedoria da Cabalá na forma de sua psicologia interna e espiritual. Graças a ela, tudo se junta para formar uma imagem.

Obviamente, isso não acontece de imediato, mas ainda assim, a pessoa aos poucos descobre dentro de si o que tem estudado nas aulas. Da mesma forma que a criança estuda uma língua, ela se lembra das palavras, associa-as aos objetos e eventos, e encontra significado para cada palavra, incluindo um amplo espectro de tonalidades, detalhes e percepções.

É por isso que nós devemos conhecer o material e estudar a linguagem da ciência da Cabalá que descreve a nossa psicologia profunda. Como o Baal HaSulam diz, é muito importante entrar na Cabalá pelo lado da psicologia materialista. É assim que nós estudamos a nós mesmos, começando com o nível animal e prosseguindo para o humano.

Certamente, nós não precisamos de um curso universitário de psicologia. Isso só aumenta a confusão. No entanto, quando chegamos à sabedoria da Cabalá, vale a pena procurar dentro de nós mesmos aqueles detalhes de percepção de que ela fala.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: O que é uma estrutura espiritual (Partzuf)?

Resposta: Um Partzuf espiritual é formado apenas como resultado de nossa conexão com o outro. Não há ninguém que tenha o seu próprio Partzuf espiritual individual. O Partzuf é a medida de nossa conexão, e ele aparece apenas entre nós.

A nível espiritual é a medida de doação. No entanto, para isso eu tenho que doar a alguém. Digamos que eu doe a você. Isso significa que eu estou dirigindo essa doação a você, eu sou sua cabeça (Rosh). Eu ligo os seus desejos a mim mesmo a fim de satisfazê-los. Desta forma, a cabeça e o corpo da minha alma são formados (Rosh e Guf). Juntos, eles são chamados de “Partzuf“.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, TES

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Pergunta: Eu não consigo ligar o relacionamento entre nós com o que estamos lendo, de forma alguma. Parece que o material que estamos lendo está suspenso no ar e não tem nada a ver comigo. Como posso ligá-lo a mim?

Resposta: No momento, você não está sentindo nenhuma conexão com o material que está lendo, porque você não está conectado aos amigos, a nenhum deles. No momento que você começar a doar a alguém, você entenderá imediatamente o que significa um Partzuf (organismo espiritual), um Tzimtzum (restrição do desejo) e uma Masach (tela antiegoísta), como calcular com a intenção de doar, de que modo você está conectado com os outros através dos Partzufim espirituais, e que é referido por Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (maturidade).

Qual é o significado de gerar (criar) alguém? Eu gero minha atitude em relação a alguém. Quando eu gero todas as minhas atitudes para com todos os outros, isso significa que eu gero todos os Partzufim da minha Malchut, do meu desejo.

Eu gero todos os Partzufim de baixo para cima, de minha Malchut (desejo de receber) para Keter (desejo de doar) do mundo do Infinito. Esta subida é feita de dez Sefirot e eu tenho que gerar meus relacionamentos para com o mundo inteiro dentro delas.

Como eu posso sentir o mundo inteiro e todas as pessoas? É simples. Quanto mais perto eu chego do sistema espiritual, mais claramente eu descubro a rede de conexões diante de mim. Diz-se inclusive sobre nossos relacionamentos corporais que através de seis pessoas que conhecemos, nós podemos nos conectar com o resto do mundo. Ou seja, nós vemos que isso é possível.

No mundo espiritual, você sentirá como se todo mundo estivesse realmente ao seu lado. É difícil de entender, mas toda a humanidade está ao seu lado. Você irá se conectar com cada um, não indiretamente como em nosso mundo, onde descobrimos que através de seis pessoas nós podemos entrar em contato com todos, mas diretamente, com todo mundo.

Não é como o nosso corpo em que há certa ordem e um sistema de conexões. Doando a cada parte do corpo espiritual, eu me conecto com cada uma delas diretamente, do mesmo modo que um ponto numa folha de papel, dobrada várias vezes, é colado intimamente a todos os outros pontos. Eu me conecto com todos e dôo a todos, criando os Partzufim.

Atualmente, os astrofísicos estão descobrindo que o nosso universo existe nesta forma “dobrada”.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Nós estaremos juntos por 24 horas, e essas são longas horas se você adiciona o poder do pensamento, da intenção. Nós podemos alcançar muito durante este período: nós tentaremos fazer isso.

Nós também vamos pensar no futuro, para que possamos realizar tais ações regularmente. É claro que ela não deve se tornar um hábito ou rotina, e nós precisamos trabalhar nisso a cada vez. Mas, realmente, este lugar abre a alma. Obrigado por prepararem esse lugar bonito e sagrado para nós.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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É preciso muito tempo para começar a ver de forma clara e descobrir que se pode unir todas as forças contidas nos amigos e anexá-las a si mesmo – isso será o seu vaso espiritual – o órgão da sensação espiritual com o qual você vai sentir e compreender a essência da vida que está acima do corpo físico e existe dentro da alma. Então uma pessoa vai entender o princípio de “amar o amigo como a si mesmo”, dirigido exclusivamente a este objetivo maior. Ela vai perceber seus amigos com seus desejos e aspirações para a espiritualidade, para alcançar a mesma finalidade da criação, em essência, são partes da sua própria alma.

Todo mundo sente que as aspirações de seu amigo em direção ao objetivo espiritual são os órgãos de seu corpo espiritual. É por isso que ele entende que o amor dos amigos é uma conexão com as suas aspirações espirituais, a partir da qual cada um de nós faz os vasos de sua alma.

Quando todos atingem “o amor dos amigos” e recolhe o desejo de todos para alcançar o objetivo, é revelado sua própria alma e unimos todas essas almas juntos. Assim, uma relação mútua fiel emerge que dá a todos o que o outro, o segundo, o terceiro têm. Afinal, todo mundo está incluído no e em todo o resto!

A diferença faz sair entre meu ponto original de onde eu comecei, a raiz da minha alma, e o resto do desejo que recebi dos amigos. Mas tanto o primeiro e o último são forças da minha alma. O mesmo se aplica a outros amigos: Todo mundo têm as mesmas forças. A única diferença é que todos se relacionam com o resto a partir da posição da sua raiz, seu ponto de partida.

Acontece que temos um vaso comum (desejo), uma rede que nos une, com a qual nós alcançamos o objetivo desejado: o amor dos amigos que conecta todos juntos. Assim, nós revelamos conexões mútuas, uma aspiração chamada doação mútua, e a força geral chamada do Criador. Esta é a essência da nossa vida e da finalidade da criação.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 10/27/2011, Escritos do Rabash

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Toda a Torá (correção do nosso egoísmo) serve para um único propósito: nos ajudar a fundir-nos com o Criador. A finalidade dos mandamentos positivos é a fusão com o Criador por meio deles. E todos os mandamentos negativos se relacionam com o que nos separa do Criador.
- Avodat Israel, Pirkei Avot, Capítulo 3

Diz-se (Torá, Êxodo 27:20): “E você deve comandar…”.  A palavra “comandar” (Tetsavê) vem da palavra “unidade” (Tzavta). Quando você se unir, você se tornará a cabeça, e a Luz da razão será revelada em você.
- Pninei RAAM

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Cada mandamento implica outro mandamento. Um mandamento (Mitzvah) significa fusão e união, e deriva das palavras “ligação simples, união” (Tzavta Hada). E esta é a essência do mandamento, isto é, que a adesão com o Criador em uma ocasião acarreta outro mandamento, ou seja, uma adesão ainda maior. [Toda a correção equivale a uma união cada vez maior de toda a humanidade].

- Moshe Chaim Efraim, Degel Machaneh Efraim, Capítulo “Korach”

Os 613 mandamentos e sete mandamentos dos sábios constituem 620 centelhas da Luz. O Baal Shem Tov disse que um mandamento (Mitzvah) deriva da palavra “união” (Tzavta). Isso significa que quando nós cumprimos um mandamento (nos unimos), nos fundimos com a Luz do Criador.

- Tzror Hachaim, 38

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