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Geografia Espiritual, Parte 7

Laitman_408À Imagem E Semelhança Da Alma

Pergunta: Na Cabalá e nas fontes, é dito claramente: há uma cidade, há portões e há um templo. Quais são esses conceitos?

Resposta: Tudo está organizado de acordo com o sistema do mundo superior à imagem e semelhança da nossa alma.

Observação: Uma vez você disse que, se os muros não cercam o assentamento, não é uma cidade.

Meu Comentário: Sim. Existem apenas algumas cidades em Israel que já foram cercadas por muros. Estas são Acre, Jerusalém, Safed e Tiberíades. Ainda hoje em Tiberíades existem restos de muros antigos.

Pergunta: O que os muros das cidades simbolizam do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: O muro que circunda a cidade é como Parsa. É isso que separa a cidade das forças externas, ou seja, separa as forças espirituais superiores das inferiores, a qualidade de doação da qualidade de recepção.

Existe um espaço fora da cidade chamado “70 Amah ” que ainda se relaciona com a cidade.

Os portões da cidade simbolizam uma entrada especial no mundo superior, onde uma pessoa deve se corrigir de uma certa maneira para obter o direito de entrar na cidade que está no nível espiritual. Portanto, entrar nos portões da cidade não é uma ação simples.

Pergunta: Podemos dizer que uma parede é algum tipo de condição necessária?

Resposta: Um muro é uma tela que separa a cidade de tudo o que há fora dela. Isto é, existe uma qualidade de doação na cidade e há uma qualidade egoísta e má de recepção fora da cidade e, portanto, a cidade se restringe à qualidade de doação.

Afinal, geralmente, existem bandidos, o que significa egoístas vagando para fora da cidade. Eles não podem se aproximar do muro porque ele os afasta ou eles mesmos são empurrados para longe dele. O muro, como se o forçasse a doar, a ser gentil, e isso não é de sua natureza.

Pergunta: Isso significa que, usando a linguagem das raízes e dos ramos, os Cabalistas adotaram conceitos familiares como “cidade”, “muro” e “portões”, sentiram sua raiz espiritual e os usaram como explicação?

Resposta: Sim, mas, além disso, eles entenderam por que, em nosso mundo, nos organizamos dessa maneira, por que construímos casas, cabanas, tendas, tendas e templos de uma certa maneira. Eles sentiram isso como uma consequência das forças espirituais.

Pergunta: De fato, os grandes Cabalistas, em particular o Ari, escreveram que há uma casa, um quintal, um campo e um deserto. Foi sobre alguns desejos específicos que podem ser usados ​​para o bem do Criador e aqueles que não podem ser usados?

Resposta: Sim, uma pessoa dentro de casa é a parte interna da alma, e a própria casa, o quintal, o campo e o deserto já são as partes externas de sua alma, que devem ser corrigidas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 28/01/19

Seguro Para A Alma

laitman_962.5O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. 1

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. 2

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. 3

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. 4

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. 5

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. 6

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. 7

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. 8

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

1 Minuto 00:40
2 Minuto 17:20
3 Minuto 28:15
4 Minuto 30:45
5 Minuto 32:20
6 Minuto 36:50
7 Minuto 40:55
8 Minuto 47:10

Elevar-se À Raiz Da Alma

laitman_276.04Pergunta: Que caminho a Cabalá oferece para gerenciar o destino de uma pessoa?

Resposta: Antes de tudo, é necessário elevar-se à raiz da sua alma, pelo menos no grau mínimo, a partir do qual já é possível entender o que está acontecendo com você em algum grau. Para participar do gerenciamento, você precisa subir pelo menos três etapas: Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (idade adulta).

Depois de subir apenas um grau, o aluno tem pelo menos uma ideia de como os sinais de controle descem até ele e o operam. Ele começa a entender de onde recebe conhecimentos, desejos e opiniões diferentes, onde as decisões estão sendo implementadas e já recebe seus resultados.

Caso contrário, parece-lhe que tudo acontece nele. Devido à falta de entendimento de onde todos os sinais nascem, ele pensa que isso está dentro dele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/10/19

Como Não Prejudicar Sua Alma

laitman_571.01Pergunta: O artigo 94 do Shamati refere-se à alma animal e espiritual do homem. Qual é a diferença entre eles e como uma pessoa pode prejudicar sua alma espiritual ou bestial?

Resposta: Não podemos prejudicar a alma animal ou a alma espiritual até que a adquiramos.

A alma bestial é o que temos agora, como qualquer animal. No nível corporal, devemos nos comunicar adequadamente uns com os outros, estar na comunidade humana certa. Isso é chamado de alma bestial.

A alma espiritual deve primeiro ser revelada. Ela precisa ser construída, ou seja, você precisa sentir a necessidade e atrair a luz superior, que a restaurará e criará uma boa conexão entre nós. Então já podemos interagir um com o outro.

Enquanto isso, ninguém tem uma alma verdadeira. A alma é um elo comum entre nós ou, como se diz: “Somos todos como bestas”.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19

O Ponto Negro É O Germe Da Alma

laitman_622.02Para começar a expandir o ponto no coração, a sentir todos os tipos de qualidades nele, seus componentes, estamos nos reunindo. Um esforço muito grande deve ser feito, contrário à minha inclinação, para se render à conexão entre nós, quando não quero sentir a mim mesmo, mas quero sentir os amigos. É assim que desenvolvo o ponto no coração. Eu quero senti-los em vez de mim mesmo.

Se agirmos dessa maneira, anulando a nós mesmos e atraindo as qualidades dos amigos, começaremos a sentir o mundo superior. Quem quer conhecer o sentido da vida deve concentrar sua atenção no ponto negro do coração.

O coração é chamado de nossos desejos, e o ponto negro é o desejo que eu absolutamente não preciso. Ele existe em mim, eu compreendo intelectualmente o que significa a qualidade da doação, mas não quero implementá-la ou senti-la dentro de mim. Portanto, nosso movimento em direção à espiritualidade significa que, apesar da minha rejeição ao ponto negro, a partir da qualidade de doação, apesar da rejeição entre nós, estamos nos aproximando.

Tente sentir essa aproximação. Quanto maior a rejeição entre nós, mais eu tento me esforçar em relação aos outros – aos amigos, estranhos e entes queridos, não importa quem.

Começarei a sentir esse ponto como o começo do meu Kli (vaso) espiritual, o órgão sensorial. É quando ele se transforma em mim numa oportunidade de sentir o estado superior, que é inverso ao meu. Começo a revelar o mundo inverso. Este é o mundo espiritual.

Expandindo, apesar de mim, essa inversão de meu ponto em que rejeito qualquer aproximação com os amigos, eu crio um lugar onde começo a sentir qualidades e ações espirituais. Esse ponto se torna o germe da minha alma, minha qualidade de doação, a qualidade de conexão com os outros, na qual começo a sentir o Criador.

Deveria então ficar claro como essas ações são contrárias à nossa natureza, nos repele, quão inacreditavelmente difícil é imaginar a qualidade da atração pelos outros, tanto eu em relação a eles ou eles em relação a mim, como se eu precisasse rasgar algo dentro de mim.

Não podemos fazer nada, precisamos apenas pedir. No entanto, nosso pedido pode nos levar ao sucesso quando atraímos a força superior, a luz superior. Então, o ponto no coração começa a se desenvolver como uma planta a partir de uma semente. O volume, a área, todos os tipos de qualidades aparecem nele e ele se torna um embrião de nossa alma. Assim como uma pessoa se desenvolve a partir de uma gota de sêmen, o mesmo acontece com o desenvolvimento da alma.

Este ponto inicial existe em todos nós; veio da destruição da alma comum que foi quebrada especificamente para que possamos restaurá-la e assim adquirir as qualidades do mundo espiritual, as qualidades do Criador. Devemos alcançar essa ação.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0

Sinta A Alma Comum Começar A Trabalhar

laitman_962.7Cada grupo Cabalístico do mundo deve trabalhar para servir como base para o próximo congresso na Bulgária. A alma de Adam HaRishon, o corpo comum, contém muitas propriedades diferentes, cada uma das quais não pode ser negligenciada. Todos devem se anular diante dos outros, a fim de obter conexão, mas, ao mesmo tempo, não se anula a individualidade, o caráter e a força. Pelo contrário, uma pessoa deve mostrar esse desejo único de unificação concedido a ela e ser um exemplo para todos, para que eles também desejem servir como exemplo. O resultado é uma conexão comum.

Todos devem crescer pela unificação comum. Todos se preocupam em ajudar os outros, em ajudá-los a maximizar sua natureza especial, de modo que todas as qualidades sejam claras, brilhantes e ardentes, mostrando todas as diferenças e todas as conexões entre eles. As diferenças entre nós crescem à medida que nossas relações se desenvolvem.

Este é um trabalho prático para todos os grupos e alunos individuais. Todo mundo tem que fazer isso antes do congresso. A mera organização física do congresso é insuficiente. Todos os grupos e indivíduos na Europa devem ser despertados para que todos sintam que são uma parte importante e vibrante do sistema europeu. Caso contrário, seremos incapazes de criar um vaso ( Kli ) espiritual comum.

O objetivo do congresso é criar um Kli central da alma mundial composta por estudantes europeus. Todos os pré-requisitos materiais para isso existem por causa da revelação das principais contradições egoístas que exigem correção especificamente na Europa.

Nossa conexão mútua cresce à medida que nos preocupamos em melhorar o grupo mundial comum, fortalecendo e expandindo os laços entre todos os grupos, a fim de superar tudo o que nos divide como resultado da separação babilônica – diferenças psicológicas e espirituais, línguas diferentes – elevando-se acima de tudo e cobrindo-o com amor. Com a ajuda da conexão entre nós, todos subirão corretamente em seu caminho espiritual pessoal.

A partir de agora, é impossível construir um único Kli espiritual sem se preocupar com a unificação comum. O objetivo principal é uma conexão comum, que obriga cada grupo em qualquer país a crescer da forma correta.

A era do desenvolvimento pessoal, quando uma alma individual poderia se elevar, terminou. Onde quer que um grupo seja formado – em Novosibirsk, em Berlim ou na Itália – nenhum deles pode crescer individualmente. Todas as suas correções, desenvolvimento e força espiritual, a partir de hoje, dependerão apenas do despertar do Kli coletivo. Isso será sentido cada vez mais. É isso que nosso tempo atual exige.

Ao estabelecer laços entre nós, pedir ajuda e ajudar um ao outro, revivemos o sistema de Adam HaRishon. Começaremos a sentir nossa interdependência e nossa obrigação de cuidar de todos.

Esta é uma nova etapa do trabalho. Seu resultado será cada Kli individual capaz de crescer corretamente, desenvolvendo seu caráter individual e sua contribuição para o sistema. Sentiremos como a alma comum começa a funcionar e respirar.

Não podemos fazer o contrário. O estágio de dezenas e grupos separados já passou e terminou. Um novo e especial estágio de avanço já começou. Sentiremos uma manifestação mais forte da força superior através do sistema geral, como ela nos guia e opera sobre nós.

Este é um estágio muito importante para abordar o Criador, porque Ele será sentido em todos os grupos.

Portanto, permanecendo em nossas dezenas, temos que começar a cuidar de todos os grupos, o Kli espiritual comum e o sistema da alma comum de Adam. É aí que o Criador será revelado. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/09/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

1 Minuto 03:30

Entre Na Sensação Da Alma Comum

laitman_944Isso significa que todas as pessoas de Israel têm garantia de finalmente alcançar todas as maravilhosas realizações que o Criador havia contemplado no Pensamento da Criação para deleitar toda criatura. E a pessoa que não foi agraciada nesta vida o será na próxima vida, etc., até que seja premiada com a conclusão de Seu Pensamento, que Ele havia planejado para ela.

E enquanto ela não alcançou a perfeição, as Luzes que estão destinadas a alcançá-la são consideradas Luzes Circundantes. Isso significa que elas estão prontas para ela, mas estão esperando que ela purifique seus vasos de recepção, quando essas Luzes vestirão os vasos capazes. (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Uma pessoa deve tentar desenvolver a qualidade de doação, a qualidade da conexão entre as partes quebradas da criação comum, da alma comum, para conectá-las e participar disso o máximo possível. Esta é a implementação da condição de “ama o seu próximo como a si mesmo”.

Na medida em que ela se aproxima ou mesmo implementa a condição de “ama o próximo”, a energia interior brilha sobre ela, o chamado amor, a conexão entre as partes quebradas.

Ela atrai essas partes umas às outras e as ajuda a formar um único todo, uma alma, já em um novo nível, porque o egoísmo entrou entre elas com seu menos e o mais se tornou maior que o menos; isto é, cresceu devido ao menos.

Portanto, uma pessoa recebe uma enorme alma nova, a qualidade de doação, a qualidade de realização chamada mundo superior.

Pergunta: Enquanto está no corpo biológico, uma pessoa, como que entra na sensação desta alma comum. A pessoa continuará a viver nela quando o corpo morrer?

Resposta: Uma coisa não tem nada a ver com a outra. Nosso corpo animal é necessário para começar a entrar nesta alma, senti-la e começar a construí-la.

Pergunta: Isso significa que, através de nossos corpos, estabelecemos o primeiro contato com outras pessoas e tudo isso acontece no nível sensorial?

Resposta: Sim, e completamente fora dos corpos.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 11/12/18

Para Todo Tipo De Alma

laitman_527.07Pergunta: Ouvi dizer que uma página de um texto escrito por um Cabalista é suficiente para entrar na espiritualidade. Por que tantos livros foram escritos, milhares de páginas?

Resposta: Primeiro, toda pessoa tem seu próprio destino, seu próprio tipo de alma, seu próprio progresso. Alguém gosta de algo específico; outra pessoa gosta de outra coisa.

Estamos nos movendo para o Criador de maneiras diferentes e em velocidades diferentes. Alguém anda à esquerda, alguém à direita, alguém fica meio, etc.

Não vejo nenhuma carta ou artigo do Baal HaSulam ou Rabash em que haja repetições e que não haja necessidade de retirar algo de cada uma delas.

Mas isso não importa. Afinal, quando os estudamos, chegamos ao estado de que tudo isso é processado em nós, moído e traz um resultado.

Pergunta: Se o livro Shamati evoca uma tempestade de sentimentos em mim, essa evidência é adequada ao meu tipo de alma e ao meu destino?

Resposta: Claro.

Pergunta: É assim que você pode conferir um livro?

Resposta: Não. Mesmo assim, os livros de Baal HaSulam e Rabash são o que você tem. Eu recomendo que você não se espalhe nos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo 10/03/19

A Alma Se Relaciona Com O Corpo?

Laitman_707Pergunta: Uma pessoa que vive neste mundo, em seu corpo biológico, pode influenciar sua alma de alguma maneira?

Resposta: Em essência, você está perguntando: Qual é o propósito do nosso corpo material?

O fato é que um corpo material é dado a nós para que possamos começar a nos identificar com a alma, revelá-la, desenvolvê-la e, a partir de um certo estado, como se saíssemos do corpo e começássemos a trabalhar lá.

Pergunta: Como Cabalista, você ainda cuida do seu corpo? Isso é importante para você?

Resposta: Claro. Devido ao fato de existir em meu corpo, eu alcanço, desenvolvo e corrijo minha alma. No entanto, o próprio corpo participa disso apenas indiretamente.

Pergunta: Isso significa que o desenvolvimento da alma só é possível a partir de um estado em que uma pessoa existe em seu corpo material?

Resposta: Sim, mas a alma não se relaciona com o corpo, ou seja, quando vivo em um corpo, desenvolvo minha alma.

Pergunta: E como isso é feito?

Resposta: Nossa alma é chamada de nossos desejos. Os desejos podem ser negativos, egoístas ou positivos, altruístas. Trabalhamos neles para que os desejos altruístas sempre prevaleçam sobre os egoístas; nós construímos nossa alma.

De KabTV, “Noções Fundamentais de Cabalá”, 11/11/18

A Alma É O Conhecimento Do Mundo Superior

Laitman_036A alma é o conhecimento do mundo superior; se a alma pudesse crescer sem conhecimento, isso lhe traria dano. É por isso que a alma tem a oportunidade de agir apenas na medida do conhecimento adquirido.

Em nosso mundo, eu posso pressionar botões em algum dispositivo, usar vários mecanismos e, ao mesmo tempo, representar uma ameaça para mim e para outras pessoas, ou seja, pressionar o botão de ativação de uma bomba atômica.

Isso é impossível no mundo espiritual. Lá, eu posso pressionar qualquer botão e lançar os sistemas espirituais de interação entre as pessoas apenas na medida em que entendo o que estou fazendo. Eu estou totalmente conectado a essa ação; estou nela e acima dela. Apenas na medida em que compreendo tudo isso, posso decidir qualquer coisa. Mas nada mais.

O mundo espiritual difere do nosso mundo, pois em nosso mundo uma pessoa pode realizar ações horríveis e inconscientes, sem entender o que está fazendo. Na prática, é assim que todos nós agimos porque o mundo espiritual está oculto e as consequências do que fazemos estão ocultas de nós.

Eu faço alguma coisa e o que resulta, resulta. Portanto, estamos marcando passo e estamos muito limitados em nossas ações, que não têm um desenvolvimento adequado porque não o vemos, não o sentimos.

Mas depois de cruzar o mundo espiritual, nos sentimos completamente diferentes. Vemos os resultados de nossas ações e, se concordamos plenamente com eles, começamos a implementá-los.

Uma pessoa começa a agir de acordo com o conhecimento adquirido e sua alma cresce. A alma é o conhecimento do mundo superior. Crescendo, a alma tem a oportunidade de agir na medida do conhecimento cada vez mais adquirido. O resultado é o desenvolvimento da alma.

Assim, a força da criança aumenta gradualmente, de acordo com a extensão do conhecimento acumulado. Afinal, se ela tivesse recebido força antes do conhecimento, teria se machucado.

Não existe tal coisa no mundo espiritual. Lá, temos a oportunidade de agir apenas na medida do conhecimento que adquirimos.

Portanto, hoje, não importa o quanto tentemos, não teremos a oportunidade de agir no mundo espiritual, porque ainda não temos nenhum conhecimento sobre ele. Assim que a pessoa receber algum conhecimento sobre o mundo espiritual, na medida desse conhecimento, ela será capaz de agir. Esse conhecimento garantirá que não agiremos mal.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/06/19