Textos com a Tag 'alma'

Termos Cabalísticos: “Alma”

laitman_626Pergunta: De onde veio o termo “alma”?

Resposta: O termo “alma” vem da palavra “Neshama“. Existem cinco estados do desejo na Cabalá semelhantes ao Criador: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Nefesh, Ruach e Neshama são estados nos quais podemos alcançar e permanecer constantemente. O mais alto deles é Neshama. Portanto, este é o nome da nossa parte espiritual.

Além disso, também existem estados chamados Haya e Yechida. Mas essas são adições temporárias suplementares ao estado da alma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

Revele Sua Alma Agora Nesta Vida

laitman_963.1Pergunta: Pelo que entendi, o lado positivo da natureza que precisamos atrair é começar a respeitar a natureza. Quando as pessoas saem do país, deixam muito lixo para trás e poucas pessoas pensam no fato de que precisam limpar depois delas.

Qual é o uso da energia positiva? Como podemos dizer que a partir de agora assumirei a responsabilidade, serei uma pessoa consciente que entende as forças da natureza e vive numa frequência superior?

Resposta: Obrigado por sua pergunta, mas estamos falando de um nível completamente diferente de influenciar a natureza. Afinal, nossa natureza humana é egoísmo absoluto. Mesmo todas as nossas ações aparentemente positivas, boas e gentis, amor pelos filhos, pelo mundo e assim por diante, vêm apenas do egoísmo. Nosso mundo é controlado apenas por uma força. A segunda força está oculta e devemos revelá-la. Portanto, as pessoas não entendem o que devem fazer.

Não basta nos tratarmos bem, isso não muda nada. Houve muitas dessas tentativas na história. Precisamos aprender a atrair a força positiva da natureza, o mais (+) que começaria a agir ao lado do menos (-), e assim existiremos entre esses dois pólos.

Então, certamente descobriremos o que é um mundo perfeito, eterno e a existência eterna. Entenderemos que uma pessoa existe não apenas na forma terrena (corpo físico), mas há algo eterno em uma pessoa, chamada alma, e isso deve ser revelado enquanto se vive neste mundo agora, hoje, aqui.

Precisamos revelar nossos estados futuros, isto é, o mundo perfeito eterno que existe ao nosso redor, mas não vemos porque percebemos apenas através de nossas qualidades egoístas. É tudo o que precisamos aprender e gradualmente explicar às pessoas.

E elas devem entender que uma pessoa que vive neste mundo deve subir para o próximo e novo grau e começar a sentir o mundo verdadeiro.

Isso é possível. Eu tenho estudantes que alcançaram isso. E o sistema que estudamos e implementamos é chamado de sabedoria da Cabalá. Ele permite que você faça isso.

Pergunta: Você está falando do amor universal que podemos chamar de amor absoluto?

Resposta: Não, você não pode chamar isso de amor absoluto, porque eu não posso amar o mal. Eu só quero que as pessoas se tratem com essa bondade inerente à natureza.

Então, através do sistema correto do bem e do mal, seremos capazes de distinguir, como preto e branco, a verdadeira imagem do mundo. O véu que paira sobre nós desaparecerá e veremos com nossa visão interna e externa que não existimos em um planeta pequeno nem em algum volume fechado do cosmos, mas em dimensões superiores completamente diferentes. Isso devemos revelar agora, hoje, nesta vida.

Para que mais existimos? Para nos satisfazermos com pequenos prazeres e morrermos pacificamente?

Pergunta: Você está dizendo que não devemos amar o mal. No entanto, existem muitas pessoas agressivas no mundo e muito mal vem delas. O que cria essa agressão? Como isso pode ser curado?

Parece-me que o verdadeiro amor absoluto ajuda a iluminar o lado sombrio da alma de uma pessoa. Existe uma cura para esta agressão e maldade?

Resposta: Paciência e exemplo.

Paciência contra o mal de uma pessoa e um bom exemplo que ela possa entender. Nada mais.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá: Victoria Bonya”, 29/03/20

Desenvolvimento Da Alma No Útero

Laitman_507.05Não faz diferença quem somos, pois onde quer que vivamos, cada um de nós tem um registro de dados (Reshimo) de onde ele está e seu estado na alma geral de Adão. Essa é a razão pela qual o Reshimo é chamado de ponto no coração.

Taamim significa que quem quer provar um bom gosto na vida, deve prestar atenção ao seu ponto no coração, ao embrião da alma, a gota espiritual de sêmen.

Toda pessoa tem um ponto no coração, exceto que não brilha. Pelo contrário, é como um ponto preto. O ponto no coração é o discernimento de Nefesh (alma) de Kedusha (santidade), cuja natureza é um vaso de doação.

No entanto, ela está em um estado de Shechina (Divindade), no pó, o que significa que a pessoa a considera como nada. Em vez disso, para ela, ela é tão importante quanto o pó. Isso é chamado de Nekudot (pontos).

A solução é aumentar a importância dela e torná-la importante como Tagin (coroas), como “uma coroa na cabeça”. Isto é, em vez de ser pó, como antes, ela deveria enfatizar a importância dela de ser como uma Keter (coroa) em sua cabeça.

Nesse momento, Nefesh de Kedusha se expande em Otiot (letras), ou seja, no Guf (corpo), pois o Guf é chamado Otiot. Em outras palavras, a Kedusha se espalha do potencial para o real, chamado Otiot e Guf” (Os Escritos do Rabash vol. 3, artigo 34, “TANTA” (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot)

… exceto que não brilha. Pelo contrário, é como um ponto preto. Uma pessoa nem sente que pertence a alguma coisa ou a alguém. Mas se ela começa a sentir isso, já é um passo à frente. É dado a uma pessoa a base de um sentimento de que falta alguma coisa e, se começar a desenvolver seu desejo, ela pode seguir em frente.

O ponto no coração é o discernimento de Nefesh (alma) de Kedusha (santidade), cuja natureza é um vaso de doação. Enquanto uma pessoa não desenvolve o desejo de doar internamente, ela sente seu desejo como um ponto negro. É assim que começamos nosso caminho espiritual neste mundo, quando sentimos que estamos em um beco sem saída por causa das circunstâncias que nos levaram até lá, e nada nos atrai e nada nos empurra. O ponto preto nos empurra para a frente, mas é por sofrimentos e dúvidas e não por desejo ou pela luz que brilha adiante.

No entanto, ela está em um estado de Shechina (Divindade) no pó, o que significa que o Criador está envolto em preto, em uma capa que não entendemos e não achamos atraente, e que a pessoa não valoriza, o que significa que a considera como nada. Ela não vê nada e, pelo contrário, toda a sua vida começa a parecer inútil, sem gosto e sem sentido. Por fim, ela é empurrada à frente como resultado da incerteza e do vazio, e quer encontrar um sentido na vida, mas nada é esclarecido para ela nesse meio tempo. É assim que começa o desenvolvimento in utero da alma de uma pessoa.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

Conecte Os Fragmentos Da Alma Geral

Laitman_117Pergunta: Ao explicar o tópico da destruição dos vasos, você disse que precisamos nos unir ao mundo superior e conectar todas as peças.

Quando você diz “nós”, você quer dizer toda a humanidade ou apenas a parte que estava livre de desejos impuros (cascas)? O processo de correção significa a vinda do Messias?

Resposta: A reconstrução do vaso quebrado ocorre gradualmente em cada um de nós e em todos nós juntos. Ajudamos um ao outro a reunir o desejo geral quebrado. Antes da destruição, era um desejo totalmente altruísta e operava apenas com amor e doação.

Então o desejo geral foi quebrado em pequenos pedaços egoístas, e há um pedaço quebrado do desejo geral em cada um de nós. Nós existimos nesta forma hoje.

O único propósito da sabedoria da Cabalá é nos explicar como nos unirmos em um todo geral. Vivemos em uma geração que está iniciando este trabalho. Todos os Cabalistas diante de nós apenas prepararam a sabedoria da Cabalá para sua implementação e fizeram correções preliminares.

Somos a primeira geração a iniciar o processo de conectar os fragmentos quebrados em um vaso, uma alma, um desejo, como quer que o chamamos. Essa ação é realizada por nossos esforços mútuos em grupos, com a ajuda da luz superior que atraímos por nossos desejos e intenções.

A luz que aparece aparentemente nos puxa para fora do nosso ego e nos conecta um ao outro em um desejo. Essa é a razão pela qual essa luz é chamada de Messias, que deriva da palavra hebraica Moshech – puxar, ou seja, nos tirar do egoísmo. Os termos Cabalísticos podem nos parecer misteriosos, mas na verdade explicam o significado das ações reais de uma maneira muito prática.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

Ajuda No Desenvolvimento Da Alma

laitman_275Comentário: O verso de uma das canções Cabalísticas é assim: “A alma cresce em uma pessoa, não com o tempo; comprometa-se com o trabalho no coração repetidas vezes, para que no final ela apareça no mundo a partir da semente do amor”.

Resposta: Sim, é assim que ela cresce. E não há nada que você possa fazer além de cuidar dessa semente (o ponto no coração) e de seu ambiente. Veja bem, o ambiente é o nosso mundo inteiro. E também existem mundos espirituais de impureza chamados Klipot (cascas). Eles são uma ajuda enorme no desenvolvimento da alma, mas é uma ajuda negativa. Está escrito: “Eu farei para ele uma ajuda contra ele”.

Mesmo em nosso mundo, se eu quero ser um atleta, um cientista, não importa o quê, devo me esforçar e trabalhar contra a minha preguiça natural. Esta é a única maneira de superar minha preguiça.

Mas na espiritualidade, curiosamente, é muito mais fácil. Na espiritualidade, tudo que você precisa é entender que tudo será resolvido com a nossa unidade. É impossível resolver qualquer pergunta se você estiver sozinho, porque então você bate em uma parede, e você bate uma e outra vez, e você recebe golpes na cabeça.

Mas se você se conecta com os outros, vocês descobrem a passagem para o mundo espiritual juntos e entram literalmente nele como uma faca na manteiga.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

O Desenvolvimento Oculto Da Alma

Laitman_632.3Depois que o ponto no coração é aberto em uma pessoa, e ela não o deixa, mesmo que seja negro e não exista luz nem preenchimento, ela percebe que ele fala de algo superior a este mundo. Ela acredita que é melhor estar neste estado de incerteza e depressão do que no estado animalesco do nosso mundo.

Ela começa a prestar atenção ao seu desenvolvimento espiritual. O ponto negro desenvolve gradualmente todos os tipos de movimentos nela, em uma direção ou outra. Isto é, a pessoa corre para a espiritualidade e, de alguma forma, fica para trás, tentando abordá-la do ponto de vista científico, místico ou emocional.

Em geral, ela faz tudo o que os grandes Cabalistas Baal HaSulam e Rabash aconselham: ela lê muito, estuda e se envolve. Mas, ainda assim, ela está avançando muito lentamente, quase sem alterações.

Este é um processo de acumulação interna de informações, sensações, que ainda não está claro para nós. Afinal, a maneira como o espermatozoide entra no útero e começa a se desenvolver nele também está completamente escondido de nós, e só depois de um tempo se faz sentir. O mesmo acontece conosco.

O único problema é que o desenvolvimento espiritual de uma pessoa pode levar muitos anos. Por fim, insight, consciência e sensação também não são seu nascimento espiritual, mas apenas certo estágio em que ela se sente no mundo superior, mas ainda não entende o que está lhe acontecendo.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

Quatro Estágios Do Desenvolvimento Da Alma

laitman_243.03A estrutura da alma é composta por quatro partes. Portanto, a seguinte condição que passa por uma pessoa após o desenvolvimento intrauterino da alma é uma divisão em certas partes, os chamados TANTA: Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot ou Hochma, Bina, Zeir Anpin (Tiferet) e Malchut.

O principal é que esses estágios, como os quatro estágios da luz direta, nos constroem inicialmente de acordo com os níveis de Aleph, Bet, Gimel e Dalet. Assim, o desejo deriva da luz, isto é, da propriedade do Criador, e a propriedade da criação se desenvolve através de quatro estágios, o desejo de receber vem do desejo de dar.

Da mesma forma, nas quatro etapas de cada nível em cada segmento, ocorrem as chamadas alterações de quatro letras chamadas Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot. Elas se manifestam em todos os desejos menores, tanto nos desejos que se unem quanto nos que se combinam em um Kli (desejo) espiritual.

Isto é, a lei é simples, uma distribuição, formação e criação do desejo em quatro estágios. Podemos rastrear a mesma coisa em nosso mundo nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza. Cada um desses níveis é dividido em seus quatro estágios.

Portanto, quando nos desenvolvermos espiritualmente, certamente passaremos por todos os quatro estágios do nosso desejo, que gradualmente começam a nos criar e crescer através da divisão interna. Em princípio, como acontece em um embrião humano, também acontece dentro de nós.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

O Início Do Desenvolvimento Da Alma

laitman_231.04Pergunta: Como a alma de uma pessoa cresce?

Resposta:  A alma de uma pessoa cresce do zero, assim como um embrião de uma gota de sêmen se desenvolve em nosso mundo. Em vez disso, o embrião repete os mesmos estágios de desenvolvimento da alma.

Uma vez no lugar certo, o sêmen, ou o chamado Reshimo, ou seja, um determinado estado espiritual começa a se desenvolver. A concepção ocorre no mundo de Atzilut , e o crescimento adicional da alma continua.

Uma pessoa, é claro, não sabe como sua alma se desenvolve. Ela começa a sentir isso quando passa pelo estágio de nascimento espiritual e depois pelo estágio de desenvolvimento externo, que é realizado não em nosso mundo, mas na conquista do mundo superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

Modernização Da Alma

712.03Um Cabalista sente a morte do corpo físico como se estivesse trocando uma camisa. Se o principal sou eu, não a camisa, ou seja, a alma, não o corpo, cada vez que troco de camisa, devido a essa troca, eu recebo uma roupa cada vez mais elegante.

Não há nada de assustador na morte, exceto a perda da capacidade de fazer correções. Mas se eu não fiz correções nesta vida, posso devolver a camissa com calma, porque não tenho nada para me arrepender.

Pergunta: Por que um Cabalista trabalha sempre com uma correção como se estivesse começando a viver de novo, no entanto, também precisa morrer em algum momento e mudar seu corpo?

Resposta: Há uma enorme diferença entre as formas que uma pessoa muda ao longo da vida e a nova forma pela qual deve morrer. Será uma nova realidade, uma modernização significativa, como se eu estivesse constantemente consertando meu computador instalando novos programas e, em algum momento, descobri de repente que o próprio computador não era mais adequado e teria que ser alterado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/20, Escritos do Baal HaSulam, “A Paz”

Como A Alma Ensina O Homem?

laitman_276.01Pergunta: Como o estado “a alma da pessoa a ensinará” se manifesta na pessoa?

Resposta: Dizem que a alma ensina o homem porque a luz que entra na alma como propriedade de doação, amor e comunicação, que desenvolvemos em nós mesmos, atua nesse ponto em nós. Começamos a entender mais sobre como o mundo avança e em direção a qual estado exatamente.

O fato é que não vemos isso no mundo corpóreo porque nossas propriedades estão completamente desconectadas do sistema amplo, integral e unificado da natureza. Nós não sentimos isso. Quando estudamos a Cabalá, começamos a sentir essa integridade e como ela funciona.

Gradualmente, ao longo de muitos anos, e especialmente recentemente, a natureza revela sua integridade, dependência mútua, perfeição e capacidade de nos influenciar de diferentes ângulos, nos apoiar, etc.

Quando está envolvida na Cabalá, a pessoa sente isso. Esta é uma imagem incrível. É a natureza que a apoia. Ela entende que está em um estado eterno e perfeito, mas ainda não o compreende. Ela só sente um pouco, como um bebê que já está em nosso mundo, mas ainda não está ciente disso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20