A grandeza da Cabala é que ela nos dá o método que nos permite evocar a energia espiritual, que corrige a nossa natureza e, milagrosamente, nos une. Nós não temos nada para nos preocupar com; Só, gradualmente, necessitamos estabelecer uma conexão no grupo e manter uma fração de unidade e de garantia nas ações mútuas. Isto é suficiente para evocar a luz que reforma.

Por um lado, há uma viagem enorme diante de nós, alterações graves e difíceis, que exigem esforço humano imenso. Mas por outro lado, não existem ações que precisamos fazer por nós, a única coisa que precisamos fazer é evocar a Luz , que fará o trabalho.

Muitas pessoas tentam corrigir-se por conta própria, e elas assumem que isso é possível.No entanto, isso nunca vai acontecer, elas vão se decepcionar, parar de estudar, e deixar o grupo. Isto é porque os seus esforços não são dirigidos para a Luz, elas querem fazer tudo por conta própria em vez de fazer como um bebê sentado no colo de sua mãe, faz: pedir por. [Leia mais →]

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Agora desejamos apenas uma coisa: Nós queremos que toda a criação, ou seja, nós, não apresente quaisquer obstáculos para a manifestação da Luz superior, assim vai encher-nos sem qualquer resistência de nossa parte. Queremos fazer essa restrição em nós mesmos para dar-Lhe todo o espaço para a sua revelação. Ao mesmo tempo, nós não existimos, somos apenas transparentes de modo que uma única força passa por nós e nos preenche.

Esta é a primeira condição, restrição (Tzimtzum Aleph), a partir da qual começamos a nossa primeira reunião com o Criador quando pela primeira vez sentimos realmente que “Não há outro além Dele”.

Somos transparentes; nós não existimos porque temos anulado o nosso “eu”, o nosso egoísmo, e agora o Criador pode preencher tudo.

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Da Convenção de Vilnius de 24/3/12 Aula Prática 2

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Baal HaSulam, “A Paz”: Ao estudar a ciência da Cabalá com a intenção altruísta, o povo de Israel deve preparar-se bem como todos os habitantes do mundo, até evoluirem para assumir este trabalho do Alto, de amor pelos outros, que é a escada em direção ao objetivo da criação, adesão com o Criador.

Isso não depende de nós, mas da raiz da alma. Por um lado, somos uns enormes egoístas com um desejo grosseiro e cruel, e é por isso que somos corrigidos na última geração, por outro lado somos caracterizados por um excelente fenômeno, o mais puro Reshimot (genes informacionais), e portanto, nós pertencemos à cabeça da última geração.

Esse antagonismo, essa contradição nos leva à formas extremas, em comparação com todas as outras gerações: Próximas a nós, era mais fácil, para elas, revelar o Criador, alcançar a doação e unidade. Elas tinham uma afinidade para compreender isto que não provocou tantas rejeições e distúrbios. Talvez, elas experimentaram mais problemas materiais, mas menos obstáculos espirituais.

Além disso, não temos outra alternativa. Nós não escolhemos a nossa tarefa. De qualquer forma, a fim de guiar o mundo, compreendê-lo completamente, e levar todos os seus habitantes em direção ao objetivo da criação, temos que saber todo o sistema do universo, todo o programa do Criador, e sermos capazes de realizá-lo com todas as almas que serão abertas agora e depois de nós.
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Pergunta: Onde está o grupo nos eventos de Purim, na história de Hamã e os Amalequitas?

Resposta: Você encontrará seu Mordechai, seu Hamã, e tudo aquilo que impede você de ligar-se com o grupo e, através disso, agradar ao Criador: com o grupo.

Primeiro de tudo, é necessário encontrar a direção para o Norte, para descobrir, você tem essa mesma atitude interna com a qual você se esforça para agradar ao Criador? Será que você descobriu este ponto em você, o mais fraco e muito delicado desejo interior? Você tem?

Mas se você não tem isso, não é terrível, ainda virá. Será revelado através da Luz que Reforma e, eventualmente, você começará a sentir como se de alguma forma pertencesse ao Criador. E, acima de tudo, precisamos encontrar essa aspiração em nós, que determina a direção principal, e isso só pode ser feito com a ajuda do grupo.

Por esta razão, tudo o que fazemos no grupo, com os nossos amigos, todos os nossos encontros tudo, deve ser feito com a finalidade de pelo menos nos aproximar para agradar ao Criador. E quando não agimos com essa finalidade, seremos nada além de “uma reunião de tolos.”

Isso porque o fato da unidade em um grupo ainda não significa nada. É um fato que, quando grupos diferentes, como o exército ou uma equipe de futebol estão sendo treinados, eles passam por um treinamento psicológico especial que prepara uma pessoa para dar a vida pelo seu grupo. Ela começa a sentir que o grupo está acima dela. E então ela opera através de um simples cálculo, ela se compara ao grupo e vê que tem um maior valor e, portanto, ela está disposto a se matar por ele.

Isso é falso altruísmo, o que permite uma pessoa a sacrificar-se, simplesmente porque eleatem desenvolvido uma nova escala de prioridades, o que determina o que ela considera ser mais ou menos importante. Mas isso não tem nada a ver com a doação, é apenas resultado de uma manipulação psicológica.

E isso é uma armadilha perigosa, porque muitos acreditam que estão no caminho de doação, quando na realidade eles estão participando de uma reunião de um dissimulador – grupo, o qual instila o valor da doação para o grupo. Essencialmente, este é o egoísmo ainda maior porque é um ego comum do grupo, que puxa para a frente. É, acima de uma pessoa, mas não leva na direção do Criador. E isso é um erro que muitas pessoas fazem. Todas as religiões têm desenvolvido como resultado deste tipo de erro cometido muitas vezes no início.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 8/3/12, Escritos do Rabash

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Nós não passamos pelos níveis dos “antepassados”, e tudo o que aconteceu no início: “Primeiro Homem”, Babel, a Terra de Canaã, Jacó e seus doze filhos, a descida para o Egito. Começamos a descobrir a nós mesmos como se já estivéssemosno Egito. Este tempo pertencia aos “antepassados” e é incorporado em nós na forma de Reshimot (reminiscências, genes informacionais), nossos atributos internos.

Começamos a trabalhar no Egito até que descobrimos que estamos em um desejo egoísta e que temos que fugir, porque nós recebemos cada vez menos vitalidade deles. Anos se passam até que descobrimos isto, a fim de escapar.

Se ao mesmo tempo, estamos em um grupo e vamos ajudar um ao outro, ele diz “e os Filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”, que significa todos juntos. O êxodo do Egito ocorre em conjunto.
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Dizem: “Há muitos pensamentos no coração do homem, mas a salvação do Criador vem em um piscar de olhos.” Então todas as nossas reivindicações são justificadas, mas todas deverão resumir-se a uma reivindicação: Precisamos revelar o Criador, caso contrário, não temos chance de entender, sentir, avançar, ou alcançar o sucesso. Isto significa que não podemos ficar do jeito que estamos, não entendendo e nem alcançando nada, e não podemos sair deste estado.

Este estado desesperado sem esperança é o melhor. É exatamente do jeito que as coisas deveriam ser. É a revelação do vaso que realmente precisa de tratamento. Mas tem que ser revelado como um resultado esclarecedor dos problemas, as intenções, “não há outro além d’Ele” desde o início, tudo o que eu faço é, a fim de revelar o Criador. Por que eu preciso dele? Porque este é o objetivo da criação e eu O trago contentamento por isso.

A revelação do Criador, só pode estar em nosso vaso coletivo, em um desejo coletivo. Nós construímos esse desejo coletivo a partir dos pontos no coração, que ligam quando nos elevamos acima de nós mesmos. Exceto pelos pontos no coração, todo o resto é a nossa bestialidade, e nos a abaixamos. Assim, esclarecemos a estrutura total da nossa alma em geral. Essa é a forma como deve ser.

A revelação do Criador ocorre involuntariamente, o que significa em grande confusão, e é bom. Nós só devemos manter o pensamento, a intenção, a busca, e adicioná-la a alegria de “que tipo de trabalho, de todas as pessoas, nos foi dado.” Você pode estar sonhando com um outro lugar, de se sentar no casa na frente da TV, em uma poltrona, assistindo algumas séries, ou algo parecido. Mas só de pensar como você é especial entre todos os bilhões de pessoas no mundo, a fim de ajudá-las, a fim de descobri-Lo, a fim de servir aos amigos e nisso encontrar a paz e alegria.

Agora eu provavelmente confundi você ainda mais ….

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De Convenção de Arava arvut Lição# 2, 23/2/12

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Pergunta: Desde que vim para a convenção eu estou falando com o “faraó” em mim, faço perguntas e ele me responde. Ele diz: “. O que você faz, está gostando” Eu vou trabalhar na cozinha, Faraó diz: “não importa, você ainda está gostando.” Se eu limpar os banheiros, eu gosto disso também. Finalmente eu digo a Faraó, que eu tenho uma meta para a qual eu cheguei à convenção, um outro objetivo para alcançar o estado em que todos estão conectados. Faraó me diz que mesmo essa conexão, que eu estou esperando,é, eventualmente, “para mim”. Se assim for, o que devo fazer?

Resposta: Divirta-se! Digo isto a sério. Se eu posso fazer coisas diferentes para a sociedade, tanto físicas quanto mentais, para pensar sobre elas o tempo todo e para apreciá-las, isso é maravilhoso. Quem disse que temos que sofrer?

Mas, depois de realizar várias ações desse tipo, de repente, você vai ver que não as aprecia mais. De repente, você vai se perguntar: “Por que eu preciso de tudo isso?” E assim por diante. Em seguida, o “Faraó” é revelado.

No primeiro momento são os “sete anos de saciedade”, tudo é bom de uma maneira egoísta. Na verdade, seu Faraó está certo, ele diz que o que você faz, você faz isso por ele. Então, faça isso por ele, como no Egito nos primeiros sete anos de saciedade onde todos trabalham fazendo tudo para o faraó e eventualmente, descobrir que é a força do mal.

Por que o Faraó mau, de repente, aparece em vez do Faraó bom? É porque nós avançamos em direção ao Criador. À medida que avançamos o desejo de que anteriormente parecia ser bom começa a parecer mal. O grupo é bom, o estudo é bom, os amigos são bons, eu quero estar com eles e estar de plantão, para limpar os banheiros, para trabalhar na cozinha, tudo é bom e eu gosto de cada minuto que estou nesta sociedade é assim que cada novato que vem para o grupo se sente. Então, de repente, ele começa a sentir falta de respeito, ao ponto de explodir, e não se preocupa com nada, ele não sente vontade de fazer coisas e não quer nada: “Que obrigações? Para quê?”

“Porquê?” Isso ocorre porque os “sete anos de fome” começam. O que é a fome? A pessoa não sente prazer em estar no grupo, em estar com os amigos, e isso é avanço.

Tudo é revelado de acordo com a ordem dos graus. Devemos ser felizes e sérios e seguir essa linha com cuidado, e aceitar o que é revelado ao longo do caminho. A Torá nos diz sobre isso, afinal, a Torá é uma instrução (tem a mesma raiz, em hebraico). Nos diz onde você vai ficar preso e que você deve fazer no caminho para a revelação da Santidade.

Então você tem não tem escolha, você tem que entrar no Egito, você tem que fazer este tipo de trabalho, e você tem que sair. Só então você receberá a Torá, a instrução de como avançar da forma mais clara.

Isso ocorre porque a Torá é só sobre a correção dos desejos. Você corrigirá os seus 613 desejos da intenção de “a fim de receber” para a intenção de “a fim de doar”, e então você descobre o Criador.

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Da Convenção de Arvut Arava Lição # 2, 23/2/12

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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

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A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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Pergunta: Qual é o pequeno esforço que precisa ser feito por cada pessoa, a fim de abrir seu coração e finalmente revelar a abertura para o mundo espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar devo incluir todos no meu coração. Você pode pensar sobre isso ou manter nas suas sensações. Tudo depende de como você trabalha no coração e na mente. Você pode não querer permanecer nas suas sensações, mas depende da pessoa.
Para mim, elas ajudam a adicionar razão porque reforça a minha sensação. Eu absorvo tudo em meu coração e lembro-me que o universo inteiro está contido dentro de uma pessoa, e que encarna todo o mundo. Eu incluo todos os meus amigos em meu coração, porque, por enquanto, eu sou incapaz de incluir o mundo inteiro. Se eu possuir uma aspiração para os meus amigos e companheiros, então, sem dúvida, eles possuem uma aspiração para mim também. Não precisa nem falar sobre isso. Eu realmente começo a sentir que eles existem dentro de mim, como uma mãe que se sente dentro dos seus filhos.

Assim posso obter uma percepção mais acurada da realidade, que existe dentro de mim. Baal HaSulam escreveu que a imagem do mundo ocorre na parte de trás do nosso cérebro e a sensação do mundo ocorre em nosso coração. Não há mundo fora da minha sensação. [Leia mais →]

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Pergunta: Todas as pessoas que aqui vieram e todo o mundo Kli estão realmente retratados dentro de mim. Todos eles querem apenas uma coisa: que eu chegue ao Criador. Então, por que eu não quero isso? Acontece que eu tiro essa barreira, mas ela realmente existe?

Resposta: A barreira está no meu coração, é uma barreira psicológica. Que tipo de Machsom (barreira) de que estamos falando? Eu tenho que mudar minha visão de olhar para mim e olhar para os amigos. Essa mudança, essa inversão, que eu tenho que fazer é chamada de Machsom.

Mas se fizermos esforços mútuos, a fim de começar a tratar a sociedade desta forma, vê-la como mais importante do que a mim mesmo e deixá-la entrar no meu coração, então esse pensamento coletivo me ajuda. Isso é chamado de “todo homem deve ajudar seu amigo,” e este pensamento coletivo dá a todos o poder de realizá-lo. É como o Rabash, que  dizia que “em cada um de nós existe um poder espiritual muito pequeno”, essa inversão tem um poder muito pequeno, mas em conjunto, quando todos recebem o poder de todos, seremos capazes de fazê-lo.

Faremos esforços coletivos, todos por conta própria e todos nós juntos, no Kli mundial em todas as suas partes, em todos os seus tipos, todos nós juntos. É assim que ele é feito. E, com certeza, seremos bem sucedidos. Nada vai nos impedir. É a nossa única ação livre. O Criador espera isso de nós, o mundo está esperando isso de nós, apesar de não percebermos isso ainda.

Não há nada aqui, mas o fato de que todos devem incorporar-se nos outros ou deixar todo mundo entrar no seu coração. Se todos nós pensamos sobre isso, você vai ver quais serão os resultados. Viemos para transcender a Machsom, então vamos fazer um esforço. Isto é o que estamos fazendo aqui e agora.

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Da  Convenção de Arava, Arvut, lição# 3,

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