Por que depois que a alma (Nukva) completa uma etapa do seu desenvolvimento, ela ainda recebe limitações? A análise dos desejos (realização do mal) ocorre em todos os desejos (Kelim), e a correção, isto é, a aplicação dos desejos em prol da doação, ocorre quando esta for possível, ist´é, apenas em alguns desejos. A Nukva restringe os outros desejos, limitando-se.

Nós sabemos que alguns desejos pertencem ao “coração de pedra” (Lev HaEven), e eles não podem ser usados para se receber em prol da doação até o fim da correção (Gmar Tikkun). No entanto, por que é necessário esperar? Por que este “coração de pedra” não pode ser corrigido agora, juntamente com os outros desejos?

O fato de nós sempre corrigirmos apenas parte do desejo (deixando de lado o “coração de pedra”), nos impulsiona a obter um desejo adicional e, portanto, essa limitação age em nosso benefício. A pessoa é forçada a separar seus desejos, tomando uma decisão em relação a cada desejo e cada detalhe. Onde está GE (Galgalta ve Eynaim)? Onde está o AHP? Qual desejo é para a recepção em prol da doação, e qual desejo é para a doação em prol da doação?

A pessoa percebe tais diferenças em todos os desejos, exatamente devido ao fato do “coração de pedra” estar parcialmente presente nos mesmos, e isso ajuda a pessoa a determinar os limites do desejo. Exatamente no limite de esclarecermos nossas capacidades é que adquirimos a sensação, o contraste das qualidades, de acordo com a lei do “preferir uma Luz na escuridão”.

Estas limitações, quando nós sentimos que só conseguimos prosseguir até este limite e não conseguimos atravessá-lo, dá-nos a capacidade de perceber as diferentes qualidades e suas combinações (inclusões). Nós revelamos novas qualidades, o Criador acima da criação, no limite entre os desejos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Na caminhada espiritual são descritos estados, mas como a pessoa vai de um estado a outro? Qual é o método de transição?

Resposta: O método é muito simples: nada muda na realidade. Existe apenas uma realidade imutável, e como a minha atitude muda, a realidade muda nas minhas sensações.

O Doador na natureza imutável é imutável. Todas as mudanças ocorrem com o homem mudando sua atitude perante o mundo. Mesmo os psicólogos não aconselham esperar para que o mundo mude, mas mudar a si mesmo.

A Luz Superior pode lhe dar uma nova atitude perante a realidade, e você verá por si mesmo que tudo depende de você. Basta não tomar isso como um trabalho indesejável e difícil, mas, pelo contrário, tratá-lo como uma chance de controlar sua vida. Afinal, se tudo depende de você, e você tem a força com a qual pode implementar mudanças reais à sua disposição, então isso é maravilhoso! Naturalmente, certos esforços são esperados de você, mas através deles você se torna o centro do universo!

Uma pessoa pequena, que pensa que depende da natureza e dos demais, começa a mudar e muda sua percepção da realidade. Tudo está em suas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, “A Grandeza da Pessoa Depende de Sua Fé no Futuro”

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Você não visa a meta se não estiver olhando para ela através do grupo. O grupo é como uma lente que coleta todos os raios da visão e os dirige ao alvo. Sem ele, você não será capaz de focar os olhos na meta. Apenas no grupo, na relação coletiva dos amigos, você será capaz de descobrir a obra do Criador .

Se nós não construirmos uma área comum entre nós, um “espaço comum”, onde exista apenas a doação e a nossa união, nós não teremos o “lugar” onde o Criador pode ser revelado. Eu preciso ao menos de uma outra pessoa, pois o número mínimo em um grupo é duas pessoas. Eu decido unir-me com o grupo, e agora eu penso constantemente nisso. Na união que nós criamos, no “lugar comum”, ocorre tudo o que O Zohar e a Torá falam. Mas se eu não estou conectado com os outros, eu não tenho um lugar para revelar o que está descrito no Zohar.

Se eu me uno aos outros, todas as histórias na Torá, no Zohar, no Estudo das Dez Sefirot, e no Talmude falam sobre sobre os tipos da nossa conexão e o que é revelado nela. Através de minhas próprias ações dirigidas a uma maior conexão, eu desperto a revelação do Criador. Isso é chamado de “Israel (Eu), a Torá (textos cabalísticos, estudos e grupo), e o Criador são  um”, e eu os unifico desde o início da minha correção até o seu fim.

Não é nada difícil concentrar-se em um ponto. Senão, o alvo imediatamente desaparece, e você deve se concentrar de novo. Existem obstáculos, e o desafio está em focar-se na meta através da união.

Primeiro, nós precisamos criar um espaço comum entre nós. E O Zohar nos dirá o que ocorre nele, como anular-se a fim de trazer a nossa união à correção completa, e revelar o Criador nela de acordo com a lei da equivalência de forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, Talmud Eser Sefirot

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A Sabedoria da Cabalá não é aprendida através da mente. A Luz nos afeta, e a Cabalá gradualmente cria dentro de nós a sensação da imagem dos atos do Criador. A partir desse quadro, nós gradualmente absorvemos a sabedoria da Cabalá e nosso mundo espiritual interno.

Nós revelamos dentro de nós mesmos uma nova realidade que não pode ser entendida pela mente terrena (corporal). No começo, o desejo de receber foi criado, seguido pelo desenvolvimento da mente necessária para alcançar o que foi desejado. Desta forma, se nós ainda não possuímos as vasilhas (desejos) de doação, nós também não temos a mente para compreender os textos Cabalísticos.

Todas as recomendações dos Cabalistas são destinadas somente para preparar e causar dentro de nós a troca das propriedades de recepção pelas de doação. Além disso, de acordo com nossos desejos, nós começaremos a sentir. Dos sentimentos, nós começaremos a entender.

Toda a sabedoria da Cabalá está direcionada para conhecer o Criador. Se eu me fixo na meta de simplesmente entender o texto, eu corto a mim mesmo da habilidade de sentir o alcance espiritual. Isso é porque eu começo trabalhando com o mente corporal que se torna a mais importante para mim.

Isso coloca um obstáculo no meu caminho da revelação do Criador. Minha mente corporal bloqueia minha habilidade de avançar para o quadro das propriedades espirituais. Por isso Baal HaSulam se sentiu muito zangado quando ele se encontrou com os “Cabalistas de Jerusalém” que memorizavam mecanicamente o texto do Zohar.

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Depois de passar por muitos ciclos de vida, a pessoa alcança um ponto onde experimenta o despertar espiritual inicial – o ponto no coração (Reshimo). Ele é composto de duas forças.

– Vazio com relação à futilidade de sua vida transitória e perecível, e do desespero de não ser capaz de encontrar satisfação nesse mundo.

– Uma “chispa” interior que a empurra a um lugar desconhecido que está além desse mundo.

Por um lado, o desespero a empurra para baixo, e por outro lado, a chispa a empurra para cima. Eventualmente a pessoa escolhe seu caminho. Essas duas forças como um todo induz a formação de um Reshimo dentro dela ou uma nova direção para sua existência.

Esse Reshimo a leva para um professor e para um grupo de pessoas que estudam a Cabalá. Depois disso, ela gradualmente compreende que somente ao se unir com outros Reshimot que são semelhantes a ela será capaz de construir, junto com eles, a força da doação que é semelhante ao Criador. Nisto se situa sua única liberdade de escolha na vida e sua única liberdade de ação.

Seu sucesso depende de quanto ela será capaz de aumentar sua chispa com a ajuda do grupo a despeito de todos os problemas pessoais. Se ela aumenta essa chispa, então ela sentirá a necessidade pela fé (doação) e pelos outros (os meios). Tudo é determinado pela quantidade de influência do ambiente espiritual (a orientação do seu professor e da opinião geral do grupo) que ela pode receber (ou absorver).

O ambiente não é só o grupo ou os amigos, mas a Shechina. A conexão com eles que eu adquiro é minha conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma comum de Adão.

Quando os amigos se unem para anular seu egoísmo e para alcançar a qualidade da doação, sua união evoca uma reação da Shechina e eles recebem dela a Luz da Correção (Ohr Makif). É assim que a pessoa começa a interagir com a Luz Circundante (Ohr Makif), que a leva para perto da revelação da qualidade de doação (fé) dentro dela mesma, e da Luz Interna (Ohr Pnimi) dentro dessa qualidade.

Todo o nosso trabalho vem para aumentar nosso desejo pela qualidade da doação e aumentar sua importância; o jeito de se fazer isso é com a ajuda do ambiente correto. É impossível se aprender a fazer isso. Isso só pode ser feito de acordo com o versículo: “Nós faremos e nós escutaremos”.

A pessoa se esforça para se conectar com o grupo mesmo que ela não sinta a necessidade disso, e em resposta ela recebe suporte e a necessidade geral. Ela é um desejo que os amigos acumulam entre eles – a necessidade da fé ou da doação.

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Pergunta: O que significa “falar com o Criador”?

Resposta: “Falar com o Criador” antes de tudo significa fazer tudo o que você pode para tentar revelar Sua imagem dentro de você. Tente imaginar: Ele é a razão de tudo o que eu sinto. Meus pensamentos, desejos, e sensações tudo é Ele, o Único que planejou minha base e me forma.

Quando eu decido que minha realidade atual é estabelecida por Ele, então como eu lido com tudo o que acontece comigo? Existem duas possibilidades:

1. Diretamente estruturar minha atitude para minha realidade interna como minha atitude para com Ele. Mas, essa abordagem não é precisa, é incorreta, e instável. Não há habilidade para testá-la ou verificá-la porque eu certamente serei guiado pelo meu ego e erro.

2. Inicialmente, eu me fortaleço através da minha conexão como outros como eu, e então eu estruturo minha atitude para com a realidade interior passando sua imagem através dessa conexão. Nesse caso, eu já estou definitivamente em alguma qualidade de doação, e minhas qualidades são adaptadas à imagem do Criador. Assim, ao invés de mudar a imagem, eu mudo minha atitude para com ela. Este é o significado de “falar com o Criador”.

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Antes do feriado do Ano Novo (Rosh Hashanah), durante o período de penitência (Selichot), nós clarificamos todo o nosso desejo egoísta estabelecido como mal. Então, nós o cortamos desde o ano passado e desejamos subir ao próximo ano, para novas mudanças (Rosh Hashanah).

Nós também compreendemos que não somos capazes de fazer nada por nós mesmos; esse estado chamado o Dia da Reparação (Yom Kippur). Decidimos que não há outra solução: aumentar a importância da qualidade de doação, que é desprezada por nós em nosso egoísmo. Decidimos aumentar a importância da espiritualidade, não empregando nossos desejos egoístas. E aumentando o desejo da doação. Isso simboliza o feriado de Sukkot.

Tome o desejo de doar, que parece sem importância, como “desperdício” para você hoje, e o eleve de acordo com a avaliação de sua importância. Não se comprometa com seus egoístas desejos receptivos, mas venha para a “morada temporária”, dentro do desejo de doar.

Você precisa sair da sua familiar “casa” egoísta e construir uma nova estrutura assim o seu mais importante detalhe, o telhado, será a qualidade da doação. Isso mostra em que medida você pode se harmonizar com a Luz que está situada acima do telhado da Sukkah .Ela brilhará para você na medida em que você será capaz de aceitá-la. Esse é o significado do feriado de Sukkot.

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Pergunta: Por que se precisa estar alegre no Sukkot?

Resposta: A alegria é um sinal de concordância com o Criador para adquirir Suas propriedades. Eu (a alma) obtenho as propriedades de doação, a Luz de Hassadim (Misericórdia), sob a influência da Ohr Makif (a Luz Circundante) que “vem a mim através do telhado do tabernáculo” graças à tela que eu construo desde a “eira e do lagar”.

Numa eira, o grão (Luz de Hassadim) é obtido, e a casca permanece. O vinho é feito no lagar, e o bagaço é deixado. Assim, do resíduo que não tem valor para meu egoísmo, eu construo a coisa mais preciosa para minha vida: a cobertura. Isto é, eu elevo o significado da propriedade da doação por sobre a recepção particularmente nessas duas Luzes ou forças da natureza: Hassadim e Hochma (Sabedoria).

Eu mudo a intenção no desejo por essas duas Luzes (preenchimentos) de receber para doar. Eu vejo o valor no “resíduo da eira e do lagar”, subo acima do meu egoísmo, meu mal, e prefiro existir no que preenche os desejos dos outros do que no que preenche os meus. Eu faço isso para subsequentemente revelar o Criador.

Alegria significa que eu estou no estado de doação. Ela é o resultado da minha completa fusão com o Criador e a justificação de todas as Suas ações.

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Tudo vem como resultado do esforço. Não espere que algo mude por si só. Somente através de nosso esforço de união nós atraímos a Luz para nós. Quanto maior o esforço, mais forte a influência da Luz, e vice versa. A Luz permanece em absoluto repouso, e somente quando nós aspiramos à união nós A forçamos a nos unir.

Nós nos puxamos para mais perto uns aos outros, e fazendo isso nos acercamos mais da Luz. Tal como nos distanciamos uns dos outros, nos distanciamos da Luz. Mas, nossos esforços nunca são desperdiçados, e de “tostão em tostão” eles são acumulados em um grande capital. Toda vez que tentamos nos unir, a Luz nos influencia, e mesmo que nos distanciemos uns dos outros um pouco depois, a correção feita pela Luz permanece, nada é desperdiçado, e nos movemos adiante.

Esses processos de “compressão” e “expansão” são como entrada-saída ou como o trabalho do coração. Nós nos unimos, a Luz nos influencia, corrige nossa conexão e imediatamente evoca o próximo grau não corrigido. De novo precisamos nos esforçar, dando à Luz a oportunidade de nos unir mais uma vez, e de novo a correção nos dá o próximo estado não corrigido. E assim vai até que as 125 correções se completem.

Cada vez eu subo acima de meu desejo não corrigido, e então o levo à correção. O primeiro passo é quando meu ponto no coração cruza o Machsom. Então, ele puxa uma parte dos desejos por sobre o Machsom, a parte que pode ir acima (fé acima da razão, Bina acima de Malchut). E assim por diante, até que eu gradualmente transfiro para cima do Machsom todo o meu desejo, parte por parte, para estar acima dele, tendo adquirido as qualidades de doação acima das de recepção. É o grau de Hafetz Hesed ou Bina, doar por doar. Agora meus erros se tornaram méritos, e meus pecados em erros.

Então, eu continuo até a próxima fase. Através de um minúsculo buraco na próxima barreira eu atravesso para o campo do amor aos outros. Meu ponto no coração é o primeiro a fazer isso, e então, todas as partes do meu desejo são transferidas para esse grau. Na medida em que eu possa usá-los para o propósito do amor (realização) aos outros, eu transformo meu ego no desejo de receber para o bem do Criador.

Toda vez que trabalhamos com nosso ego em direção a uma união maior, atraímos a Luz através da nossa aspiração pela equivalência de forma. Eu desejo, e o Criador responde ao meu desejo, realizando todas as ações.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabalá Não Fala Sobre Nosso Mundo Corporal

Com respeito à anotação, Adam Kadmon, eu estava chocado em ver que aquela forma corporal foi descrita para o conceito de Adam Kadmon da Cabalá, o que é somente um conceito metafísico, um conceito religioso. Deus não queira que permitamos a nós mesmos materializar esses conceitos sagrados, mesmo como uma forma de estudo. (Não existe forma na espiritualidade, somente forças; desta forma, somente nos é permitido fazer correlações entre elas. (Ver esboços de Baal HaSulam Sefer HaElan).

– Rav Kook, Cartas, Volume 1, pg. 162

Ai daquela pessoa (um desafortunado ignorante homem) que diz que a Torah tem a intenção de contar histórias literais (que supostamente acontecem em nosso mundo), e nas palavras ignorantes de Essau Laban, etc., pois se esse fosse o caso, mesmo hoje nós poderíamos tornar as palavras de um ignorante em palavras da Torah, e mesmo mais bonitas do que aquelas. Se a Torah tem a intenção de mostrar matérias mundanas, mesmo as regras do mundo possuem boas coisas entre elas. Deixe-nos segui-las e converte-las em Torah também. Mas, (esse não é o caso de forma alguma, e nem uma única palavra da Torah fala sobre nosso mundo, pelo contrário), todas as palavras da Torah são segredos sublimes.

-O Livro do Zohar com o Comentário Sulam (Escada), Parashat BeHaalotecha, item 58.

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