Textos com a Tag 'Grupo'

O Grupo É A Salvação

laitman_530Se não vejo falhas nos meus amigos, mas apenas virtudes, isso é um sinal de que cheguei à correção. Primeiro, devo seguir pela fé acima da razão, a fim de considerar os amigos absolutamente corrigidos, apesar de não os ver dessa maneira.

Então entendo que a incapacidade de vê-los perfeitos é exatamente o que tenho que corrigir. Amigos são como um espelho no qual vejo todas as minhas qualidades.

Segue-se que o grupo é a salvação. Afinal, a coisa mais importante na cura é o diagnóstico correto. Não é sem razão que agora está sendo prestada tanta atenção ao teste do coronavírus para determinar se uma pessoa o tem ou não.

E se o grupo me ajuda a revelar minhas doenças, faz o mais importante. Depois disso, posso trabalhar com o mesmo grupo, corrigindo minhas deficiências. Vê-se claramente que, ao me aproximar do amor e da amizade, me corrijo e curo meu egoísmo.

Assim você pode ir do começo ao fim, sempre se analisando em relação ao grupo: quanto critico meus amigos, quão insatisfeito estou com eles e quão imperfeitos eles são aos meus olhos?

Quando os vejo perfeitos em meu coração, isso significa que me corrigi. Não importa o que está fora de mim. Todo o cálculo é apenas comigo mesmo: como sou deficiente e quanto posso me corrigir. Mas isso se aplica apenas aos relacionamentos no grupo Cabalístico. Exceto por esse amor pelos amigos, em tudo o mais devemos nos comportar como é habitual entre todas as pessoas em nosso mundo.

Quero ver todos os amigos iguais e ótimos, e peço isso ao Criador. Quero sentir os amigos em meu coração, fundidos e unidos como um corpo, uma pessoa, e estou com eles. Meu coração os segura, os abraça e se enche deles.

E se eu dominar essa atitude em relação à perfeição, revelarei que tudo isso é um coração compartilhado dentro de mim e está cheio do Criador, Seu amor e doação. Graças a essa abordagem, começarei a revelar o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/20, Escritos do Rabash , “Sobre a Importância dos Amigos”

O Grupo É Um Acumulador De Energia

Laitman_524.01Pergunta: Digamos que uma pessoa ainda não encontrou um grupo e está estudando Cabalá sozinha. Como ela pode ter descidas? É algum tipo de rejeição dos livros, do professor?

Resposta: Sim. Ela sente cansaço, rejeição e vê que não está conseguindo nada. É assim que o Criador a empurra para a frente, para que continue sua busca mesmo que caia e esteja deprimida. Em princípio, o atual estado deprimido do mundo sugere que a humanidade está recebendo estímulos do Criador para se aproximar Dele.

Pergunta: Como a descida de uma pessoa pode se manifestar no grupo?

Resposta: No grupo, ela desenvolve uma força positiva que a move adiante. Este é o único método de avanço. Afinal, quando você começa a se conectar com todo o grupo, ele o impulsiona para a frente, você desenvolve a qualidade de doação, a qualidade de apoio, você se conecta com os outros e usa sua força para estar em constante movimento.

Pergunta: Isso significa que a descida no grupo se manifesta no fato de que uma pessoa não tem energia ou combustível suficiente para investir no grupo?

Resposta: Não é só isso. Quando você tem o desejo, onde o aplica? Também no grupo.

Portanto, o grupo aqui é um acumulador: você lhe dá quando tem energia extra e recebe dele quando não tem energia suficiente.

Pergunta: Acontece que existe algum tipo de banco de energia acumulada no grupo. Quando uma pessoa está em ascensão, ela investe toda a sua energia no grupo e tenta garantir que todos tenham a grandeza do Criador. E quando está em descenso, recebe do banco de energia acumulada e praticamente não sente essa descida. É assim?

Resposta: Sim, este é um circuito oscilatório, com a ajuda do qual geramos ondas e as recebemos. Se eu investir no grupo sem pensar em mim o máximo possível, então, em princípio, essas descidas podem durar alguns segundos. Isto é, deveriam estar lá, mas são praticamente imperceptíveis.

O mais importante é entender que, se estou no grupo certo, na sociedade certa, nos meus estudos, tudo isso me impulsiona, me apoia, absorve minhas descidas, as transforma em subidas, compensa e é suave, e eu continuo não em uma estrada esburacada, mas em uma estrada mais ou menos nivelada.

Obviamente, ela também deve ter todos os tipos de mudanças, mais ou menos, de cima para baixo, mas não tanto quanto uma pessoa que não está conectada à Cabalá.

Pergunta: Se uma pessoa não sente a descida, o que isso significa?

Resposta: Significa que ela não está trabalhando duro o suficiente consigo mesma.

Geralmente, os iniciantes têm um período em que ainda não se estabeleceram e não entraram no estudo. Então as descidas começam e muitas pessoas deixam o grupo, mas depois de um tempo elas voltam porque não há mais para onde ir.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/03/19

Como Um Grupo Corporal Pode Influenciar A Espiritualidade?

laitman_942Pergunta: Como um grupo físico totalmente corporal afeta a espiritualidade, a minha intenção e a luz?

Resposta: Um grupo não é uma substância física ou corporal. Um grupo é uma conexão entre pessoas, que por si só já é espiritual se for construída sobre a propriedade de doação.

Se as pessoas lutam pela propriedade de doação, pela conexão mútua, de modo que o Criador seja revelado entre elas, isso não é corporal. Nós vamos concluir ações espirituais juntos, para estar em equivalência com o Criador, na propriedade de doação, e sentiremos a propriedade do Criador entre nós, O revelaremos. Portanto, nossas aspirações e conexões não são corporais.

Em princípio, a ideia é muito simples. Além disso, já entendemos como deve ser e como implementá-la. Eu espero que consigamos isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

Entre No Grupo Como No Mar Final

laitman_595.01Como você pode continuar estudando se o sentimento de satisfação foi perdido? Continue sem sentir! Isto é o que o Criador me mostra: “Você pode fazer algo sem sentir ou não? Ah, então você não pode trabalhar sem compensação; isto é, você trabalha para o Faraó e não para mim? Então não se volte para Mim, vá para o Faraó!”

Devemos tentar sair do reino do Faraó com a ajuda de um grupo. Entre na unidade dos amigos para que eles o arrastem para a frente. Filosofe menos e faça parte do grupo, com confiança, como uma criança que se anula diante dos adultos. Então você será capaz de crescer corretamente.

O êxodo do Egito não é uma fuga de um lugar para outro, mas uma fuga do desejo egoísta. Cada um de nós sai do seu egoísmo e se inclui no desejo do grupo. Quando ingresso no grupo, significa que deixei o Egito e cruzei o Mar Vermelho, Yam Suf (Mar Final, em hebraico).

Portanto, se você estudou por vinte anos e agora não pode mais continuar, está diretamente diante do Mar Final e não tem escolha a não ser pular dentro do grupo. Ele existe necessariamente, mesmo que ninguém o sinta. E quando você pular nessa unidade e se agarrar aos seus amigos, será considerado que você atravessou o Mar Final.

É muito importante passar do seu desejo individual para o desejo geral do grupo. Não vejo sua verdadeira condição, a imagem espiritual. Pulando para dentro, você descobrirá que tem algo em que se apoiar. Mas você é obrigado a pular neste mar e, no momento em que pular, encontrará o que agarrar, como um bebê agarrado à mãe. Isso é chamado de êxodo do Egito, do nosso egoísmo, para o deserto do Sinai.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/20, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar

Quando Alguém Sai Do Grupo

laitman_568.01Pergunta: O que acontece com o ponto no coração se alguém chega ao grupo com entusiasmo e depois de algum tempo sai por algum motivo? É possível ver o que acontece com seu ponto no coração?

Resposta: Claro. Infelizmente, existem casos assim. Se alguém deixa o grupo, significa que ele volta a este mundo mais baixo e recusa o avanço espiritual. Como regra, isso vem do fato de que seu orgulho o impedirá de se rebaixar perante seus amigos e se juntar ao grupo.

Ele precisa entender que, não importa quão baixo, pequeno ou insignificante o grupo possa parecer, ele deve se rebaixar, entrar nele e estar junto com todos em um nível igual ou até inferior.

Leia o que Rabash escreve sobre a inclusão no grupo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

O Grupo Absorve Sua Descida

laitman_530Pergunta: Se uma pessoa durante a descida começa a imaginar que está em ascensão, isso a ajuda?

Resposta: Sim. Se ela mesma começa a imaginar a subida, isso a puxa para fora da descida.

Sempre temos uma curva de altos e baixos, quando subimos, depois descemos um pouco mais, subimos ainda mais, descemos ainda mais etc. A amplitude se torna mais alta e assim avançamos em direção à meta.

Tal amplitude, ou seja, a diferença entre mais e menos, é um indicador do nosso nível espiritual. Portanto, avançando, você deve saber que terá grandes descidas e depois grandes subidas.

Somente o ambiente certo, o grupo, pode compensar você por isso. O grupo serve como um amortecedor, um absorvedor de suas descidas. Afinal, em uma subida, você trabalha como capacitor, transfere seu poder para o grupo e, na descida, toma o poder do grupo junto com sua descida e faz a subida.

É assim que funciona o circuito oscilatório entre a bobina e o capacitor. É assim que ocorre a transferência de energia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/03/19

O Objetivo De Um Grupo Cabalístico, Parte 12

laitman_961.2Em Uma Variedade De Métodos, Escolha Um

Pergunta: De acordo com o princípio Cabalístico, em um grupo é recomendável falar sobre termos espirituais das fontes primárias. Por exemplo, se lemos o Talmud Eser Sefirot ou O Livro do Zohar, podemos usar os termos desses textos para nos comunicarmos?

Resposta: Sim, não é proibido.

Comentário: Há também outro princípio. É importante ignorar outras práticas e técnicas espirituais enquanto se estuda a Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente. Para atingir uma determinada técnica, você deve se aprofundar nela. Você não deve fazer uma salada de todos os tipos de métodos e abordagens. E há muitos deles.

Existem ensinamentos orientais e ocidentais, científicos e psicológicos, e existem os ensinamentos de Baal HaSulam e Rav Kook. Os métodos do Gaon de Vilna e Baal Shem Tov são conhecidos há muito tempo, e assim por diante. Isto é, há uma grande variedade de caminhos para o Criador. Portanto, para ter sucesso, você precisa lidar apenas com um ramo.

Como eu encontrei meu professor e fui aluno e assistente do Rabash nos últimos 12 anos de sua vida, sigo esse princípio e tento ne aderir a ele.

Rabash era o filho mais velho de Baal HaSulam, por isso estudamos os materiais de Baal HaSulam e tentamos implementá-los o máximo possível. Baal HaSulam escreveu que pertencemos à geração em que a Cabalá deve se abrir ao mundo e apelar não apenas ao povo de Israel, mas também às nações do mundo. É assim que agimos.

Pergunta: Para quem seu professor escreveu artigos sobre os princípios de trabalhar em grupo?

Resposta: Ele os escreveu para seus alunos e para aqueles que viriam atrás deles na próxima geração.

Baal HaSulam e Rabash fizeram o que o Ari e o Baal Shem Tov fizeram no tempo deles. O Ari desenvolveu a sabedoria da Cabalá, e Baal Shem Tov desenvolveu a Cabalá prática.

Baal HaSulam fez o mesmo, prestando atenção principalmente à sabedoria da Cabalá e descrevendo-a de acordo com o Ari. Rabash continuou a desenvolver a Cabalá prática. Não consigo imaginar o que mais pode ser feito depois deles, ou seja, onde há espaço na Cabalá para entrar e adicionar algo.

Numerosos livros escritos apenas diluem a sabedoria da Cabalá. Eu não acho que seja necessário. O que resta para nós é, talvez, adaptar seus trabalhos para iniciantes, traduzi-los para outros idiomas e aproximar das nações o método de correção do mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

O Propósito De Um Grupo Cabalístico, Parte 11

laitman_528.02Para Não Prejudicar Você Ou Seu Amigo

Pergunta: Na Cabalá, está escrito que não se pode discutir os estados espirituais dos amigos no grupo, apenas suas ações externas. Por quê?

Resposta: Nós nunca “nos encaixamos” um no outro e não tentamos discutir as intenções ou alturas de revelação do mundo superior de cada um dos amigos. Não lidamos com isso e nem sequer temos o direito de entrar nisso.

Pergunta: Isto é, não posso dizer ao meu amigo: “Você está em alguma descida hoje?”

Resposta: Não, você só pode, de alguma forma, apoiar seu amigo.

Pergunta: Se eu vir algumas ações externas de um amigo, posso discuti-las ou criticá-las?

Resposta: Podemos discutir as ações externas de nossos amigos com o objetivo de agir de maneira correta sobre eles e o grupo. Mas devemos fazer isso com muito cuidado, com base no amor dos amigos.

Observação: Um dos princípios Cabalísticos é proibir a frivolidade no grupo em relação à importância da meta.

Resposta: Isso é muito importante. Não deve haver existência arbitrária no grupo que permita frivolidade. Devemos existir apenas para nos engajarmos na conquista do Criador, conforme prescrito pela ciência da Cabalá. Nenhuma outra meta ou ação deve ser aceitável dentro do grupo.

Nosso objetivo é revelar o Criador, ou mais precisamente Sua qualidade de doação, que é tão contrária a toda a sociedade que, se de alguma forma cultivamos sua importância e de repente alguém traz dúvidas ao grupo, pode ser muito prejudicial.

Portanto, é proibido falar sobre estados individuais que uma pessoa revela no caminho espiritual para não interferir com outras pessoas. Não falo sobre esses estados com um amigo, mas lembro-o sobre nosso objetivo elevado em frases gerais.

Pergunta: Mas como isso poderia prejudicá-lo?

Resposta: Com isso, introduzimos erros um no outro.

Pergunta: Se eu falo sobre alguns estados espirituais exaltados?

Resposta: Você pode falar sobre eles. É melhor pegar exemplos de um livro. Mas você nunca deve falar sobre seus estados. Um amigo ainda não foi corrigido; ele ficaria com ciúmes, e isso irá prejudicá-lo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/03/19

O Propósito De Um Grupo Cabalístico, Parte 10

laitman_527Como Os Princípios Cabalísticos São Diferentes Da Psicologia?

Pergunta: Como os princípios do trabalho em um grupo Cabalístico são diferentes da psicologia? Afinal, eles são muito parecidos.

Suponha que eu o considere inteligente e, para obter algo de você, naturalmente, preciso exaltá-lo. E se me considerar mais esperto que você, não receberei nada. Isso não é psicologia?

Resposta: Isso não é psicologia, porque em nosso movimento para um grupo, para a unidade e a conexão, nós nos esforçamos para atrair a força superior, chamada “o Criador”, de acordo com a metodologia prescrita pelos Cabalistas. Dessa maneira, nos elevamos acima da psicologia.

Não lidamos com as propriedades psicológicas de uma pessoa, mas queremos que a força superior e a luz superior comecem a agir sobre essas propriedades e sobre a própria pessoa.

Pergunta: Por exemplo, existe um princípio de exaltar um amigo. E eu tento me rebaixar. Isso não é psicologia?

Resposta: Todas essas são ações psicológicas, mas, ao tentar me rebaixar, conecto meus amigos e, desse modo, formamos um sistema que está em equivalência de forma com a luz superior. Tudo depende da nossa intenção: pelo que nos esforçamos, por que fazemos.

Pergunta: Acontece que na psicologia, rebaixar-se e exaltar alguém é realizado para, por exemplo, sentir-se melhor, e aqui, para revelar o Criador. Isto é, a diferença está apenas no objetivo, embora os meios externos sejam semelhantes?

Resposta: Naturalmente. O objetivo determina tudo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

O Propósito Do Grupo Cabalístico, Parte 9

laitman_544O Princípio De Um Grupo Cabalístico É Uma Atitude Especial Em Relação Aos Amigos.

Comentário: Um dos princípios de trabalhar em grupo é avaliar a individualidade de cada amigo.

Resposta: É necessário dar a todos a oportunidade de mostrar suas habilidades, ajudá-los nisso, para que, ao identificar todas as habilidades dos amigos, cheguemos ao máximo desenvolvimento de um desejo, intenção e esforço comum.

Comentário: O princípio é o seguinte: Exalte constantemente seus amigos e sinta a baixeza do seu egoísmo.

Resposta: Isto é, como egoísta, eu devo sempre me rebaixar em relação ao grupo, para me relacionar com meu amigo com um desejo crescente de ajudá-lo e apoiá-lo em tudo. Existem duas forças dentro de mim, positiva e negativa. Maximize a positiva e minimize a negativa.

Comentário: Outro princípio: tentar ver os amigos em um estado mais corrigido do que o que o meu egoísmo está me mostrando.

Resposta: Eu devo tentar ver meus amigos mais corrigidos do que eu. Então terei o desejo de me aproximar deles, de me rebaixar diante deles. Minha admiração por eles me dará forças para avançar.

Pergunta: O próximo princípio: anule-se diante dos amigos. O que exatamente precisa ser feito aqui?

Resposta: Isso surge naturalmente em uma pessoa. Quando a pessoa trabalha em grupo, quer queira ou não, ela começa a se sentir cada vez mais baixa que o resto. Ela vê força e bondade nos amigos, mas não em si mesma.

Além disso, não estamos dizendo que isso acontece por si só, mas que uma pessoa pode se anular diante dos amigos por seu próprio esforço. Isto é, rebaixar-se artificialmente diante dos amigos e ver-se pior do que eles, inferior, menos avançado. Isso dará à pessoa a oportunidade de elevá-los, elevar o Criador através deles e, assim, avançar.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/20