Pergunta: Das lições eu entendo o que eu deveria sentir, mas na realidade eu não sinto isso. Como eu alcanço esta sensação?

Resposta: O fato é que a pessoa não pode realizar nada dentro de si mesma por conta própria. Na verdade, cada um de nós é apenas um ponto, e quaisquer ações só são possíveis entre nós. É aí que são feitas todas as correções.

Você pode sentir o seu desejo individual para a correção, mas você só pode realizá-la na conexão com o seu amigo. Essa é a única maneira de realizar todas as medições e ensaios.

Hoje, tudo o que você vê dentro de si mesmo são violações no nível animal, acidentais e deliberadas. O que quer que possa lhe aborrecer sobre si mesmo, nada disso é real, visto que dizem respeito aos níveis inanimado, vegetal e animal. Porém, você já revelou seus erros e intenções maliciosas em sua conexão com os amigos, na aspiração de unir-se com eles?

Se você se lembrar como você maltratou alguém em sua vida, isto não se aplica ao domínio da correção. Mesmo que fosse alguém da sua família, isso ainda pertence aos níveis inanimado, vegetal e animal. Isso não é seu, mas algo que é revelado a você em seu desejo de receber.

Em contraste, nós devemos corrigir apenas o que se revela como resultado de nossos esforços em nos unir com o grupo. Eu revelo que sou incapaz disso e que estou cheio de ódio para com os amigos. Ao tentar juntar Israel, a Torá e o Criador, eu revelo os erros e intenções maliciosas, e as corrijo. Eu trabalho exclusivamente neste “território”, no nível humano.

Tudo o resto é irrelevante. Em todas as outras coisas eu estou simplesmente sendo dirigido pela natureza. A natureza pode me conduzir através do sofrimento e estados desagradáveis, mas eu não preciso corrigi-los.

Tudo o que aconteceu no passado só será corrigido conforme a minha correção no grupo, com o Criador. Depois, os níveis inanimado, vegetal e animal subirão junto com o homem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: A parte superior dos Partzufim se veste uma em cima da outra, como os degraus de uma escada, onde há sempre um superior e um inferior. Será que a mesma estrutura existe no grupo, ou lá todos são iguais?

Resposta: No grupo nós vestimos um em cima do outro numa certa ordem, e finalmente todos nós formamos um círculo. Nós não precisamos pensar nisso. É uma estrutura pré-determinada que não pode mudar. Apenas as conexões entre nós mudam: com que intensidade é que cada um se conecta com os outros. Mas nós não podemos mudar a ordem de quem se conecta com quem ou toda a rede que é formada com a queda das almas após a quebra. Sua estrutura é determinada a partir de Malchut de Ein Sof.

Nós não mudamos nada na realidade! Nós só abrimos ou fechamos o fluxo da abundância da Luz, porque após a primeira restrição, isso depende de nossas intenções. Mas a estrutura do sistema nunca muda. Mesmo quando nós dizemos que certos Partzufim espirituais sobem ou descem, conectam-se e se separam, estamos apenas nos referindo à passagem da abundância da Luz e não como eles estão dispostos em relação uns com os outros na estrutura geral.

É como uma estrutura de ferro em que certas conexões podem ser quebradas, mas é impossível mudar a estrutura em si, porque tudo é construído de acordo com a escada dos níveis espirituais que se espalham de cima para baixo. Mesmo durante a quebra, a ordem exata, que determinou como as centelhas (as Luzes e os vasos) foram divididas, foi mantida. Assim como antes da quebra, a altura foi determinada pela intenção de doar, de modo que após a quebra é determinada pela intenção pelo meu ego, segundo uma ordem egoísta precisa. Isto significa que não só todo mundo é importante, mas é totalmente essencial!

No grupo existe “superior” e “inferior”: cada um é ao mesmo tempo superior e inferior em relação aos outros e, juntos, todos eles formam um círculo. Todo mundo está conectado a um feixe pela intenção de doar, embora ninguém seja igual ao outro. Talvez por isso, você será capaz de entender como cada um é diferente dos outros, e se há algo dentro dele que não existe em mais ninguém, e nisso ele é a cabeça para todos, é impossível substituir ou destruir um único atributo, porque então não haveria plenitude.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Vamos supor que eu estou acostumado a trabalhar 08/09 horas por dia e a ser pago por horas extras. Meus pensamentos constantemente giram em torno do meu trabalho, orgulho das minhas conquistas profissionais, e minha renda. Esse foi o meu mundo. Passei muito pouco tempo em casa. Eu estava realmente com a família só nos fins de semana e feriados. E então, de repente, fui demitido e privado de toda a rotina que foi a minha vida.

Resposta: Eles revogavam porque não há mais dinheiro sobrando no mundo. Em outras palavras, o mundo inteiro precisa deixar sair o ar do “balão inflado” e descer ao nível das necessidades básicas essenciais.

Vamos dizer que nós precisamos cuidar de 5 coisas: Abrigo, alimento, calor, segurança, e saúde. Esta é a nossa missão, suprir isto para todos. Há muitos na Europa que economizaram toda a sua vida para sua aposentadoria e estavam certos de que na velhice eles poderiam viver como todo mundo, e no final eles mal encontram dinheiro para comida e medicamentos. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante um dos programas, ao falar sobre o sistema de ensino superior, você enfatizou que é muito importante para um indivíduo participar de vários cursos pessoalmente e escolher aquele que ele sinta mais próximo de si.

Digamos que no curso de formação integral nós formemos grupos com base nas propriedades internas das pessoas. Nós devemos proporcionar-lhes a oportunidade de visitar outros grupos e encontrar o que realmente lhes convém? Ou, inversamente, devemos definir uma condição desde o início que seja melhor para ele estudar precisamente num determinado grupo e não em outro?

Resposta: Eu acho que a composição de grupos físicos para estudos presenciais deve ser fixa. Mas, claro, também é possível haver casos especiais quando uma pessoa muda de um grupo para outro.

Mas eu duvido que a transição para um grupo diferente seja fácil para uma pessoa que já aderiu e está interagindo com um grupo onde os estudos são combinados com a prática, discussões e exercícios de interações. Ela não seria capaz de fazer isso até começar (o qual levará certo período de tempo) a entender a integralidade, e a interação correta e fácil com os outros, independente de seu nível de percepção, seja ele emocional ou intelectual.

Eu acho que a fase inicial, que dá à pessoa a liberdade de seu próprio eu através da influência do grupo, deve ser rigorosamente fixa.

Da “Discussão sobre Educação Integral”, 13/12//11

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Pergunta: Durante um dos programas anteriores, você mencionou que é melhor começar um curso sobre educação integral com a história do desenvolvimento do egoísmo e só depois introduzir os cursos sobre percepção da realidade e psicologia. Do seu ponto de vista, em que ordem essas disciplinas devem ser adicionadas?

Resposta: Eu acho que isso também depende das pessoas que se inscreverem. Devemos organizar esses grupos por tipos. Afinal, uma massa de pessoas tem suas próprias leis: um indivíduo influencia o outro. Às vezes, uma pessoa entre cinquenta poderia facilmente quebrar todo o nosso sistema com suas observações e desviar todos para uma direção completamente diferente, seja com o niilismo, o fanatismo, ou qualquer outra coisa.

Isto é, inicialmente, devemos formar grupos de pessoas, considerando quem elas são, sua visão geral do mundo, a compreensão da vida e a filosofia. Elas poderiam ser simples pessoas comuns, donas de casa, engenheiros e técnicos, cientistas ou pessoas das artes.

É por isso que os grupos precisam ser organizados de acordo com a composição das pessoas e sua percepção inicial do mundo, embora essa percepção seja imposta, evocada e acumulada nas pessoas através de relações distorcidas em sua ocupação, sociedade, e assim por diante. Mas precisamos levar isso em conta, porque é o material que temos para trabalhar. Nossa tarefa é levá-las a um denominador comum já que, em última análise, esperamos que todas essas pessoas estejam conectadas através de uma base comum de conhecimentos, sentimentos e compreensão.

No final, teremos vários protótipos de grupo, que precisamos para ter um tipo de forma comum através do processo de estudos. E cada um desses grupos terá o seu próprio caminho para esse denominador comum.

Naturalmente, alguns grupos perceberão o material de estudo de forma mais emocional, enquanto outros de forma mais árida, científica e técnica. Alguns grupos vão percebê-lo no nível do seu desenvolvimento egoísta, sem transcender sua referência atual (embora de forma alguma eu queira dizer para diminuir essa parte da humanidade), enquanto outros grupos se esforçarão exatamente para análise, obtenção e realização deste processo ao máximo, tanto em si mesmos e nos outros.

Ou seja, o conjunto de disciplinas deve ser praticamente o mesmo para todos os grupos, mas em grupos diferentes cada disciplina precisa ser desenvolvida com uma profundidade variável. Os cursos precisam seguir um ao outro, com exceção do curso sobre o desenvolvimento do egoísmo, que continuará durante todo o estudo, até o seu fim e permanecerá com a pessoa após a conclusão dos estudos.

Depois que a pessoa é “liberada” para a vida, ela não vai parar de trabalhar com as informações que recebeu, o que significa que é como se ela ainda continuasse o nosso curso. Estes cursos são praticamente infinitos, porque temos que chegar a uma união completa com a natureza. O trabalho da pessoa em si mesma não se restringe a um segmento definido de tempo, onde ela apenas passa nos exames e pronto. Ela está realizando exames a cada minuto de sua vida, tentando encontrar o ponto de equilíbrio consigo mesma, seu ambiente e natureza, onde ela sente um completo conforto.

Nós precisamos ajudar continuamente a pessoa e acompanhá-la toda a sua vida através da mídia, da educação por meio de sistemas virtuais, televisão e rádio.

É por isso que não eu não posso nomear a sequência exata na qual organizar os cursos e em que medida cada um deles deve ser sujeito à elaboração ou truncamento, por exemplo, um curso sobre psicologia ou sobre a mecânica de desenvolvimento egoísta. Deve haver apenas um resultado: uma forma comum em cada grupo que inicialmente seja composto de pessoas que são mais ou menos semelhantes em seu nível social, desenvolvimento e atitude para com o mundo em que se encontram.

Naturalmente, mesmo dentro dessa comunhão elas ainda vão se diferenciar com base no nível de sua participação no processo integral de unificação e apoio mútuo. Existem grupos menores que participam num pequeno nível egoísta e, consequentemente, pequeno nível emocional e mental de desenvolvimento. Há grupos mais avançados. Então, não podemos excluir a existência de tais grupos que poderiam ser considerados não só pelo seu nível de egoísmo, mas também por sua sensibilidade e inteligência.

Nós temos um monte de trabalho de estatística e de diagnóstico à nossa frente na análise e síntese de todos os grupos. Em si mesmo, este é um desafio psicológico muito interessante. Eu acredito que um dia este grande campo será incluído na ciência da concórdia integral da humanidade.

Da “Discussão sobre Educação Integral”, 13/12/11

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Se eu desejo que a Luz me influencie de Cima, eu preciso criar meu próprio desejo embaixo, que sirva à Luz superior. Em outras palavras, este desejo deve ser dirigido especificamente para a doação, como a Luz que vem do Doador.

Mas nós não sabemos o que significa o desejo de doar, e poderíamos errar mil vezes sem jamais encontrar a resposta certa. O grupo é dado a nós para que possamos encontrá-la. O grupo está em oposição a todos; ele nos permite trabalhar a partir do “contrário”, porque eu devo amá-los, pensar neles, e cuidar deles, o que não corresponde em absoluto ao meu desejo. Isso me ajuda a ver quão oposto e o quanto eu não correspondo à qualidade de doação, o Criador.

Eu posso aprender tudo através desse trabalho. A principal coisa é ter certeza de não me confundir, e esforçar-me em direção ao Criador, através do grupo. Assim, ele se tornará como o Criador para mim, evocando a mesma repulsa, ódio e falta de desejo.

Isso é porque eu vou perceber o grupo como o local de doação, mas eu não quero doar: eu quero receber dele. Eu gosto de estar com meus amigos, ajudando-os e abraçando-os, porque eu gosto. Mas eu não consigo me conectar com eles a fim de agradar o Criador; isso se espalharia e se tornaria consumido em algum lugar dentro do grupo, numa fonte superior oculta, sem me trazer qualquer compensação em troca. Mas esta é a única forma de alcançar o desejo correto, o que acabará por provocar o despertar do Alto.

O Criador deve ser o meu objetivo final, e não o grupo. Só então eu descobrirei como sou incapaz de me unir com Ele, e eu nem sequer preciso do grupo. Afinal, o Criador é uma espécie de raiz superior oculta, que não me beneficia de forma alguma.

Eu ainda sinto que o grupo é um tanto benéfico: nós nos reunimos, fazemos refeições, organizamos convenções, e nos divertimos. Muitas pessoas no mundo pagariam muito dinheiro para estar neste tipo de grupo, como num clube agradável, para embelezar suas vidas; é impossível encontrar um círculo espiritual e caloroso como este em qualquer outro lugar.

Mas como eu faço para transformar este “clube”, o “ajuntamento de ladrões”, (porque todo mundo quer usá-lo para si e roubar para seu egoísmo) numa “irmandade santa” (Hevra Kadisha), que me elevará ao Criador enterrando meu egoísmo (Hevra Kadisha é também o nome do serviço memorial). É por isso que eu sempre preciso imaginar o Criador por trás do grupo. Somente então ele se tornará um mecanismo que me elevará, porque depois eu vou pensar na doação.

E aqui surge uma questão, se eu quero me conectar a um grupo como este, de modo que o tipo correto de trabalho comece. Caso contrário, o ladrão vai continuar correndo na frente de todo mundo, gritando: “Peguem o ladrão!”. E você não vai saber que o ladrão está correndo bem a sua frente; você continuará pensando que está tudo bem, você está num grupo e está avançando.

Mas nós podemos ver muito bem durante os tempos de descida que quando a pessoa perde o interesse egoísta de estar no grupo, ela não tem desejo por ele, ela perde a conexão e já não deseja participar. É por isso que é muito importante avaliar a atitude correta da pessoa para com o grupo, uma vez que isso determina tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/12, Shamati # 5

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Pergunta: Se eu invejo muito os meus amigos, como eu faço para transformar essa inveja destrutiva em construtiva?

Resposta: A pessoa não ouve palavras que dizem que o vaso espiritual é um vaso comum. “Vou fazer alguma coisa agora e avançar”, ela pensa. O nosso egoísmo continua nos convencendo de que a meta espiritual pode ser alcançada da mesma forma que uma meta corporal: de forma individual e pessoal. Isso só é necessário para nos dar a força de resistência, que impele o homem dentro de si. Quanto mais forte a materialidade impelir, mais ela vai dar depois, porque a pessoa se aproveitou dela. Porque está escrito: “A pessoa engoliu abundância e depois a expulsou”.

No entanto, nós devemos acelerar o tempo, e a única oportunidade de fazer isso é resistir às correntes centrípetas. Caso contrário, nada sairá disso.

“Não é o inteligente que aprende”. O caminho espiritual não é indicado para o perspicaz, mas para aquele que investe (se envolve). Este caminho consiste em ações simples, da mesma maneira que um computador executa cálculos muito complicados por uma seqüência de operações elementares.

Só pode haver um conselho para o homem: anular a mente e realizar a ação. Seus pequenos passos criarão um caminho que levará você para o sentimento de entrosamento. É como um pai que se torna imbuído do amor pelo seu filho recém-nascido quando cuida dele. Os cuidados diários despertam sentimentos. E isso se aplica a tudo: o seu coração se liga ao que você investe.

É por isso que você precisa fechar os olhos e investir toda sua energia no grupo. Esta é a única maneira de você sentir como ele está perto de você, como ele é seu e, assim, você será capaz de construir um Kli (vaso) comum, em conjunto com ele. Seu investimento, que passou de uma conta egoísta excessiva para a conta do grupo, é o seu vaso espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut”

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Antes de começar a ler ou ouvir o texto que carrega a informação espiritual, é preciso primeiro harmonizar-se ao lugar onde a espiritualidade é revelada. Está escrito: “Do amor às criaturas (ou seja, do amor pelos amigos) a pessoa chega ao amor pelo Criador”. Portanto, desde o início, nós devemos imaginar o grupo, a conexão correta entre nós, dentro da qual aguardamos a revelação.

Toda ciência da Cabalá dedica-se à revelação do Criador às criaturas. E o sucesso depende de como eu imagino corretamente o lugar desta revelação, ou seja, suas condições: a aspiração a ela, a avaliação elevada, a gratidão e, ao mesmo tempo, o sofrimento. Impressões boas e ruins, ou seja, uma grande inspiração e um grande desespero. Tudo isso junto.

Porém, no final, eu me concentro numa realidade na qual espero a revelação do Criador: a qualidade de doação, que governa o universo inteiro a partir da ocultação. “Não há outro além Dele” – a força de amor e doação.

Uma vez que eu me sintonizo dessa forma, a fim de me apegar a esta qualidade, tanto quanto eu posso imaginá-la com todo meu coração e alma, no meu coração e mente, visando todos os meus pensamentos, desejos e forças para ela, então eu posso ler o texto. Ele poderia estar falando em termos técnicos, tais como o Talmud Eser Sefirot, ou ser uma lenda, isso não importa. Por trás de tudo isso, eu tento ver como ele descreve as relações entre eu e a força superior de doação, ou seja, o quanto eu correspondo a ela.

É sobre issoo que o livro ou a voz do leitor me dizem. Não importa qual a forma em que eu recebo informações sobre a revelação do Criador, eu vou estar pronto para percebê-la.

Quando olhamos para nossa vida, também devemos tentar ver como revelar a atitude do Criador, que “se veste” no mundo. Antes de tudo, obviamente, no grupo. Ele desperta todos nós juntos, “dia e noite” (ou seja, em estados diferentes – subidas e descidas), de modo que finalmente nós O revelemos na conexão entre nós.

Todos nós juntos somos como um instrumento musical que deve ser ajustado bem e corretamente, estabelecendo as qualidades adequadas, as conexões mútuas, a harmonia entre nós, de modo que o instrumento seja tocado corretamente. Quando esse vento sopra, que tocou o violino de David, então, como esse violino, vamos tocar juntos.

Em geral, a pessoa deve tentar ver a expressão da força superior em todos os eventos de sua vida, mesmo que ela não entende porque e como as coisas acontecem. Por um lado, na vida normal, devemos tentar agir como normais e ser o mesmo que todos. Mas, ao mesmo tempo, internamente, devemos nos relacionar com tudo como se fosse a revelação do Criador para nós.

Por enquanto isso é como um jogo: não é real, porque você ainda não sabe exatamente como decifrar a imagem que aparece para você, mas ainda assim, você tem que procurar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, Escritos do Rabash

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Rabash, Carta n º 9, o artigo “Mas o Homem irá vender seu Teto”: Se eu realmente gosto de amar o meu próximo, então eu preciso de um grupo.

Amor ao próximo permite ao homem desenvolver uma qualidade espiritual, onde ele parece “sair de si mesmo.” Todas as nossas ações atuais e percepções são construídas sobre tudo que absorvemos. Nós só percebemos o que entra pelos nossos sentidos, e não percebemos o universo enorme que permanece fora dos seus limites. Nós nem sequer sabemos o que é.

É por isso que há uma outra possibilidade de existência além desta vida curta e falha que percebemos na qualidade de receber. Esta existência estão nos órgãos de doação da percepção, não absorvemos.

Quando adquirimos a qualidade de doar, entramos em uma área que existe fora de nós, e começamos a existir nela. Nós só precisamos do nosso corpo físico para superar essa barreira potencial e sair da qualidade de receber para ir à qualidade de doar.

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Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja estudando no sistema de educação integral há seis meses ou um ano, e outra pessoa esteja apenas começando. Essas pessoas devem estudar juntas, no mesmo espaço? Ou isso deveria funcionar pelo princípio segundo o qual a pessoa mais experiente ensina a novata?

Resposta: Uma pessoa experiente e uma novata não podem ser iguais num mesmo grupo. No nosso mundo nós educamos os filhos até a idade de 20 anos ou um pouco menos, e depois os liberamos para o mundo. Até que nós os preparemos para a vida, nós os tratamos como filhos. Nós cultivamos o nosso nível neles, o nível de segurança, apoio, inclusão gradual no mundo, e o sentimento de responsabilidade por suas ações, atos e comportamento.

Nós devemos nos relacionar com os novatos da mesma maneira: apoiá-los, tratá-los como filhos, e não esperar um comportamento correto imediato. Na prática, todos os povos da terra serão classificados de acordo com os resultados que serão exibidos na educação integral.

Palestra sobre Educação Integral 12/12/11

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