Textos na Categoria 'Amor'

Medo Em Prol Causa Da Doação

255Exatamente da mesma forma que o corpo é impressionado, o mesmo deve acontecer com o medo do céu (Baal HaSulam, Shamati 138 , “Sobre o Medo que Às vezes Sobrevém a uma Pessoa”).

Pergunta: O que é “diante do céu”? O que é este lugar?

Resposta: Diante do Criador.

Pergunta: Mas cada um tem o seu próprio Criador. E como isso acontece trabalhando na dezena? Afinal, existe o medo de perder a conexão com os amigos ou de não lhes dar o suficiente.

Resposta: Certo! Você deve remover lentamente esses medos e, em vez disso, tentar sentir amor, carinho e uma sensação de intimidade.

Pergunta: E se você sente que tem medo do Criador, mas não pela dezena e apenas por si mesmo, para não receber golpes, como pode esse medo ser transferido para o medo em prol da doação?

Resposta: Basta perguntar e você verá o quanto avança nessa direção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Medo que Às vezes Sobrevém a uma Pessoa”

Sacrifique Tudo O Que Impede A Conexão Com O Criador

938.07Pergunta: O egoísmo está crescendo e é sentido de forma aguda. Parece que não vemos oportunidade de se firmar sobre ele, mas, pelo contrário, todos procuram um lugar conveniente para se esconder dele.

Como podemos transmitir à dezena que não precisamos de conforto, mas de esforço contra o egoísmo? Está ficando muito difícil para nós.

Resposta: Torna-se difícil para vocês porque vocês não estão trabalhando na conexão um com o outro. Mas assim que vocês chegarem lá, sentirão imediatamente que sua conexão só pode ser baseada no fato de que todos sacrificam tudo que impede sua unidade com seus amigos e com o Criador.

Ao mesmo tempo, vocês não precisam sentir muito desespero. O autossacrifício pode ser alegre, porque vocês estão prontos para anular aquelas qualidades que não lhes permitem alcançar o Criador.

Além disso, ao realizar esta ação, vocês recebem a energia da luz de Chassadim, que lhes dá força.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Trabalho”

O Caminho Para A Doação Através De Um Jogo

938.02Pergunta: Como podemos chegar a um estado onde Malchut ascende a Bina ou Bina afeta nossa Malchut comum ao jogarmos na conexão entre nós na dezena?

Resposta: Depende de quanto jogamos porque o jogo termina quando a luz superior nos afeta; quando ela brilha sobre nós, começamos a nos reunir em um Kli espiritual.

Isso acontece gradualmente. Vocês querem que isso aconteça mais rápido? Executem suas ações com mais intensidade; aproximem-se e tentem trabalhar juntos em um desejo coletado de seus desejos privados para que sintam tudo dentro de vocês.

A intensidade da ação depende do grande esforço interno de cada amigo.

Todos devem imaginar constantemente que fazem parte do outro. É por isso que esses esforços são chamados de reaproximação.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/24, Escritos do Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

No Momento Do Impacto

531.03Pergunta: Quando algo acontece e você sente internamente golpes do sistema geral, algo poderia ser mudado antecipadamente? E se você não pudesse mudar antecipadamente, o que você poderia acrescentar no momento do impacto?

Resposta: No momento do impacto nada pode ser feito. Nesse momento só é possível ficar atento e se esconder porque quando ocorre um golpe, uma força negativa se abre no sistema. O reverso disso é a doação. Resta apenas estar ciente disso tanto quanto possível.

Qualquer força consiste em sentimento e razão multiplicados um pelo outro. Os sentimentos multiplicados pela razão equivalem ao poder desta força. Se eu empregar minha razão, sentirei muito menos em meu sentimento. Um pequeno “ai” é suficiente para minha mente transformá-lo em um enorme “ai”. Então não verei destruição massiva: “Entendi! Foi suficiente. Obrigado. Não há necessidade. Estou pronto para melhorar. É isso, serei diferente”.

A natureza ensina as pessoas com força. Afinal, somos apenas pequenos elementos sensoriais. Porque um ser humano é um desejo, a coisa mais importante nele é a sensação. As sensações podem ser aumentadas ou diminuídas com a ajuda do reconhecimento do mal.

Portanto, toda a Cabalá apenas nos dá a oportunidade de aumentar o reconhecimento do mal para que percebamos um pequeno mal como um grande mal, e imediatamente, como uma criança inteligente, reajamos corretamente e sigamos em frente.

Cada vez que aumentamos nossa sensibilidade dessa maneira, avançamos continuamente e reduzimos gradualmente as forças corretivas que nos afetam negativamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O que fazer no momento de um desastre?”, 02/01/12

Aumente O Desejo De Doar

562.02Pergunta: O que significa: “todo aquele que acrescenta, piora”? O que podemos piorar no trabalho espiritual?

Resposta: Se o desejo de receber aumenta, isso piora o estado. Deveríamos apenas pensar em como aumentar o desejo de doar.

Para sair do trabalho dentro da razão, precisamos nos elevar acima dele com fé acima da razão e deixar o desejo de receber permanecer no mesmo lugar.

Você é obrigado a pedir ao Criador a força de doação. Na medida em que você começa a adquiri-la Dele, você é capaz de começar a usá-la.

Pergunta: No nosso entendimento, podemos chegar a uma sensação clara da raiz espiritual das nossas realizações?

Resposta: Claro que podemos. Depende apenas de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 30/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “O que significa que a Sitra Achra é chamada de ‘Malchut sem Coroa’?”

“O Que ‘Amar’ Realmente Significa?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “O Que ‘Amar’ Realmente Significa?

Há um ditado sobre o amor: gostar de uma flor significa colhê-la, enquanto amar uma flor significa regá-la diariamente.

Mas o que significa verdadeiramente amar, nutrir uma flor, por assim dizer? Significa compreender as necessidades dos seus entes queridos e satisfazê-las, ou seja, “regá-las”. Amor é identificar o que os outros precisam e fornecê-lo.

Imagine encontrar uma flor murcha. Podemos reanimá-la facilmente dando-lhe água e depois testemunhar como ela se anima e ganha vida. No entanto, e sobre o amor que parece desaparecer completamente, como uma flor que morre? Perdemos a esperança ou continuamos a regá-la? Nesse caso, o amor verdadeiro exige que persistamos e continuemos a alimentá-lo.

Embora muitos possam argumentar que precisamos deixar as flores murchas em paz, defendo que devemos manter a esperança e continuar a regá-las. É porque nada desaparece na natureza. Os próprios ciclos da natureza apresentam exemplos de terras áridas que de repente brotam com vida.

Portanto, mesmo que enfrentemos a morte, uma existência desanimada, podemos superar tal estado. Como? Depende de expandir nossos sentimentos internos.

Quando falamos de algo que “ganha vida”, queremos dizer viver ao nosso nível, restaurando as suas forças vitalizadoras. Pode parecer absurdo no nosso entendimento atual, mas podemos de fato reverter processos de decomposição e decadência através dos nossos esforços.

Onde podemos encontrar paciência para tais esforços? Ninguém possui paciência infinita. Podemos, antes, chegar a uma compreensão do processo. Se o amor diminuiu dentro de nós, podemos reanimá-lo durante um período prolongado, considerando-o um investimento naquilo que tentamos reavivar. Nesses casos, não deveríamos pensar nos anos que isso leva; eles se tornam inconsequentes porque já vivemos o resultado. Os esforços que investimos rapidamente se dissolvem diante do objetivo daquilo que tentamos reanimar. Nosso espírito penetrará então neste estado morto e brotará.

Além disso, nunca devemos nos render nestes esforços, por mais difíceis que se tornem. Torna-se uma busca incansável e finalmente se transforma em uma verdadeira oração. Certa vez, eu tive uma vizinha cujo filho estava doente, com inflamação cerebral. Lembro-me de como, por volta das duas ou três da manhã, ela bateu na minha porta e me trouxe esta criança, um embrulho, entregou-o e disse impotente: “Leve-o”. Ela desistiu. Nunca deveríamos chegar a tal estado. Ao nunca desistir, finalmente alcançamos uma oração genuína. É complicado e pode haver casos em que parece tarde demais, mas a mensagem permanece: nunca nos rendamos ao nosso amor e cuidado pelos outros.

“A Alegoria Do Sábio E Do Rei” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “A Alegoria Do Sábio E Do Rei

Há uma alegoria sobre um homem que teve um sonho onde viu um rei no céu e um sábio no inferno. Ele perguntou a Deus: “Qual é a razão disso? Achei que seria o contrário, que o rei estaria no inferno e o sábio no céu.” E ele recebeu a resposta: “Este rei foi aceito no céu por seu apego aos sábios. E o sábio foi enviado para o inferno por sua proximidade com os reis”.

Isso levanta a questão: que qualidades um governante deve possuir para aproximar os sábios de si mesmo, e não os políticos habituais e afins?

Um governante deve ter grande respeito pelos sábios. Os governantes devem compreender principalmente a necessidade de estarem rodeados de sábios.

O que quero dizer com sábio é uma pessoa que se esforça para compreender o sentido da vida. Portanto, um governante que precisa cuidar do povo, da segurança do reino, da economia, e assim por diante, precisa estar rodeado daqueles que pensam e discutem o sentido da vida. Então, tudo dará certo.

Houve certos exemplos monumentais de “reis sábios” na história, por exemplo, o Rei David e o Rei Salomão. Ambos personificavam a sabedoria e se cercavam de sábios. É ridículo supor que os governantes de hoje chegariam a tais alturas, mas, em última análise, tais governantes seriam ideais.

Na alegoria, o sábio foi enviado para o inferno devido à sua proximidade com os governantes. Aparentemente há uma contradição aqui: como poderia um sábio não sucumbir ao poder dos governantes?

Os sábios devem ser completamente independentes. Os governantes então ouvirão os sábios. Em outras palavras, a independência dos sábios atrairá os governantes. Portanto, na alegoria, o sábio ser enviado para o inferno é um sinal de que ele foi de fato imprudente, pois absorveu muito da influência do governante.

Podemos concluir que um verdadeiro sábio é aquele que prefere a sabedoria a quaisquer outras qualidades, colocando a sabedoria acima de tudo. Um verdadeiro governante é aquele que se curva à sabedoria dos sábios e prioriza a importância dos sábios sobre todas as outras pessoas. É claro que esta visão contradiz a forma como o mundo funciona atualmente, com profissionais da economia, segurança e política ocupando a maior parte das posições de poder atuais. Essas pessoas puxam a humanidade na direção errada.

A Atmosfera Na Dezena

938.03Pergunta: Quando uma pessoa está satisfeita com o trabalho, é impossível dar-lhe um grau superior porque ela não precisa da ajuda do Criador.

Por outro lado, o Rabash escreve que é na descida que se deve ver a subida, um mandamento induz um mandamento. Acontece que este estado tem um propósito: ter Hissaron (carência) a cada momento e ao mesmo tempo estar com alegria e confiança.

Como posso ajudar meus amigos a ficarem nesse estado?

Resposta: Em primeiro lugar, a dezena deve cuidar para que todos tenham a sensação de que estão dentro dos amigos e, com eles, determinam o seu estado espiritual e o conduzem ao futuro.

Em outras palavras, o papel da dezena é proporcionar uma atmosfera geral, e cada um faz o trabalho interno sozinho.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Você verá minhas costas, mas meu rosto não será visto’, no trabalho?”

Veja Os Méritos Dos Amigos

528.03Com isto conseguimos compreender a resposta dos nossos sábios de que este mundo foi criado porque “Aquele que come aquilo que não é seu tem medo de olhar para o seu rosto” (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 4, Observação Interna, Item 20).

Pergunta: Como a vergonha desperta que você coma algo que não lhe pertence, já que não temos esse sentimento?

Resposta: A vergonha surge do fato de estarmos apenas na recepção e não podermos mudar de forma alguma. Temos vergonha dos nossos amigos, temos vergonha do Criador, temos vergonha de nós mesmos.

Mas ainda não temos isso em nós. Então, quando gradualmente começarmos a sentir que somos incapazes de fazer qualquer coisa em prol da doação, teremos a sensação de que não podemos tolerar a nós mesmos. Então teremos a oportunidade de nos corrigir.

Pergunta: Acontece que o desejo de se conectar com o Criador lhe dá a sensação da comida de outra pessoa, que você come toda vez que recebe?

Resposta: Não. O fato de você absorver a energia do Criador, as qualidades do Criador, ainda não o incomoda. No primeiro estágio, você sente vergonha por não estar mudando. Parece que todos os amigos mudaram, mas você não.

Você olha para seus amigos do grupo e vê que é pior que eles. Você não entende o que estudamos, não entende as perguntas, não entende os textos, não entende as respostas, não está com seus amigos. Você não pode interagir com eles porque acha que os outros estão unidos há muito tempo. Isto é um problema.

Pergunta: Mas sempre não está claro como chegar a esse grau. Parece que você não está se esforçando o suficiente porque não se sente assim?

Resposta: Em primeiro lugar, não há esforço suficiente. Em segundo lugar, você pode estar escondendo isso demais de si mesmo para não se sentir desagradável.

Pergunta: Como você pode revelar isso em si mesmo? Como você pode perceber os méritos dos amigos?

Resposta: Veja como eles estão conectados, como se ajudam, como você fica atrás deles e como eles participam de tudo, entendem textos e fazem perguntas. Veja o quanto eles estão à sua frente em tudo.

Pergunta: Mas como você pode ver isso nos amigos da dezena que estão atualmente ausentes? Você quer ver que eles participam mais de todos os eventos, e no final você participa mais. Como você pode distinguir essa qualidade de vantagem neles e colocá-la acima de você mesmo?

Resposta: Ela virá. Primeiro você se acha o melhor e depois verá que é o contrário. Eles se unirão e mostrarão que estão acima de você.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

Então A Torá Não Se Torna O Elixir Da Morte

283.01Pergunta: Quais ações que nos distanciam do amor ao Criador e são chamadas de elixir da morte?

Resposta: Intenções egoístas para o próprio bem, não para o bem dos outros.

Qualquer ação na espiritualidade é medida e pesada apenas pela sua intenção: Por que estou fazendo isso, para quem ou para quê? Portanto, devemos estar em constante intenção de fazer tudo ao nosso alcance para conectar todas as criaturas em um bom relacionamento com o Criador.

Pergunta: Qual objetivo deve estar constantemente diante de nossos olhos para que a Torá não se torne o elixir da morte?

Resposta: União, correção e assistência mútua em um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre a Entrega da Torá – 2”