Textos na Categoria 'Zohar'

Entre Esaú E Ismael

232.09“Do topo de Snir e Hermon está o Monte Sinai, do qual eles se aproximaram e se reuniram ao seu pé, como está escrito: “E eles pararam ao pé da montanha”. “Dos covis dos leões” são os filhos de Seir, a quem o Criador convidou para receber a Torá, mas eles não desejaram recebê-la. “Dos montes dos leopardos” são os filhos de Ismael, como está escrito: “O Senhor veio do Sinai e subiu de Seir até eles; Ele brilhou do monte Pharan e veio dos dez mil santos”, e Pharan são os filhos de Ismael.

O que é, “E Ele veio dos dez mil santos”? Quando o Criador desejou dar a Torá a Israel, os acampamentos dos anjos superiores vieram e disseram: “Ó Senhor, nosso Senhor, quão glorioso é o Teu nome em toda a terra, cuja majestade é ensaiada acima dos céus”. Eles pediram que a Torá fosse dada a eles e não a Israel. (O Livro do Zohar)

Às forças chamadas “Esaú” ou “Seir” são oferecidas a Torá – correção. Mas eles não querem se corrigir em uma pessoa porque são totalmente egoístas e não podem imaginar como podem se preencher sem serem egoístas: “Então por que eu vivo? Todo o meu desejo é viver feliz e confortável”.

E eles estão totalmente certos, porque não sentem nenhuma oportunidade em si mesmos de existir na forma em que a Torá os oferece – de se elevar acima de si mesmos. A pessoa sente isso em si mesma, em suas propriedades: “O que estou fazendo? Eu perco tudo”.

O próximo estado é “Ismael” da palavra “Ishma El“, “ouvido pelo Criador”. O que Ismael disse? “Eu também não posso aceitar a Torá como um meio de correção. Afinal, ela oferece usar a mim mesmo acima do meu desejo de ser realizado. Não sou de forma alguma capaz disso”.

Acontece que acima dessas duas propriedades básicas e fundamentais no homem, não somos de forma alguma capazes de nos elevar à propriedade espiritual na qual a força superior, o Criador, está localizada. Como podemos ainda lidar com esse problema para elevar uma pessoa ao nível do Criador?

Para isso, o Criador manifesta a terceira propriedade dessas duas propriedades. Ela surge gradualmente de dentro da pessoa e é chamada de “Israel”, dirigido diretamente ao Criador. Essa propriedade, que se manifesta entre as forças de Esau (Seir) e Ismael, pode elevar-se acima deles com a ajuda da força superior e se tornar igual ao Criador.

Israel não é a propriedade da direita (Ismael) e nem da esquerda (Seir), mas o meio entre elas. Quando ela surge e se conecta com o Criador, ela começa a puxar e elevar as forças da direita e da esquerda de seu estado.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Ouça, Leia E Veja

531.03Pergunta: No livro Shamati do Baal HaSulam (“Eu Ouvi”) está escrito que uma pessoa que está, por assim dizer, na sensação do inferno, entende que a única coisa que pode tirá-la é a força superior, da qual tudo emana. Mas para isso ela deve sentir essa força superior porque só então pode realmente pedir?

Resposta: Claro. Até que uma pessoa sinta isso, tudo é inútil.

Portanto, a Cabalá não exige nenhuma condição preliminar de nossa parte. Apenas ouça, leia e veja tudo o que essa ciência está falando. Ela revela a força que muda você da mesma forma que uma criança muda em nosso mundo ao adquirir novas propriedades à medida que cresce e se torna diferente a cada dia.

Um adulto não se torna diferente. Ele se enche de todo tipo de novas impressões e deleites. Mas uma criança está mudando, ganhando cada vez mais.

Essa é a forma como a Cabalá, ao agir sobre nós como adultos, eleva uma nova pessoa em nós. Portanto, nós adquirimos novas propriedades, uma nova mente e nos sentimos novos a cada dia. Essa é uma propriedade especial pela qual nos tornamos “Adam” – iguais, semelhantes ao Criador.

Isso certamente vai acontecer. Basta abrir o livro e estudar sistematicamente. Há todas as possibilidades para isso na Internet. Eu convido a todos. E as pessoas verão que mudanças ocorrerão nelas literalmente de um dia para o outro ou, pelo menos, de uma semana para outra.

A Cabalá nos convida a nos tornarmos tão ingênuos quanto crianças a fim de nos aproximarmos da percepção da nova realidade que deve ser revelada a nós. E se nos comportarmos assim, realmente nos tornaremos adultos.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Por Que Precisamos Da Influência Da Luz Superior?

284.01Zohar para Todos, Shemot, Item 18: O Criador disse a eles, “Existe morte em vocês? Está escrito na Torá: ‘Quando um homem morre em uma tenda’, e ‘Se um homem cometeu um pecado digno de morte, ele foi condenado à morte’. Existe pecado em vocês que vocês precisam de Dinim [julgamentos]? Existe roubo ou furto em vocês, como está escrito: ‘Não furtarás’? Existem mulheres entre vocês, como está escrito: ‘Não cometerás adultério’? Há falsidade em vocês, como está escrito: ‘Não dirás falso testemunho contra o teu próximo’? Há ganância em vocês, como está escrito: ‘Não cobiçarás’? Por que vocês desejam a Torá?”

Pergunta: Quando uma pessoa deixa de se justificar, ela revela que está roubando, cometendo adultério?

Resposta: Sim, ela admite. O que significa “admitir”? Eu quero sair dessa.

Ela não diz apenas: “Esta é a nossa natureza, o que você pode fazer?” Como, por exemplo, pessoas aparentemente inteligentes muitas vezes aparecem na televisão e falam sobre o que está acontecendo no mundo: “Nós somos o que somos, o que você pode fazer?” Elas não têm consciência de que devem ir deste nível para o próximo. Isso realmente não pode simplesmente aparecer em uma pessoa, apenas se ela se envolver na Cabalá.

Há um certo tempo de preparação e aí ela começa a perceber: “tenho que sair da minha pele, pular fora”. Então ela precisa da luz que reforma para colocá-la acima de si mesma. Então ela precisa do Livro do Zohar.

Embora suas linhas nos pareçam incompreensíveis, totalmente irreais, desprovidas de qualquer lógica, confusas e estranhas, mas ao lê-las, atraímos a luz superior. É totalmente irracional para nós.

Por que estou fazendo isto? Porque quero que a força superior atue sobre mim e me ajude a avaliar meu nível em relação ao seu nível, para descobrir como posso mudar e por quê. Embora, em princípio, não tenha pré-requisitos especiais para isso, estou fazendo isso.

Uma pessoa que começa a estudar Cabalá está muito longe de entender onde isso a levará. É por isso que se diz: você não precisa disso. Mas apesar do fato de ela não parecer precisar disso e constantemente se justificar dizendo que não há nada de errado com ela e que não precisa da luz que retorna à fonte, ao Criador, no entanto, enquanto pratica Cabalá, ela finalmente começa a perceber a necessidade dessa luz.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Além De Nossos Pequenos Interesses

527.04Pergunta: Por que a Torá é oferecida a nós não diretamente, mas por meio de parábolas? Que sistema é esse?

Resposta: Você não pode oferecer a Torá ao egoísmo de forma direta. Como posso lhe oferecer: “Mate-se, mate-se, deixe de existir” se você é um egoísta absoluto? Ou diga: “Estou oferecendo a você uma maneira de sair do egoísmo”.

O que significa sair dele? – Pensar apenas nos outros e em nenhum caso em você mesmo, anular todas as suas necessidades, isto é, estar acima deles e pensar apenas nas necessidades do próximo. Como isso é possível? Para pensar em quem, no quê? Naturalmente, você não pode imaginar sua existência futura dessa maneira.

Por que você precisa da força superior que se destina apenas a elevá-lo acima do seu desejo, acima do seu mundo? Elevar-se significa não usar seu desejo egoísta, tornar-se um altruísta. Você precisa disso?

Na verdade, quando uma pessoa passa por um determinado período de preparação, ela começa a perceber que essa é a qualidade máxima de que ela realmente precisa.

Antes, porém, ela não sente necessidade disso. Ela pensa que pode possuir o mundo e alcançar tudo com a ajuda de seu egoísmo. Ela não pensa na eternidade, que é adquirida precisamente na qualidade de doação, elevando-se acima do ego. Aqui precisamos da influência da luz superior.

Afinal, o poder especial da Cabalá e, em particular, O Livro do Zohar, é que quando eu o leio, a luz superior me influencia e constrói sentimentos e pensamentos completamente novos, que eu não tinha antes.

É quando eu começo a entender e sentir aqueles níveis do universo que eu não sentia antes. Eu tenho uma abordagem completamente diferente, valores diferentes. Eu começo a me relacionar com o mundo em um plano completamente diferente, a dissecá-lo, senti-lo, analisá-lo, avaliá-lo por outros padrões que não tinha antes. De fora, eles parecem muito estranhos.

A luz me dá pensamentos e sentimentos completamente diferentes que estão acima do nosso mundo. Então, uma pessoa pode parecer estranha aos outros. Ela prefere amar, doar, e dedica sua vida a esses valores aparentemente não mundanos. Ela começa a avaliar suas ações de forma bem diferente dos outros.

Pessoas de fora podem perguntar a ela: “Por que você precisa disso? Qual é a utilidade disso? Qual é a razão?” Ela não consegue imaginar como podemos ainda estar em nossos pequenos interesses na vida, e apenas neles.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Dois Tipos De Análise Interna

562.01Pergunta: O Monte Sinai simboliza a propriedade de Hasadim, misericórdia. O Monte Hermon é propriedade de Hochma, sabedoria. Por que O Livro do Zohar fala sobre montanhas (montes)?

Resposta: Montanha vem da palavra “Irurim” (dúvidas).

Quando surgem dúvidas e problemas em uma pessoa, mas ela quer seguir em frente e não sabe como, uma montanha aparece à sua frente. Se ela escolher escalar a montanha, isto é, elevar-se acima de seus problemas, propriedades e dúvidas egoístas, ela obtém a fonte da luz.

O Livro do Zohar fala de duas montanhas porque existem dois tipos de análise da realidade existente: doce ou amarga, verdade e falsidade. Nós analisamos o doce ou o amargo com a ajuda da luz da misericórdia (boa ou má) e a verdade e a mentira com a ajuda da luz da sabedoria. Acontece que o homem está sempre entre essas duas análises: pode ser doce, mas uma mentira, ou pode ser amargo, mas é verdade.

Pergunta: Estamos falando de doçura e amargura na espiritualidade?

Resposta: Não importa. Precisamos desses dois tipos de sensações para permitir que o que chamamos de “humano” cresça em nós. Com base em nosso egoísmo, não somos pessoas, mas apenas animais. Talvez em alguns aspectos um pouco mais sábio do que os macacos, mas eu diria muito mais infelizes do que eles.

O fato é que o sinal animalesco de crescimento, desenvolvimento e existência é a escolha do doce em vez do amargo. E verdade ou falsidade não importa. A verdade está sempre onde está a doçura. E se for amargo, digo a mim mesmo que é mentira.

Nossa moralidade é construída somente nisso. Vemos o que está acontecendo no mundo: o que é benéfico para mim, bom e doce, essa é a verdade.

Nisso, as pessoas colidem constantemente umas com as outras porque todos desejam sua própria doçura. Além disso, cada um quer convencer o outro de que ele está certo e, de alguma forma, atraí-lo para o seu lado e vencer.

Portanto, a entrada para o mundo espiritual está no fato de a pessoa se elevar acima da análise do “agridoce” e passar a se analisar apenas em relação à verdade e às mentiras e a se apegar totalmente à verdade, alienando-se completamente das mentiras, embora a mentira pareça doce e a verdade seja amarga.

Em outras palavras, você só pode fazer uma análise correta da verdade-falsidade se também trouxer a análise agridoce. Acontece que, se dominarmos corretamente essas análises, poderemos nos construir acima da nossa natureza.

Esse é o significado das duas montanhas ou duas abordagens: Ismael – Esaú, a propriedade da misericórdia – a propriedade da sabedoria. E quando a combinação dessas duas propriedades ocorrer, o doce se tornará a verdade porque você se corrigiu para que ambas as propriedades coincidissem em você. É sobre o desenvolvimento interno de uma pessoa. Só isso.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Quatro Estágios De Correção

567.04Zohar para Todos, Shemot, Item 81: Ele pegou aquela flecha que o pássaro havia atirado da asa esquerda e a cheirou. Então saiu fogo negro, que é a cor da esquerda, designado a Nukva, e que não está incluído nas três cores do arco-íris – branco, vermelho e verde – que vêm das três linhas HGT, e não há preto nelas. Ele disse que revogaram o governo dos egípcios, que estendem a luz da esquerda de cima para baixo, e que um rei romano atravessaria toda a terra do Egito e nomearia ministros e guerreiros no Egito. Além disso, ele destruirá edifícios que foram construídos e ampliados do lado esquerdo e construirá as ruínas que foram arruinadas porque eram do lado direito, para o qual os egípcios não têm desejo.

O Egito é a principal propriedade egoísta. Israel, descendo ao Egito, se manifesta lá a fim de mergulhar nesta propriedade egoísta com sua propriedade altruísta e como se mergulhasse nela para coletar desejos egoístas de lá com a ajuda dos quais se pode ascender ainda mais.

O fato é que a humanidade e o homem não podem ascender e crescer espiritualmente se não tiverem egoísmo interior. Você pode crescer desenvolvendo o ego, mas apenas usando-o para doação e amor. É dito: “Eu criei a inclinação ao mal …” porque você não pode viver sem ela. Portanto, toda a criação começa na serpente, na revelação do egoísmo; caso contrário, é impossível. Essa é a natureza humana, essa é a nossa essência.

Então, esse princípio egoísta chamado “Egito” constantemente se manifesta em uma pessoa em crescimento espiritual. Mas não tem nada a ver com o Egito como um Estado moderno ou o antigo reino. Egito significa egoísmo nas várias propriedades das quais uma pessoa mergulha a cada vez para se elevar.

Suponha que, estando em um certo nível, eu caia em um certo tipo de egoísmo e suba. Isso se chama que eu estava na escravidão egípcia e saí dela. Da próxima vez, cairei em um tipo diferente de egoísmo chamado Babilônico ou Nabucodonosor. Tendo saído dele, eu como se caísse na “Roma Antiga” e me levantasse novamente. Então eu caio no exílio final.

Essas são porções do egoísmo que são reveladas no homem, que devo usar para me elevar acima delas.

Como resultado, verifica-se que a propriedade “Israel” (direto ao Criador) em nós está constantemente aumentando e crescendo graças ao uso de vários tipos de egoísmo.

Isso continua até que cada um de nós use todo o egoísmo, todo esforço humano pela vida neste mundo, a fim de se elevar acima dele na unidade, no ama ao seu próximo como a si mesmo, em um esforço para compreender o Criador, abraçá-Lo e fundir-se com Ele. Isso só é possível durante quatro mergulhos no egoísmo e quatro subidas acima dele.

Cada pessoa é obrigada a passar por isso, sair de todos esses estados e, finalmente, alcançar a correção completa da alma. A saída deste mundo para o mundo superior é o objetivo de nossa criação.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8

Sofrendo Pela Luz

527.03Pergunta: Baal HaSulam diz que o momento mais feliz na vida de uma pessoa é quando ela chega ao desespero. Como uma pessoa pode se sentir feliz neste estado?

Resposta: Não. Então o desespero será adoçado.

Muitas pessoas em nosso mundo se alegram com algum tipo de sofrimento; elas gostam disso. É um sofrimento totalmente egoísta. Uma pessoa adora sofrer, se respeita pelo sofrimento. Isso de forma alguma se relaciona com o que a Cabalá está falando.

No trabalho espiritual, é a luta pelo superior, por mudar a si mesmo e a compreensão da impossibilidade total de alcançar isso. Então a pessoa tem a oportunidade de se agarrar à força superior.

Pergunta: Ao estudar O Livro do Zohar, nós nos afastamos do sofrimento e escolhemos um caminho mais direto?

Resposta: Passamos para outro tipo de sofrimento: nos falta espiritualidade. Isso é sofrimento pela perfeição, sofrimento pela luz.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8

Para Não Viver Para Sempre

592.04O Livro do Zohar, Gênesis, 3:22: Então disse o Senhor Deus: “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal. Agora, não se deve permitir que ele também tome do fruto da Árvore da Vida e o coma, e viva para sempre”.

Pergunta: É necessário viver para sempre? Depende de que tipo de vida.

Resposta: Certamente. Há muitas pessoas que se separariam alegremente da vida sem dor, porque ela é uma cadeia de sofrimento.

No entanto, temos uma espécie de rolha interna que não nos permite abrir mão da vida e nos faz sofrer. Se não fosse por isso, eu tenho certeza que um grande número de pessoas fariam isso com calma. Assim: você toma um comprimido e adormece porque, a princípio, não tem perspectiva.

Portanto, é dito que agora que uma pessoa caiu em um estado terrível, no egoísmo, é necessário arranjar para que ela não possa se matar, para que haja forças nela e na natureza circundante que a forçariam a se desenvolver embora este desenvolvimento seja muito difícil.

Pergunta: Mas por que se diz “para que ele não viva para sempre”?

Resposta: Isso significa que ele não permaneça para sempre no estado egoísta.

Para isso, por um lado, é necessário que certas forças impeçam o homem a todo o tempo de terminar sua existência terrena dentro da estrutura do corpo animal e, por outro lado, lhe deem a oportunidade de se desenvolver sem se sentir eterno, perfeito e constantemente sentindo um estado de sede, falta, aspirações por algo. Assim, ele retornará gradualmente ao estado anterior do qual caiu.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 7

Do Topo Do Snir E Hermon

740.03Zohar para Todos, Shemot [Êxodo], Item 16: “Do topo do Snir e Hermon” é o Monte Sinai, do qual eles se aproximaram e se reuniram ao seu pé, como está escrito, “E eles pararam ao pé da montanha”.

“E eles pararam ao pé da montanha” significa que todos os desejos humanos dentro de nós estão ao pé da montanha, se odeiam, odeiam o mundo inteiro e estão prontos para usar tudo e todos apenas para seu próprio benefício.

“Do topo do Monte Sinai” significa que ascendemos ao nível de Bina (a qualidade de doação completa). Na verdade, apenas nosso ponto no coração, nosso anseio pelo Criador chamado Moisés, surge e revela o Criador ali.

Se o Monte Sinai é a montanha de Bina (a qualidade de misericórdia, doação e amor), então Hermon é a montanha de Hochma (a qualidade da sabedoria).

Portanto, o Monte Hermon é branco, coberto de neve, ou seja, a qualidade da sabedoria. Toda a luz desce desta montanha, assim como todos os riachos e rios descem dela e fluem pela terra de Israel.

No final, as duas montanhas se fundem: a luz de Hochma se veste na luz de Bina.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Uma Palavra: Uma Impressão Da Força Superior

151Pergunta: Não existem palavras no mundo espiritual. E ainda assim, a Cabalá as usa para nos puxar para o mundo espiritual. O que é uma palavra? Como devemos usá-la?

Resposta: Uma palavra é um conjunto de forças que se combinam de certas maneiras, passando de letra em letra e de palavra em palavra, formando uma ordem específica de forças que, mudando e se misturando, criam palavras a partir de letras e frases a partir de palavras.

Em geral, essas são as forças do universo, que inclui as naturezas inanimada, vegetativa e animada, e nós – todos juntos. Ou seja, as palavras nos falam sobre o que está acontecendo neste mundo e em todos os mundos.

As palavras são um registro de vetores, um registro de forças superiores. Assim, quando lemos a Torá corretamente, como é explicado pelo Livro do Zohar, estamos falando de todo o programa desde o início da criação até o fim, com toda a sua sequência, como ela passa por toda a matéria do universo, dividindo e criando.

É como se ela esculpisse o universo e o amassasse, como a massa é amassada, a partir das partes inanimadas, vegetativas, animadas e humanas. Nesse caso, todas as partes estão conectadas entre si e cada uma delas se desenvolve. É sobre isso que a Torá fala do início ao fim.
[279724]
Do livro “O Poder do Livro do Zohar ” da KabTV # 8