“A oração dos pobres” é exatamente do que precisamos, se queremos ir para tal ação, como a convenção no deserto: olhar para a deficiência certa, para a necessidade. Afinal, nós não precisamos de nada além da deficiência. Nós existimos na Luz de Ein Sof, no desejo do Criador para doar. Mas não temos um vaso que pode receber essa doação.

Mas isso é o que precisamos. Como podemos saber ao certo o que o Criador quer derramar sobre nós? O que devemos pedir? Na Torá diz-se sobre o início do caminho espiritual: “E um homem encontrou ele, e eis que ele estava vagando no campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando? E ele disse: “Estou procurando meus irmãos.”
A conexão com os outros. Como podemos chegar a essa conexão, se todo mundo sente ódio um dos outros e eles não sabem onde estão, não entendem que estão preservando a sua bestialidade, indo ao campo caçar ou ao rebanho, enquanto quem deseja assemelhar-se ao Criador está à procura de um ser humano (que se assemelha ao Criador) e quer ver a parte “humana” no outro?

Como resultado, uma pessoa começa a descobrir o exílio, o Faraó, e a necessidade de deixar o seu controle. Tudo é revelado na conexão entre as pessoas.
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Pergunta: Se eu gosto de ouvir O Zohar lido em hebraico, eu deveria fazer isso ou devo ouvir a tradução?

Resposta: Sim e não. Se isso ajuda a pessoa a entender melhor o hebraico, então vale a pena. No entanto, se você ficar no mesmo nível, então não, porque, no final, durante a leitura do Zohar nós avançamos através do PaRDeS, na ordem inversa. Eu atravesso as diferentes histórias a partir do segredo (Sod) até a literatura alegórica (Drush), depois, passo para a alusão (Remez) e chego ao significado literal (Pshat).

No começo, eu realmente não entendo do se trata. Então, em Drush, eu começo a entender que se trata de certos atributos no vaso geral, que está quebrado e que deve ser revelado desta forma. O estilo que é usado para dizer isso é Drush e Remez. Entretanto, eu não faço distinção entre eles. Depois que eu começo a avançar, em vez de Drush e Remez, eu começo a ver a rede de conexões entre nós de forma mais clara.

No artigo “Os Quatro Mundos”, o Baal HaSulam descreve o que são os quatro mundos (Assiya , Yetzira, Beria e Atzilut): a revelação da matéria, a revelação da ação e a revelação do operador.

Nós avançamos na leitura do Livro do Zohar até começarmos a ver que ele trata apenas da conexão entre nós: até que ponto se alcança a correção graças à revelação do Criador nela, onde está a deficiência que vem até nós, onde está a correção, e como elas funcionam juntas, como ondas que vêm e vão. Assim, vez após vez, a rede entre nós é revelada gradualmente, em todas as suas diferentes maneiras.

Tudo isso se refere apenas à conexão mútua entre nós, que é construída, ampliada, e revelada graças à revelação do poder de doação, o Criador. Ele preenche o vazio entre nós e, portanto, Ele é revelado. Nossa doação e Sua revelação surgem como um todo.

Portanto, antes de eu olhar essa imagem, eu sinto as dificuldades em descobri-la, que começam a partir de Sod, que é o começo do PaRDeS.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, O Zohar

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Pergunta: Qual é a raiz superior da letras pretas? De onde deriva sua força?

Resposta: Da ponta do Yod (a 10ª letra do alfabeto hebraico). O Ari escreveu num poema:

Eis que antes das emanações serem emanadas e as criaturas criadas,
A Luz Superior Simples preenchia toda a existência.
E não havia vazio, tal como vácuo ou vazio,
Mas tudo era preenchido pela Luz Simples e Ilimitada.
E não havia parte como princípio ou fim,
Mas tudo era uma Única Luz Simples, equilibrada igual e uniformemente
E ela foi chamada de “A Luz de Ein Sof (Infinito)”.
E quando por Sua simples vontade surge o desejo de criar os mundos e emanar as emanações…

E então o desejo de receber foi revelado, algo que era oposto à Luz.

A Luz é doação e amor. De repente, de dentro da doação e do amor algo negro começa a surgir para se diferenciar da doação e amor. Na verdade, é uma pequena gota, algo que não é semelhante a Luz, algo distinto dela, que foi criado dela, e precisamente isso é chamado de “criatura”. Tudo o mais se desenvolveu dela. Todo o resto foi, portanto, determinado por essa pequena diferença da Luz, que começou a se desenvolver devido à Luz, e ela começou a sentir a si mesma e se familiarizar com a sua oposição à Luz.

Então, nós falamos do quarto nível nas fases da Luz Direta, sobre Ein Sof (infinito), as restrições e a continuação do desenvolvimento da criatura. Mas, na verdade, nada muda: lá permanece essa mesma pequena diferença da Luz. A única coisa que cresce nela (na “criatuta”) é a sensação até que ponto ela é oposta à Luz. Mas, por si só, ela é apenas ligeiramente diferente da Luz.

Portanto, o Criador criou apenas a ponta do Yod, e todo o resto desenvolveu-se a partir deste ponto. Esta é a raiz das letras.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, Genesis, 183: A escuridão é o preto na Torá, a tinta em suas letras. A luz é o branco na Torá, os pergaminhos onde as letras são escritas. Quando a luz se veste na escuridão, está escrito sobre a Torá: “Eu sou negra e bela”. Quando a luz – o branco na Torá – sai de lá, a Torá diz: “Não percebes que eu sou morena”,

Pela forma de livro, letras pretas sobre um fundo branco, nós vemos que é a cor preta que transmite todas as informações para nós. Embora possamos dizer o contrário: se entrarmos no atributo da doação pela Luz branca do fundo do livro, estudamos a parte branca, em contraste com a preta – não preto sobre um fundo branco, mas no branco onde há pequenos vazios pretos.

Portanto, duas coisas foram ditas sobre a Torá: “Não percebes que sou negra” e “Eu sou morena e bela”. Por um lado, existe a Luz, o atributo de doação, e por outro lado, há o desejo, o vaso, o atributo de recepção. Portanto, nós estamos num estado de altos e baixos, quando nos sentimos e estudamos o branco em contraste com o preto, e vice-versa.

Este é um estudo em que um completa o outro e, assim, nos permite ver não em nosso desejo, não no atributo de recepção, mas sim a partir da percepção da parte superior, a partir do atributo de doação. Quando nós estamos em nosso próprio desejo, agimos a partir de nossas letras, a partir das trevas sobre a Luz no fundo branco. Mas, se somos incorporados na parte superior, como Galgalta ve Eynaim e AHP, aprendemos com a Luz de Ein Sof, porque então nós estamos incorporados nela, e aprendemos a Luz branca que está nos livros e não a preta.

Assim, nós aprendemos um atributo em contraste com o outro, até que ambos se completem e as letras completem o fundo branco, e o branco complete a parte preta das letras. As letras não desaparecem, mas toda a Torá se transforma totalmente em Luz, como se diz: “A noite brilhará como o dia”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Zohar

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A leitura do Livro do Zohar nos ajuda a acelerar (apressar) o tempo. Se eu preciso desenvolver por 5-10 anos, depois de ler O Zohar posso provocar estas mudanças em mim em várias lições ou até menos.

Esta é a diferença entre o nível animal e o nível falante, embora os dois não possam ser comparados. Não importa o quanto o animal queira, o quanto ele salte, o que ele faz em toda a sua vida, ele não será capaz de executar uma ação que seja semelhante a de um ser humano ou até mesmo uma criança pequena. Esta é a diferença nos níveis de desenvolvimento.

Portanto, se nós lemos O Zohar e não pensamos nas ações que a Luz pode realizar em nós, nosso desenvolvimento será muito lento e pode até ser negativo, porque de qualquer forma, a Luz realiza mudanças em nós.

Mas se somarmos a intenção correta, a Luz que reforma nos desenvolve do amor próprio ao amor pelos outros, para nos equivalermos e sermos iguais à Luz, e chegarmos a abertura dos olhos.

Da 2^a  parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Zohar

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Todo o nosso trabalho é a construção do ambiente. Afinal de contas você não pode criar a si mesmo sozinho. Isto é o que nós temos que criar para a humanidade nos dias de hoje. Se eu tenho que me corrigir, como posso fazer isso? Eu simplesmente preciso criar em torno de mim tal ambiente, os meios de comunicação e um sistema de educação, de modo que eu serei o produto desse ambiente.

Mas, ao criá-lo, eu me corrijo. Isso porque através do processo de criação eu já começo a sentir como ele deve ser construído e como eu deveria existir, e, consequentemente, que tipo de ambiente ele deve ser de modo a me afetar. Eu sinto como eu deveria construí-lo agora, para que ele assuma uma forma que me influenciará.

No processo de construção, nós unimos a mente operacional e entendemos o que o Criador quis fazer através da quebra, por que Ele preparou tais blocos de construção, madeira e materiais de construção para nós, e porque devemos construir esta casa. Graças a isso nós começamos a descobri-Lo. Parece que estou construindo o ambiente para que ele me corrija, para que o meu eu corrigido seja incorporado nele e então… mas não é assim. Ao construir o ambiente eu conheço o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/12, O Zohar

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Quando lemos O Livro do Zohar,devemos abrir os nossos corações. O que uma pessoa usa para abrir o seu coração? Que código é que ela usa para abrir o “cofre” que trava o seu coração, para que ela possa abri-lo antes de ler O Zohar?

Os cabalistas são chamados de “os sábios do coração”, porque eles tratam do coração, dos desejos, para que Luz de Hochma entre nele.

Portanto, devemos pensar em como podemos abrir o nosso coração, caso contrário, não vamos atingir a Luz de Hochma. Como podemos abrir os nossos desejos, de modo que seja aberto para a Luz?

O Zohar é como um livro mágico, que nós realmente entramos. Não é um romance que você lê no qual você imagina ser o herói. Quando você lê O Zohar, você não precisa imaginar, basta entrar nele, vive-lo, não como se, mas realmente como se estivesse vivendo nele. Você entra e se encontra lá, e o estado que você estava antes de ler o Zohar não existe mais. Você entrou pela leitura e você fica lá e só para avançar.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 26/1/12, O Zohar

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Pergunta: O que significa canalizar o seu pedido “através do grupo”, através da união?

Resposta: “Através do grupo” significa que eu canalizei meu desejo através do sistema integral. E se ele for capaz de se tornar semelhante a este sistema integral, este é um sinal de que meu desejo é semelhante ao desejo do Criador. Porque está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele”.

Se eu não posso fazer isso, eu ainda me dirijo a Ele através do grupo e peço a força de correção. Mas isso não significa que eu canalizei meu desejo através do grupo ao Criador para que Ele me respondesse e me preenchesse com Sua força de doação para que eu pudesse doar na prática.

Pelo contrário, eu me volto ao grupo e vejo o quanto eu odeio os outros, não quero estar com eles, sou rejeitado por eles ou os rejeito. Então, nesses discernimentos, nas lutas e colisões com todos, exatamente todos esses estados corrompidos é que eu elevo para cima e peço: “Corrija-os! Estou esperando! Eu quero unir-me com os outros!”. Então essa é uma oração maravilhosa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, O Zohar

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Pergunta: O que funciona enquanto lemos O Zohar: a minha intenção, o texto ou a combinação do texto e da intenção?

Resposta: O texto não age aqui. Você foi impressionado pelo texto agora? Quem pode dizer-me sem olhar para um livro, o que lêmos? O texto não fica em nós a não ser que tenhamos de o usar de certa forma, de escrever algo baseado nele ou ensinar outra pessoa. Mas para nós próprios, ele não fica. Por enquanto, o Livro do Zohar é como a Luz Circundante para nós, que vem e nos influencia de fora. Então, enquanto o lemos, podemos concentrar os nossos desejos e pensamentos em direcção à correcção, esperando que funcione.

O que os autores do Zohar escrevem é tão elevado que eu não posso estar conectado ao texto em si, mas apenas ao “medicamento”. Não sei como o medicamento funciona. Ele contém diferentes materiais que entram no meu corpo e juntam os seus processos químicos e levam ao seu desequilíbrio. Mas o desequilíbrio está focado na doença e, portanto, leva ao equilíbrio.

É chamado “o veneno que serve como cura”. O que eu engulo causa mudanças no meu corpo, mas elas são opostas à direcção que a doença se moveu, que colocou o corpo em desequilíbrio. Então, um desequilíbrio e o outro desequilíbrio levam ao equilíbrio. Está escrito: “Cada medicação é um veneno, mas nem todos os venenos são medicação”.

Este é o trabalho nas linhas direita e esquerda, entre as quais nós criamos a linha do meio. Aqui o desequilíbrio da linha direita e o desequilíbrio da linha esquerda equilibram a linha do meio. Se temos medo de estar num estado de desequilíbrio, não é mais o trabalho do Criador. Em resumo, você tem de ser um herói. O desequilíbrio é um bom estado; é um sinal de avanço afinal de contas, mesmo quando você caminha, você move-se de um estado desequilibrado para outro estado desequilibrado: você fica num pé enquanto o outro pé está no ar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/1/12, O Zohar

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Pergunta: O que devemos pensar ao ler O Livro do Zohar? Nós deveríamos nos concentrar em algum pensamento simples e específico?

Resposta: Durante todo o dia você deve discernir o que você quer pedir. Suponha que você tenha 20 pedidos. Escolha um deles, o mais importante, e verifique se todos os outros estão incluídos nele. Não basta escolher um dos 20, deixando todos os outros para trás. Afinal, não é assim que se chega ao Rei, que é capaz de realizar todos os nossos pedidos.

Deve ser um pedido, mas deve incluir todos os seus desejos. Você tem que estar confiante de que se você se dirigir a Ele com este pedido e receber o que deseja, você nunca vai precisar de mais nada. Você se dirige ao Rei uma vez com um pedido, e se você receber uma resposta, você está completamente satisfeito. Caso contrário, você estaria menosprezando a dignidade e a perfeição do Rei.

Mas se você vier com muitos pedidos, isso significa que eles não incluem um único pedido real e você é como uma criança que entrou numa loja de brinquedos e enlouqueceu, sem saber o que pegar, porque quer tudo. Se você está neste estado agora, você não receberá permissão para ir ao Rei visto que você não tem um pedido sério. Você só pode entrar com um pedido

No entanto, não deve ser um pedido que surgiu agora em você, temporariamente, mas deve ser um que você provavelmente nunca pedirá mais nada, nunca mais. Você discerniu a coisa mais importante que você precisa e isso não vai mudar mais.

Este é o pedido que você deve anotar e verificar – você tem 24 horas para fazê-lo, até a próxima leitura do Livro do Zohar amanhã! Depois, verifique-o por vários dias – se ele é o pedido correto ou não.

É desejável verificar a si mesmo e, desta forma, mudar toda a sua vida, se necessário… Então, você verá como seus desejos mudam e aprenderá quem você é. Toda a ciência da Cabalá é um estudo de nós mesmos, a realização da realidade, o Criador através da autorealização.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, O Zohar

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