Pergunta: Com base em que eu escolho quais estados manter e quais descartar para manter a minha comunhão com o Criador? Em que me apoio?

Resposta: Com base no que você já experimentou. Agora você alcançou um estado no qual já possui uma certa parte do caminho, quando, como se diz, “o Conhecedor dos Segredos testemunha sobre ele que ele nunca mais retornará à insensatez”. Ou seja, o Criador garante esse estado a você.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Um “dia” não é aquele em que há luz solar, mas sim aquele em que a luz espiritual se revela a uma pessoa. Isso pode acontecer uma vez a cada vários meses, uma vez na vida ou a cada instante.

E cada vez que uma pessoa alcança uma revelação, ela deve ser completa e perfeita. Portanto, é obrigatório dizer: Ouve, ó Israel, o Criador é o nosso Deus, o Criador é Um!

Isso significa que ele alcançou o “Um”, ou seja, a compreensão da força única e unificada da natureza.

“Ouvir” significa o grau de Bina  (audição, ouvido). “Israel” significa aquele que aspira “diretamente ao Criador”, Malchut elevando-se a Zeir Anpin e, juntamente com ele, ascendendo a Bina. O Criador é o nosso Deus; o Criador é Um significa que tudo se une em Bina num único todo.

As almas que se unem em Malchut juntam-se a Zeir Anpin, depois a Bina, e todas juntas estão incluídas na palavra “Um”.

A palavra “Um” resume todas as correções que uma pessoa fez, chegando ao estado “Ele e Sua revelação são Um” (Hu veShmo Echad). Portanto, a oração “Ouve, ó Israel, o Criador é nosso Deus, o Criador é Um”  é um sinal da correção do grau e de seu cumprimento.

É assim que devemos revelar nosso estado em cada grau, ou seja, a cada “dia”. “Dizer” significa não apenas alcançar, mas também ser capaz de expressar o que foi alcançado.

Preparação para a Lição de Cabalá 04/04/10, O Livro do Zohar, “VaYakhel”

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É impossível compreender o que significa fé acima da razão até que a pessoa alcance essa sensação, essa revelação. E a revelação da fé acima da razão vem simultaneamente com o conhecimento. No momento, não sabemos o que nossa mente realmente é; ela instintivamente, inconscientemente, sempre busca estados bons e se distancia dos maus.

Não tenho a capacidade de investigar, ver, compreender ou sentir por que ajo exatamente da maneira como ajo. Tal comportamento já está intrínseco à minha natureza, mesmo antes de alcançar minha percepção, compreensão ou cálculo consciente. Essa é a minha natureza.

Está escrito: “E Ele separou a luz da escuridão”. Isso se refere precisamente ao estado em que uma pessoa começa a sentir que sua mente está totalmente governada por tudo. Contudo, ela já é capaz de observar esse domínio de um ponto de vista diferente. A partir dessa perspectiva, ela percebe uma outra abordagem começando a se formar dentro de si e se preparando para se desenvolver.

Isso significa que ela adquire novos desejos (vasos espirituais) nos quais pode se separar de sua natureza inicial. Ali, ela existe junto com outras almas, junto com o Criador, e opera um cálculo diferente, o chamado cálculo integral, que inclui os interesses de todos na medida em que lhes foi revelado.

A partir desse ponto zero, essas duas direções, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver juntas: uma em igual medida, a outra em igual medida, até alcançarmos o fim da correção em ambas. A razão é o desenvolvimento do meu desejo egoísta natural e inato. E acima da razão está o desenvolvimento do desejo de doar.

E o que os diferencia é a luz. Um sempre se constrói à custa do outro. Portanto, o significado de receber é estar ali para doar, mesmo que essas palavras pareçam incompatíveis e contraditórias. Mas somente se a razão se desenvolve, a fé acima da razão se desenvolve correspondentemente.

A sensação de estar sendo separado do outro é chamada de salvação do Criador. A partir desse momento, a pessoa começa a sentir novos vasos espirituais, novos desejos, dentro de si.

Isso requer uma compreensão sensorial, porque o assunto em questão é o desejo, e a razão vem ainda mais tarde.

Enquanto estamos apenas tentando alcançar o desejo de doar, aplicando esforço no estudo e no grupo, consideramos isso um período de preparação. Ainda não possuímos desejos espirituais e, portanto, ainda não atingimos o ponto zero a partir do qual os dois ramos, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver. É precisamente a partir daí que começamos a trabalhar com a fé acima da razão, não durante a fase de preparação.

Então, constantemente transitamos de um estado para o outro: da razão, ascendemos para além da razão, e depois regredimos. É preciso mergulhar completamente na razão para ascender, a partir dela, à fé que transcende a razão. A razão é necessária para que se possa transcendê-la.

A única coisa que temos é o desejo de receber prazer. E ele precisa ser revelado para que aprendamos a lidar com ele de forma inversa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/11, Baal HaSulam, Shamati 207, “Receber para Doar”

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Pergunta: Existe algum paralelo entre o desenvolvimento do embrião espiritual e o embrião em nosso mundo?

Resposta: O desenvolvimento de um embrião espiritual ocorre da mesma forma que em um ser humano em nosso mundo.

Pergunta: Em geral, um embrião apresenta estágios de desenvolvimento que seguem um padrão. Por exemplo, uma célula se forma no primeiro dia, e a gravidez se desenvolve posteriormente de acordo com dias e horas, incluindo a fixação ao útero e outros processos.

Por que ocorrem exatamente dessa maneira e o que refletem? É possível transmitir algo através do estudo desse processo?

Resposta: Não entendo o que significa “transmitir”. Para quem e para quê? Sei que preciso definir um instrumento, propriedade, objeto ou desejo superior em relação a mim; não importa como eu o chame. Preciso me conectar a ele.

Quando começo a me conectar, eu me formo em relação a isso, crio uma célula a partir de mim que é construída ao longo de três dias ditos espirituais: a linha direita, a linha esquerda e a linha média. Terminei, criei uma célula e pronto, me conectei à parte superior.

Então começo a me desenvolver. Meu egoísmo cresce e eu me coloco acima dele, em oposição a ele, pois estou apegado ao superior. O ego me puxa de volta para os desejos de receber, e eu, ao anulá-los, me apego aos desejos altruístas do superior. É assim que luto contra essas duas forças e me construo entre elas, na linha média.

Pergunta: Todo esse processo ocorre no útero?

Resposta: “No útero” significa anular-se em relação às qualidades do superior, as qualidades de doação e amor.

Pergunta: Então o feto cresce. Por volta da quinta semana, todos os sistemas começam a se formar e, aos três meses, o embrião está completo. Se você pegar qualquer animal, absolutamente tudo no mundo é construído segundo esse princípio. E isso é exatamente o mesmo que o nascimento de uma pessoa na espiritualidade, seu ponto no coração?

Resposta: Claro.

Pergunta: Mas, no fim das contas, o nascimento acontece. Trata-se de atravessar o Machsom?

Resposta: Sim.

Pergunta: Uma pessoa transita para uma nova realidade após percorrer todo esse caminho no útero?

Resposta: Sim, de um espaço fechado ela transita para um espaço aberto.

Pergunta: Isso ocorre dentro dos mesmos parâmetros físicos, ou seja, ela sai da barriga da mãe?

Resposta: Trata-se de uma conexão completamente diferente com o superior. Ela se torna independentemente superior e, portanto, sente-se de forma diferente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Nascimento e Morte”, 18/09/10

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Pergunta: Recentemente, na dezena, temos sentido cada vez mais a unidade e até mesmo a presença do Criador. Pode-se dizer que estamos em transição para o grau de revelação de Sua face? Essa transição ocorre gradualmente ou é um salto após o qual ficará claro para nós que jamais retornaremos à nossa insensatez?

Resposta: Isso acontece gradualmente até se tornar uma revelação do Criador. Então a pessoa compreende onde está agora.

Pergunta: A dezena precisa acompanhar essa revelação junta?

Resposta: Não necessariamente, mas todos devem se esforçar para isso.

Da Lição Diária de Cabalá, 12/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Em que etapa da trajetória uma pessoa se encontra quando passa de uma ascensão para outra?

Resposta: Uma pessoa se aproxima de um estado em que se sente plenamente como parte do Criador.

Pergunta: Eu pensava que as maiores descidas ocorriam antes do Gmar Tikkun, como com o Baal Shem Tov ou com Shimon “do mercado”. Mas aqui parece haver uma fase de ascensão após ascensão, sem descidas. Gostaria de entender onde se encontra essa fase do trabalho.

Resposta: Vejamos onde uma pessoa começa. Ela começa com o desejo de se aproximar do Criador, de trazê-Lo para sua vida, de não se separar disso e de permanecer constantemente em comunhão com esse estado.

O que ela deve fazer para isso? Ela deve perceber seus estados, escolher dentre eles aqueles em que pode ascender ao Criador e, por meio disso, fortalecer-se e apegar-se ao Criador. É isso que significa que ela se esforça para fazer do Criador uma testemunha, para que o Criador testemunhe a seu respeito.

Da Lição Diária de Cabalá, 12/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há um ditado clássico que diz que, em sua vida, um indivíduo deve plantar uma árvore, construir uma casa e gerar um filho. Suponha que ele tenha construído sua casinha, plantado seu jardim e assim por diante. Qual o sentido de tudo isso? Netos correm por aí odiando o avô; filhos esperam que ele finalmente morra. E nada de bom acontece no fim da vida, exceto decepção.

É obrigatório que um indivíduo se decepcione no fim da vida?

Resposta: Você não precisa; não precisa ficar desapontado. A decisão é sua. Em geral, as pessoas que morrem de morte natural concordam que precisam morrer. Elas simplesmente morrem de exaustão.

Pergunta: Mas não de alegria, não com um sorriso?

Resposta: Não, eu não diria isso, porque é uma espécie de libertação. Uma pessoa não pensa na morte como algo terrível. Ela lhe aparece como uma libertação de vários problemas, especialmente daqueles que não podem ser resolvidos, que ainda a atormentam e dos quais ela está cansada.

Comentário: Já vi muitas pessoas da sua idade que desistiram de si mesmas.

Minha Resposta: Elas simplesmente não têm mais nada a perder. Principalmente quando uma pessoa se aposenta, não lhe resta nada além de continuar sua existência animal enquanto seu corpo durar. Então, é claro, nada pode ser feito; você vive involuntariamente porque o corpo vive.

Comentário: Mas, ao mesmo tempo, elas não querem perceber nada. É como se tivessem se fechado dentro do seu pequeno mundo.

Minha Resposta: Cansada! Cansada.

Comentário: Quando ela estivesse pronta para tudo, você explicaria para ela…

Minha Resposta: Você não pode explicar nada a ela, porque dentro de nós opera o desejo que causa todas as nossas ações.

Por volta dos 50 anos, o desejo de uma pessoa começa a diminuir. Até os 40, ela vive de olhos abertos. Dos 40 aos 50, começa a se estabilizar e, então, o desejo começa a declinar. E quando esse desejo desaparece completamente, o corpo morre.

Os desejos trazem a vida, o florescimento ou a morte do corpo. Só isso! O corpo por si só poderia viver por milhares de anos. É o desejo que a abandona.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Propósito da Vida”, 19/09/10

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Pergunta: Você diz que uma pessoa deve melhorar e mudar. Algumas pessoas conseguem explicar de forma inteligente o que está acontecendo no mundo e por quê. Algumas religiões descrevem isso dizendo: “Como as pessoas não acreditam em Deus, Ele as pune”. Como você pode se destacar em meio a um grande número de pessoas inteligentes?

Resposta: Não vou me destacar.

Comentário: Mas você quer que as pessoas saibam a verdade.

Minha Resposta: Digo o que digo, mas não quero criticar os outros. Quem anseia por análises sérias e um exame minucioso dos fenômenos de causa e efeito verá em mim uma semente de racionalidade e, em todos os outros, o fracasso deles.

Comentário: Muitas pessoas se convertem ao budismo. Elas podem pensar que encontrarão paz no budismo.

Minha Resposta: Elas podem pensar isso, ficar sentadas lá por alguns anos e depois cair em si porque não encontrarão uma solução. A solução delas é se desconectar deste mundo, alcançar o nirvana e se desapegar de tudo.

Onde vemos um exemplo de budistas felizes? Onde vemos na Índia (com suas castas e desunião, onde as pessoas vivem na miséria e todos lutam por um pedaço de pão enquanto veneram as vacas sagradas que vagam pelas ruas) um exemplo de como deveríamos viver? Será no fato de se refugiarem em suas ilusões, onde encontram ao menos alguma fuga desta vida? Ou será na crença em queimar almas e depois lançar barcos iluminados por velas ao longo do Ganges?

Não vejo nada de amor nisso, nem na estrutura do Estado, nem na amizade entre elas quando falam de amor aos quatro ventos. Que tipo de amor existe entre as castas delas, onde não se pode estender a mão a alguém, muito menos casar com alguém de outra casta, onde há tanta pobreza, tanta separação entre as classes?

Em que elas podem dar o exemplo? Numa fuga da realidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Plataforma do Harry Potter”, 04/10/10

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Pergunta: Constantemente matamos os outros com palavras. E os mais espertos matam aos poucos, não de imediato. Para não se tornarem inimigos, matam gradualmente, espalhando boatos que se alastram entre os outros. É da nossa natureza menosprezar o outro.

Por que não me incomoda humilhar lentamente outra pessoa, tirá-la do meu caminho e matá-la?

Resposta: Acredito que a outra pessoa não me deixa viver, que ela é minha inimiga, que me vê como um obstáculo e, por isso, precisa me destruir.

Pergunta: Por que nos foi dada uma natureza que nos permite viver dessa maneira?

Resposta: Tudo isso pela mesma razão, para que corrijamos nosso egoísmo, para que possamos nos convencer de que “amar o próximo como a si mesmo” é a principal lei do mundo.

Comentário: Nesse caso, em algum momento, eu deveria me sentir mal por ser assim.

Minha Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Vejo todas essas guerras agora, todas essas mortes, direta e indiretamente, e assim por diante. E em que momento me dou conta: “O que estou fazendo? Está tudo dentro de mim. Como posso me libertar disso?”

Resposta: No momento da revelação.

Pergunta: E quando isso acontece? Pode ser acelerado, ou algo pode ser feito? Eu entendo que este é realmente o momento mais importante da minha vida. Que tudo está em mim, que tudo é por minha causa, que eu sou o assassino. Isso acontece com uma pessoa de verdade?

Resposta: Quando ela se convence de que está cheia de maldade, sua verdadeira natureza é revelada nela, e ela não consegue mais tolerá-la e se volta ao Criador.

Pergunta: Isso acontece inesperadamente para a pessoa? Ou é como se ela já quisesse isso?

Resposta: Não, essa revelação geralmente vem acompanhada de um empurrão considerável.

Pergunta: Então existe algo antes disso; existe algum tipo de impulso, afinal?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando isso é revelado a uma pessoa, a oração ao Criador torna-se natural porque ela compreende que tudo depende somente Dele?

Resposta: Sim, então a pessoa se volta ao Criador, julga a si mesma e, ao se corrigir, corrige o mundo ao seu redor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/12/25

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Depois que uma pessoa atravessa o Machsom, ela segue em frente — sua alma a guia. Ela compreende onde está.

Pergunta: O método transmitido pelos Cabalistas destina-se principalmente à fase preparatória?

Resposta: Não. Os Cabalistas escrevem sobre muitos estágios. Por exemplo, o Livro do Zohar menciona apenas as três linhas que indicam quando você já está subindo a escada da ascensão espiritual. Na sabedoria da Cabalá, estamos falando de um movimento espiritual contínuo.

É claro que existem artigos e cartas que tratam dos estágios preliminares. Mas, em princípio, o material principal diz respeito ao progresso espiritual sério.

A fase preparatória é assim: aja como puder e depois veja o que acontece. Não importa o quanto você fale sobre isso, a pessoa ainda não entende completamente.

O principal problema que confunde as pessoas é que elas ou confundem a Cabalá com religião, acreditando que precisam realizar algumas ações externas, ou a confundem com trabalho como no nosso mundo, onde o resultado depende diretamente do seu próprio esforço, ou a confundem com métodos orientais onde você não faz nada e simplesmente espera que tudo aconteça.

Na sabedoria da Cabalá, o trabalho espiritual se constrói na linha do meio. É preciso fazer muitos esforços, desiludir-se com a própria força e chegar a um pedido genuíno para que a luz o corrija. Ao fazer isso, você cria as condições para que a luz aja sobre você. O Criador não precisa do seu sofrimento nem das suas súplicas; em vez disso, o seu desejo se torna pronto para mudar — e então muda.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Acima do Machsmo”, 12/09/10

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