Pergunta: Você diz que tudo o que é espiritual são sentimentos. O que são sentimentos?

Resposta: Os sentimentos são o que acontece no desejo, e o desejo é a nossa matéria. Ou seja, estamos falando de matéria e da forma da matéria. É isso que estudamos na Cabalá e o que podemos sentir, analisar e reproduzir. Portanto, absolutamente tudo está em nossos sentimentos.

Comentário: Mas os sentimentos não têm um local específico.

Minha Resposta: O desejo é o próprio lugar onde você percebe o que sente. Meu desejo é a única realidade. E todos os objetos ao meu redor apenas parecem existir. Na verdade, eles são atraídos para mim pelo meu desejo. Além do desejo, não há nada. A matéria é desejo.

Comentário: Na realidade, isso é algo inexplicável.

Minha Resposta: Simplesmente não dá para compreender.

Comentário: Nem sentimentos nem desejos podem ser transmitidos de qualquer forma. Somente se, como você diz, houver uma forma comum. Se alguém já vivenciou algo, pode transmitir o sentimento.

Minha Resposta: É por isso que tento, de alguma forma, incentivar os alunos a começarem a escrever trabalhos emotivos sobre situações cotidianas que levem a uma espécie de despertar, semelhante ao espiritual, e que acelerem seu desenvolvimento.

Pergunta: É possível transmitir a Cabalá desta forma? É possível captar todas as explicações das alturas e transmiti-las de forma sensorial?

Resposta: Sim, tente apresentar tudo isso na forma de vários romances. Pode-se, claro, escrever puramente do ponto de vista psicológico sobre os estados interiores de uma pessoa, mesmo quando ela não interage com outras. Ou pode-se basear a obra em seus relacionamentos com um grupo, com amigos, com animais, com mulheres; não importa.

Ou seja, a base é sempre a mesma, apenas mais complexa. Assim como no nosso mundo: existem pessoas mais inteligentes, existem pessoas menos instruídas, mas a base é sempre a mesma: emocional.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

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Pergunta: Sabemos que quanto mais nos aproximamos de Lishma, maior a probabilidade de sermos ouvidos em todo o mundo. Na sua opinião, o que nos falta para influenciar o mundo todo com mais força: qualidade ou quantidade?

Resposta: Falta-nos qualidade para que a conexão entre nós se torne muito forte. Isso nos permitirá nos unir uns aos outros e nos fundir com a nossa fonte, o Criador, a fim de recebermos força Dele e, através da nossa conexão com os outros, canalizar essa força para o mundo inteiro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Pergunta: O que a pessoa deve fazer para trabalhar especificamente em prol da Torá Lishma?

Resposta: Compareça a todas as aulas e tente cumprir todas as condições que estudamos. Persista todos os dias; esteja conosco nas aulas diariamente, e você terá sucesso.

Pergunta: Podemos afirmar que a Torá Lishma determina, em última instância, o nosso lugar na criação?

Resposta: Claro, esta é a coisa mais importante. Quando nos voltamos para a Torá Lishma, aproximamo-nos do Criador. Afinal, Ele é o objetivo e a força que sustenta tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Estudamos que a sabedoria da Torá se revela na luz refletida. Este é um trabalho que transcende o conhecimento. Quais são as condições para trabalhar Lishma dentro do conhecimento?

Resposta: Dentro do conhecimento está a sua mente, a sua atitude comum em relação à Torá.

Pergunta: Uma atitude comum é suficiente para ser considerada trabalho, ou é preciso ir além disso?

Resposta: De forma alguma isso basta! Na Cabalá, devemos revelar e dominar uma “condição necessária e suficiente”.

Pergunta: Então, em geral, todo o trabalho realizado em Lishma está acima do conhecimento? Eu não tenho nenhuma capacidade de fazer correções dentro do conhecimento?

Resposta: Por enquanto, não.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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