De fato, você deve saber que a razão para o nosso grande distanciamento do Criador, e para a nossa propensão a transgredir a Sua vontade, reside em uma única razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que suportamos, e de todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao removermos essa razão, nos livraremos instantaneamente de toda tristeza ou dor. Imediatamente nos será concedida a comunhão com Ele em coração, alma e força. E eu lhes digo que essa razão primordial nada mais é do que “nossa falta de compreensão da Sua orientação sobre as Suas criações”, o fato de não O compreendermos adequadamente (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Temos um grande problema com definições corretas. O estilo dos textos Cabalísticos às vezes parece tão religioso que nos afasta da realidade e da perspectiva adequada a partir da qual deveríamos nos relacionar conosco e com o mundo como uma certa ordem de forças e sistemas com suas inter-relações características, vetores, indicadores numéricos e dados de medição.

Estamos acostumados a essa abordagem específica; portanto, termos seculares precisam de definições modernas e claras para que não cometamos erros ou nos confundamos com nossas suposições.

Por isso, Baal HaSulam escreve que a razão para o nosso distanciamento do Criador é que não O compreendemos. Esse mal-entendido relaciona-se principalmente à definição de termos.

“A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é a mais importante de todas as introduções de Baal HaSulam. Ela precede sua obra principal, mostrando-nos em que tipo de sistema de inter-relação estamos inseridos, o que acontece entre nós e como nos conectamos uns com os outros e com a totalidade da realidade. Saímos de nós mesmos para o espaço entre nós, onde uma força nos afasta. Ao começarmos a superar essa força, formamos um campo diferente, não um campo de rejeição, mas um campo de convergência – distância.

Agora existe negatividade, rejeição (–) entre nós; é um campo no qual todos nos rejeitamos mutuamente. Cada um está pronto para sentir apenas a si mesmo, e esse estado é chamado de “este mundo”. Se sairmos de nós mesmos e começarmos a sentir o que existe entre nós, esse estado é chamado de “mundo superior”.

A rejeição entre nós é um “crime”: como escreve Baal HaSulam, transgredimos a vontade do Criador. O desejo de união entre nós é chamado de “mandamento” (+). A transição da transgressão para o mandamento é uma “correção”. O esforço que faço para passar do crime ao mandamento, do meu egoísmo, de receber para dar, é chamado de “esforço”.

Posso mensurar todas essas forças: o quanto desejei receber, o quanto superei, o quanto me transformei de receptor em doador, quanta força exerci, quanto esforço investi, até que ponto senti anteriormente meu desejo egoísta e, nele, este mundo, até que ponto agora me desapego de mim mesmo e começo a sentir o mundo espiritual superior na direção externa, e com que intensidade, em que nível. Tudo isso pode ser mensurado.

É com isso que a ciência da Cabalá lida: a física dos desejos humanos. Claro que você e eu ainda não podemos realizar tais medições na prática, pois ainda não dominamos as forças relevantes. Mas, em geral, você pode trabalhar com todos esses parâmetros de forma concreta, verificando de fato nossa relação: o quanto eu lhe dou e o quanto eu recebo de você. Para isso, precisamos transcender nossa natureza e assumir uma posição objetiva fora dela (além do receber, além do dar, além de tudo), observar de fora e medir o que está acontecendo.

A capacidade de fazer isso é chamada de “restrição”, que nos permite simplesmente nos desconectar de nossa natureza. Podemos não ser capazes de nos libertar completamente dela, mas podemos garantir que ela não nos domine. Isso é chamado de “libertação” dela. Depois disso, podemos realmente medir todos os parâmetros.

Da Lição de Cabalá no Congresso de Toronto, 16/09/11

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Pergunta: Se não existe ninguém além do Criador, então eu sou parte Dele. É normal que eu não O sinta? É assim que deveria ser, de acordo com o plano da criação, ou é uma falha na minha percepção?

Resposta: Se você ainda está dizendo “eu”, significa que precisa alcançar um estado em que O sinta. Então você não terá mais a sensação de “eu”, e a questão desaparecerá.

A transição do “eu” para o “nós” nos prepara para sentir as outras pessoas como elas mesmas, mas em relação ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 02/09/18

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Pergunta: Suponha que uma pessoa tenha sofrido uma doença grave, passado por grandes dificuldades e depois se recuperado. Isso significa que ela se aproximou do Criador?

Resposta: Em princípio, ao vivenciar tal sofrimento, a pessoa começa a levar seu estado e suas capacidades mais a sério.

Mas ninguém se aproxima do Criador através do sofrimento; esse é um método incorreto. Ele não tem absolutamente nenhuma necessidade do nosso sofrimento. Pelo contrário, o Criador deseja que a pessoa se alegre pelo fato de Ele ter criado o mundo, criado o homem dentro dele e lhe dado a possibilidade de se aproximar Dele.

Portanto, em hipótese alguma devemos nos submeter ao sofrimento. Essa é uma atitude incorreta tanto para com o Criador quanto para com a vida. Devemos nos esforçar sempre para nos sentirmos inseridos no campo benevolente do Criador. Os sofrimentos que suportamos devem nos ensinar a não nos colocarmos novamente em situações semelhantes.

Pergunta: Mas se, como resultado do sofrimento, uma pessoa chega à pergunta: “Para que estou vivendo?”, isso a aproxima do Criador?

Resposta: Esta é simplesmente uma questão que deve levá-la a um estado especial no qual ela esclareça claramente o propósito de sua vida.

Mas em hipótese alguma devemos nos entregar ao autotormento, pois isso nos distancia do Criador. Pode parecer a uma pessoa que, através do sofrimento, ela se torna mais pura. Isso é incorreto. Na Cabalá, não existe tal visão. É bem possível que muitas religiões a acolham, mas em hipótese alguma a Cabalá.

O sofrimento nunca purificou uma pessoa do egoísmo, nem lhe deu a capacidade de transcender o ego. Pelo contrário, afasta-a do egoísmo apenas porque ela teme o sofrimento. Mas isso não é uma correção.

O sofrimento apenas nos impulsiona para uma decisão mais correta. Devemos chegar à conclusão correta e agir conforme necessário.

Da Lição de Cabalá em Russo, 26/01/20

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