Pergunta: O sofrimento realmente contribui para o desenvolvimento da alma?

Resposta: Naturalmente, o sofrimento distancia a pessoa do egoísmo, purifica e eleva. Mas ela não deve ser elevada à categoria de algo sagrado ou desejável, pois o propósito da criação, da parte do Criador, é o deleite dos seres criados.

Ele nos criou para nos dar prazer, não para nos punir. Portanto, devemos evitar o sofrimento. É indesejável tanto para nós quanto para Ele. O sofrimento surge apenas porque fazemos mau uso daquilo que o Criador nos enviou.

Pergunta: Se eu lidar com o sofrimento da maneira correta, deixarei de senti-lo?

Resposta: Não. A dor só deixa de ser sentida se você a perceber corretamente. Mas isso não significa que você deva ficar sentado sofrendo e se torturando.

Em princípio, o trabalho espiritual ideal afirma que o sofrimento deve ser o “sofrimento do amor”, não porque eu não esteja recebendo, mas porque não estou dando, não estou amando o suficiente.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/05/17

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Pergunta: Chanucá simboliza a fronteira entre o deserto e a Terra de Israel. Onde exatamente Chanucá se situa no caminho espiritual?

Resposta: Chanucá representa a qualidade de Bina, o nível de Bina, enquanto a Terra de Israel representa a qualidade de Keter, quando Malchut se conecta com Keter. Portanto, Chanucá está localizada a meio caminho no caminho para Keter, para o mais alto grau de conexão, amor e adesão com o Criador, e revelação do Criador.

Chanucá simboliza apenas a revelação de uma conexão correta entre nós, mas ainda não uma completa. Portanto, é meramente um Chanaya, Chanu-ko, uma parada ao longo do caminho, na fronteira entre a revelação do Criador, a conquista do Criador e a união com o Criador, que ocorre em Purim.

A travessia de quarenta anos pelo deserto é uma aproximação à festa de Chanucá, uma superação do egoísmo. E depois, deve haver um movimento em direção a Purim.

Pergunta: Como ocorre a transição subsequente a partir de Chanucá?

Resposta: Quando dominamos completamente a qualidade de Bina e Malchut se conecta a ela, tudo se incorpora totalmente em Bina. Esse estado é chamado de pequeno estado (Katnut). Depois disso, começamos a direcionar todos os nossos desejos para a qualidade de doação e amor; ou seja, não simplesmente trabalhar para não receber, mas para preencher os outros. Esse estado é chamado de Purim.

A ascensão à Chanucá simboliza “Não faça aos outros o que você não quer que façam a você”, enquanto “Ame o seu próximo como a si mesmo” já representa a entrada na Terra de Israel (Purim).

Pergunta: Diz-se que durante os 40 anos de peregrinação no deserto, a geração que vivia no Egito morreu e uma nova geração nasceu, destinada a entrar na Terra de Israel. Quem celebra Chanucá? A nova geração?

Resposta: Chanucá é celebrada pela geração que nasceu no deserto, porque já está desapegada de Malchut, do egoísmo.

De KabTV, “O Significado Cabalístico de Chanucá”, 07/12/17

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Todo o sofrimento que nos está destinado ao longo do caminho do desenvolvimento natural precisa ser revelado. Existimos dentro de um sistema e precisamos reconhecer todo o nosso mal para corrigi-lo e alcançar o bem. Mas podemos acelerar esse processo e transferir o sofrimento para outro nível.

Portanto, Baal HaSulam escreve que a revelação prematura do Livro do Zohar trouxe muito sofrimento, mas, ao mesmo tempo, levou ao fato de que hoje o mundo se encontra no limiar da redenção.

Portanto, é preciso esforçar-se para avançar e encurtar o tempo, para transferir a si mesmo e ao mundo inteiro para o caminho da luz, o caminho da aceleração (Achishena). Não se deve esperar que chegue o momento dos golpes, que sejam revelados do alto, manifestados neste mundo, e que nos obriguem a nos corrigir. Afinal, podemos acelerar nosso desenvolvimento por conta própria e transferir os golpes para outro plano. Embora ainda soframos, serão sofrimentos completamente diferentes.

Em vez de sofrermos simplesmente no nível animal, sofreremos de forma humana, ou seja, pela ausência de prazer na vida e pela incompreensão. Esses também são sofrimentos que já atormentam muitas pessoas hoje em dia, levando-as à depressão e, às vezes, até ao suicídio.

As pessoas tentam abafar esses sofrimentos com antidepressivos ou drogas. Mas esses sofrimentos decorrem da ausência de um objetivo; pertencem ao plano humano. Anteriormente, os sofrimentos eram puramente materiais e terrenos: falta de comida, sexo, família, dinheiro, honra ou conhecimento.

Qualquer disseminação do método da Cabalá promove o processo de desenvolvimento geral no caminho da luz. Os sofrimentos não desaparecem, mas tornam-se humanos: decorrentes da falta de conhecimento, compreensão e propósito, que são necessários a uma pessoa, e não apenas ao corpo animal.

Ou seja, a qualidade do sofrimento aumenta. A quantidade de sofrimento multiplicada por sua qualidade determina o volume do vaso no qual a criação deve revelar toda a luz do infinito.

m (quantidade) × h (qualidade) = V (vaso perfeito)

Se a qualidade do sofrimento aumenta, sua quantidade diminui, e vice-versa. Descobrimos que temos a oportunidade de reduzir a quantidade de sofrimento aumentando sua qualidade. Mas somos obrigados a atingir o volume necessário, a intensidade necessária de sofrimento, para que o vaso seja perfeito. Todos nós existimos de acordo com essa fórmula.

Por exemplo, um minuto de sofrimento por estar distante do Criador equivale a um mês de sofrimento por perder na loteria. Em essência, o sofrimento provém de uma única fonte, mas podemos elevá-lo a outro nível, a outra “faixa de frequência”, a outra qualidade, e assim encurtar sua duração.

Isso é semelhante à forma como os dispositivos modernos conseguem transmitir instantaneamente enormes volumes de informação em ondas curtas, a altas frequências. No passado, quando os dispositivos não conseguiam operar em frequências tão altas, a mesma ação exigia muitas horas.

O sofrimento pode nos derrubar se não quisermos seguir em frente, como a falta de dinheiro ou de comida, que nos força a procurar emprego. Mas se sou atraído por um objetivo que se destaca à minha frente, eu busco uma fonte de força que me permita avançar. Essa é uma grande diferença: sentir sofrimento material ou substituí-lo por sofrimento orientado a um objetivo. Uma pessoa é avaliada de acordo com isso.

No entanto, somos obrigados a passar por uma certa intensidade de sofrimento: quantidade multiplicada pela qualidade. Portanto, por um caminho ou outro — desenvolvimento natural, aceleração do tempo ou, alternativamente, ambos — somos obrigados a chegar a um vaso (desejo) perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá, 15/07/16, Rabash, Artigo nº 16, “Mas Quanto Mais os Afligiam” 

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Quando você se desilude completamente com sua busca por si mesmo, pela vida, pelo propósito da vida e pelo Criador, e assim por diante, você está se aproximando do momento de encontrá-Lo.

Pergunta: Então essa desilusão tem que acontecer?

Resposta: Sim.

Comentário: Significa que eu preciso me esforçar na busca.

Minha Resposta: Absolutamente tudo o que você puder.

Pergunta: Meus esforços devem se basear na ideia de que posso fazer tudo sozinho?

Resposta: Sim. E depois de perceber que você mesmo não pode fazer nada, começar a determinar onde é possível se conectar com o Criador.

Pergunta: Você disse: “Não consigo fazer nada”. Será que eu realmente não tenho nenhuma habilidade? Nenhuma?

Resposta: Nada.

Pergunta: Nem mesmo coisas simples?

Resposta: Não, não! Até que uma pessoa levante as mãos completamente, entregando-se totalmente a uma força superior, nada funcionará a seu favor.

Pergunta: Hoje, vemos guerras e crises se aproximando, desastres ecológicos cada vez mais intensos, e assim por diante. Será que tudo isso nos levará à compreensão de que não podemos fazer nada?

Resposta: Essa é uma pergunta. O que vemos hoje, não creio que nos levará ainda a isso. A humanidade ainda compreende muito pouco sua condição e sua interdependência. Ela acredita que ainda pode fazer algo.

Pergunta: Então, precisamos derrubar essa “cadeira” debaixo dos nossos pés, ou seja, a ideia de que eu posso fazer alguma coisa?

Resposta: Sim. Nada podemos fazer sem o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/12/25

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