Escritos do Rabash, Igrot, Carta 66: Portanto, mesmo que uma pessoa obedeça à Torá e às Mitzvot, se não for por amor ao Céu, é como alguém que não tem Deus, pois, se tivesse um sentimento de Divindade, certamente o faria por amor ao Céu. Portanto, a pessoa deve se esforçar ao máximo para encontrar o poder de superar seus atributos a fim de usá-los em favor dos outros.

Quando uma pessoa está em apuros, ela tenta encontrar uma saída. Existem diferentes tipos de problemas, tanto físicos quanto espirituais. De uma forma ou de outra, a pessoa sente dor e tristeza.

No entanto, se, ao mesmo tempo, ela começa a estudar a Torá e até mesmo a sabedoria da Cabalá, ela está em grande perigo porque a Torá pode ser a “poção da vida” ou a “poção da morte”. A serpente nos revela essa ferramenta, que finalmente destruirá a pessoa ou a ajudará a escapar dela e controlá-la.

O Baal HaSulam diz que é possível pegar a serpente pela cabeça ou pelo rabo. Quando estudamos, encontramos vários perigos.

Em primeiro lugar, podemos nos contentar em estudar o texto de forma técnica e árida, a fim de compreender todos os detalhes sobre os mundos espirituais que os Cabalistas descrevem. Isso é muito atraente porque, ao ler o livro, você parece compreender e sentir esses detalhes. Você passa a conhecer o material; tem um “mapa” e uma lista de definições. Essa falsa sensação de controle é o primeiro perigo. Há aqueles que se contentam com o estudo em si, mesmo sem qualquer compreensão real.

Mais tarde, se estudarmos para alcançar a correção, encontraremos mais perigos ao longo do caminho. Posso querer adquirir o poder de doação para aderir ao Criador. Existem outras opções, mas uma direção errada pode desviar a pessoa. Se nos desviarmos do caminho de “Israel, a Torá e o Criador”, nos distanciaremos mais do objetivo a cada passo que dermos.

Portanto, o princípio de “primeiro pensar, depois agir” é muito importante aqui. Sinto o mundo inteiro como parte de mim e o conduzo à adesão ao Criador.

Nosso mundo não pode ser perfeito se não quisermos incluir toda a humanidade, toda a realidade, dentro de nós. Só então alcançaremos o verdadeiro atributo de doação na intenção correta de doar, e não de outra maneira.

Em contraste com os dez discernimentos da santidade, existem dez discernimentos da “casca”, e eles são muito diferentes. Em cada forma de doação e em cada forma de recepção, há um método especial, uma filosofia especial.

Existe um mundo inteiro oculto em cada atributo da santidade e em cada atributo da casca que se opõe a ela. Esta é a origem de todas as religiões e crenças, de todas as confusões e de todas as justificativas que uma pessoa encontra na vida.

Devemos entender que o amor ao próximo deve se basear no princípio da unidade: Israel, a Torá e o Criador. Não existem “outros” separados. Tudo é um; tudo faz parte da força superior.

Devemos estar atentos a tudo, incluindo a disseminação e a necessidade de alcançar as partes mais remotas da humanidade. Se implementarmos a seleção, o vaso geral não estará completo e nos faltará a intenção de “doar”.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/12, Escritos do Rabash

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