Pergunta: Ontem fomos convidados como hóspedes para participar de uma refeição com os filhos dos nossos amigos. É impossível colocar em palavras o que aconteceu lá! Fiquei surpreso! Exteriormente, eles são adolescentes comuns, mas estava claro que são verdadeiros Kohanim, almas especiais. Era óbvio que eles têm o poder de levar milhões, até bilhões, ao Criador.

O Criador me deu um presente para ver isso. Não consegui dormir por um longo tempo. Era como se eu tivesse virado de cabeça para baixo! E agora, o que eu deveria fazer com isso?

Resposta: Você recebeu um bom exemplo do que pode ser feito da nossa vida cotidiana: família, filhos, estudo, trabalho. Isso é tudo. Tire suas conclusões.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”.

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Pergunta: Você nos deu este padrão para o trabalho espiritual: no primeiro estágio, anular-nos para nos dissolvermos em nossos amigos e, no segundo estágio, tentar elevar a todos.

Hoje, enquanto exploramos a inveja e todos os seus aspectos, isso é alguma nova estrutura, um novo estágio? Estamos deixando para trás a estrutura de ontem, ou continuamos os mesmos de ontem, só que com uma qualidade maior?

Resposta: Estamos constantemente tentando expandir as qualidades que usamos ontem para construir uma forma melhor de mundo.

Pergunta: Então continuamos a nos anular, dissolver em nossos amigos e nos esforçar para ascender? E tudo isso agora também está imbuído de inveja em relação a eles?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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Pergunta: Você disse que o Criador desperta uma pessoa de acordo com suas capacidades e prontidão. Uma pessoa pode aumentar essas capacidades e prontidão? Se sim, como isso é feito e por quais meios?

Resposta: Isso é feito pelo Criador.

Pergunta: Quando falamos sobre o sistema em Achishena (aceleração), ele se aplica a um indivíduo, a uma dezena, ao nosso grupo ou ao mundo inteiro? Como abordamos esse sistema que queremos revelar dentro de nós mesmos e agradecer ao Criador por ele? Onde ele se revela?

Resposta: Este sistema é revelado dentro de cada pessoa, em seu desejo de receber e entre as forças da alma e as forças do coração. E aí, é preciso ver até que ponto ela existe dentro de suas próprias forças.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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Nos tempos antigos, havia cidades especiais para onde os criminosos eram enviados. Eles podiam escapar para essas cidades e viver lá por, digamos, sete anos. Depois desses sete anos, eles eram livres para se movimentar, e ninguém tinha o direito de fazer nenhuma reclamação contra eles.

Ou seja, por um lado, uma pessoa é culpada de cometer algum crime. Por outro lado, entendemos que essa é a culpa coletiva de todos. O que aconteceu com ele era para acontecer de cima, como parte do sistema global, e demos a ele a oportunidade de se corrigir. Nós éramos responsáveis ​​por ele!

Uma pessoa é corrigida por meio da educação. Os criminosos não ficavam apenas sentados ociosamente nessas cidades de refúgio; eles se envolviam em estudo e aprendizado. Eles eram especificamente treinados para correção por meio de várias discussões, lições e exercícios. No final, a sociedade cuidava disso porque tinha responsabilidade pelo fato de tais indivíduos surgirem dentro dela.

Pergunta: Por que exatamente sete anos?

Resposta: Porque o sétimo estágio marca a conclusão do período de Zeir Anpin e Malchut. Zeir Anpin consiste em VAK (seis Sefirot), e Malchut é a sétima. Quando tudo de Zeir Anpin flui para Malchut, o ciclo está completo.

Além disso, há transformações que ocorrem apenas uma vez a cada 50 anos (7×7=49) levando ao que é chamado de Ano do Jubileu. O sistema funciona dessa forma por si só. Muitos elementos estão ligados a essa estrutura — como ela se desenvolve, nos empurra para frente e assim por diante. Ao nos impulsionar para frente ao longo de sete anos, ela efetivamente se renova.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades Negativas”, 14/06/10

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Uma pessoa é como uma semente: até que sinta contato com o solo, ela permanece sem vida. Baal HaSulam dá esse exemplo em seus escritos. Assim que você planta uma semente no solo e ela encontra contato com ele — isto é, com o ambiente, com o grupo — tudo começa. Ela começa a crescer.

Forças internas despertam dentro dela, forças que a própria semente desconhecia previamente. Ela nunca sequer considerou que poderia crescer e se tornar mãe. Afinal, ela é meramente uma consequência de um estágio anterior: alguém a criou, alguém a gerou, alguém a cultivou.

Digamos que um grão de trigo cai de um talo de trigo no chão e começa a brotar — o que significa que ele começa um caminho inteiramente novo, um novo ciclo de vida. Quando esse ciclo começa? Quando ocorre o contato com o ambiente ao redor, aquele adequado para seu desenvolvimento, para o Reshimo dentro de você.

O contato com o ambiente ativa seu Reshimo, que por sua vez desencadeia influências secundárias sobre você: ar, calor, luz solar e assim por diante.

Mas para estabelecer contato com o ambiente, você deve, por exemplo, entrar no solo para perceber que está dentro dele. Você não pode se inserir nele, algo o coloca lá, mas você deve encontrar contato com ele, ou seja, conexão com o grupo. Então tudo seguirá em frente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 2”, 16/05/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 87

Como a conexão com toda a força do nosso desejo se alinha com a subjugação desse desejo?

Subjugação não significa que suprimimos nosso intelecto, habilidades ou singularidade em vários campos. A subjugação surge da compreensão do objetivo superior, que obriga cada um de nós.

Então, ao trabalhar na construção de nossas vidas em torno desse objetivo comum, cada um de nós traz seu conhecimento, forças e recursos para beneficiar a unidade. Todos contribuem com o que têm e, naturalmente, quanto mais contribuem, melhor. Como algo comum poderia ser estabelecido se todos vêm de mãos vazias, sem intelecto e força?

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