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O Desenvolvimento Dos Sentimentos

198Comentário: Você diz que uma pessoa estuda Cabalá não para alcançar sabedoria, mas para desenvolver a capacidade de perceber a próxima dimensão.

Resposta: Claro, porque vivemos através de sentimentos. Quando eles se desenvolvem em nós, podemos analisá-los: se está quente, claro, morno, e assim por diante.

Tenho cinco sentidos, que posso explorar e desenvolver com base na minha percepção. Tal exploração cria ciência. Em outras palavras, todas as nossas ciências são dados coletados de nossos sentidos e dispositivos que adicionamos a eles, como microscópios, telescópios, etc.

Isto é, primeiro, usamos a matéria da criação, o desejo. Então, neste desejo, sentimos tudo o que acontece nele, todos os tipos de perturbações e flutuações; nós os examinamos, registramos, escalamos, colocamos em ordem, e disto surge nossa ciência.

Quando meço algo, faço isso em relação às minhas qualidades. Mas não consigo nem imaginar que estou explorando tudo em relação a mim mesmo. Se outras criaturas estivessem em nosso lugar, elas veriam e mediriam tudo de forma totalmente diferente. Nós simplesmente não entendemos o quão conectados estamos e agimos apenas de dentro desta caixa, do nosso corpo.

Portanto, quando uma pessoa entra na sensação do mundo superior, a primeira coisa que ela percebe é quão subjetivos eram todos os seus conhecimentos, sentimentos e experiências anteriores. Mas entender isso só é possível quando ela adquire mais um sistema.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Desenvolvimento dos Sentimentos”, 28/05/10

Vamos Dançar

938.02Pergunta: Se você dissemina certas coisas visuais para o mundo inteiro, como dança, eles podem rejeitar uma pessoa um pouco. Existem algumas danças que são incompreensíveis para as pessoas.

Resposta: Não há dança alguma na Cabalá . O fato de as pessoas darem as mãos e dançarem em círculo é o mais popular entre todas as nações porque é assim que a conexão se manifesta naturalmente. Não tem nada a ver com nenhuma peculiaridade nacional ou Cabalística.

Eu pessoalmente não me vejo nisso. Cantar — sim. Depende das músicas: com conteúdo profundo, quando todos cantam juntos, ajuda a conectar pensamentos, corações e desejos. Mas dançar? Depende de como é feito. Se dançar é algum tipo de movimento geral, se vai no ritmo do fluxo de pensamentos internos, então sim.

Quando as pessoas dão as mãos, também é natural porque apertar as mãos é uma expressão de motivos internos. Se o movimento vem de dentro das pessoas, não parecerá estranho ou artificial para ninguém, e todos o aceitarão como uma manifestação de seus sentimentos internos.

Isso acontece frequentemente em nossos congressos, quando milhares de pessoas de dezenas de países se reúnem, e tudo parece natural para elas.

Se uma pessoa vê danças africanas ou indianas pela primeira vez, elas podem parecer estranhas e incomuns para ela. Eu diria que não é o caso aqui. Esses são movimentos universais. Quando pessoas de muitos países dão as mãos, dançam em círculo (um círculo é o epítome da igualdade), seguem um movimento comum, cantam uma música familiar e proferem palavras expressando suas aspirações, não acho que pareça estranho. Pode ser no meio da Broadway ou Tverskaya. Mas se vier de dentro das pessoas, e tais ações forem aceitas em nossa cultura global, elas não podem ser mal interpretadas.

Em todos os jardins de infância do mundo, o professor diz às crianças: “Dêem as mãos, fiquem em círculo, comecem a andar e a cantar”. Essa expressão humana, quando brincam e expressam algo juntas, é a coisa mais natural. Essas ações não são planejadas. Elas aparecem espontaneamente.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Vamos Dançar…”, 22/05/19

Como Escalar Mais Alto Que O Everest

761.2Pergunta: Muitas pessoas querem conquistar o Everest, um dos picos mais altos da Terra. A altura do Monte Everest atinge 8.848 metros acima do nível do mar. Alpinistas e cientistas deram a essa área alta da montanha o nome de “zona da morte”.

Por que uma pessoa se esforça para conquistar esses picos inalcançáveis?

Resposta: É um esporte, um jogo, para provar a si mesmo que você pode fazer isso, como os outros. Há um desejo no homem de se estabelecer acima da natureza.

Pergunta: Uma pessoa se esforça para conquistar uma montanha, chegar mais alto, ser melhor e provar a si mesma e aos outros que pode superar o limite da força humana. O que ela deve fazer mais alto, melhor, superando e não cedendo em sua ascensão espiritual interior?

Resposta: Em geral, uma pessoa quer conquistar picos, estar acima da natureza, elevar-se acima de si mesma e realizar-se no ponto mais crítico. Esta é uma característica humana.

Claro, um animal não irá lá. Ele entende perfeitamente o que é melhor ou pior e sempre se esforça para o máximo conforto.

Para o homem, ao contrário, a zona de máximo conforto não significa nada se ainda houver uma oportunidade de se afirmar como pessoa. Porque níveis inanimados, vegetativos e animados da natureza existem nele, mas ainda mais alto do que isso há um nível humano nele.

Pergunta: Qual é o nível humano que o assombra e o empurra para todos esses perigos?

Resposta: Ele quer estar acima da natureza. Há um ponto adicional nele chamado humano. Mas ele reside dentro do animal nele. Portanto, quando desenvolvemos o humano em nós, o animal começa a sofrer: “Por que diabos você não está pensando em mim, não no animal, mas em algo acima de mim?” Então, entramos em conflito: o humano se esforça para cima e o animal morre.

Se uma pessoa realmente almejasse se elevar acima do nível animal dentro dela, ela não cruzaria oceanos, atacaria picos de montanhas ou desceria às profundezas do mar. O sentido da vida não é encontrado nesses lugares; ele está na conquista da natureza e do ambiente interior da pessoa.

Pergunta: O que significa se elevar acima do nível da natureza do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Elevar-se acima do nível da natureza é elevar-se acima do egoísmo. Porque nosso egoísmo está em nós em três níveis: inanimado, vegetativo e animado, elevar-se acima dele significa se elevar acima do nosso egoísmo, isto é, de um estado de ódio ao próximo para o amor ao próximo.

Pergunta: Por que é mais fácil conquistar os picos externos ou as profundezas externas?

Resposta: Esta é uma elevação ainda maior do egoísmo, o desejo de elevá-lo mais alto! Quero ter orgulho disso: “Olhe para mim! Meu animal subiu onde nenhum animal jamais subiu, mas eu subi!”

O que há de humano nisso? Nada! Se um carro pode fazer isso, qual o sentido de eu ir lá?

Pergunta: Você se encontrou com o chefe de uma grande organização de Aikido. Durante a conversa, ele disse que a Cabalá fala sobre a incrível conexão vertical entre o homem e Deus.

Qual é essa conexão que ajuda uma pessoa a antecipar o que vai acontecer no futuro: o resultado de um duelo, o resultado de eventos?

Resposta: É quando uma pessoa se eleva acima de sua natureza. Quando estou claramente ciente de que de todos os lados, onde meu “eu” existe, tento ir acima dele. Mas não preciso subir ou mergulhar para fazer isso. Para fazer isso, preciso apenas de tensão interna, meu desejo de sair de mim mesmo.

Peço ajuda à natureza para me deixar fazer isso. Dessa forma, transcendo em vez de tentar fazê-lo fisicamente.

Pergunta: O que significa ir além do “eu”?

Resposta: Além do egoísmo, do odiar os outros ao amar os outros.

Pergunta: Muitos acolhem isso. Por que não querem implementar?

Resposta: É muito, muito difícil. Não é preciso apenas um método, mas todas as condições externas para implementá-lo corretamente. Não é fácil.

Assim como o Monte Everest, muitas pessoas querem escalá-lo, mas muito poucas conseguem, e até morrem quando faltam poucos metros para o fim.

Mas sinto que estamos caminhando em direção a um estado de humanidade e natureza onde podemos literalmente superar essa barreira, a potencial transição entre o egoísmo e o amor.

Pergunta: O que trará a sorte necessária?

Resposta: O que nos ajudará a superar essa ascensão espiritual? Revelar a grandeza da meta. Ela nos será revelada como grandiosa e especial, e então poderemos ascender até ela.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/08/19

Alcance A Iluminação

931.02Ao ler textos Cabalísticos, atraímos a força superior sobre nós mesmos de acordo com leis estritas derivadas da natureza pelos Cabalistas. Eles explicam que essa força se origina de um sistema chamado Rosh do mundo de Atzilut, a parte principal do sistema.

Como podemos atrair essa força? Por meio do nosso desejo unificado, chamado MAN. Na Torá, isso é descrito como “maná do céu”.

Na Cabalá, nos envovlvemos em ações espirituais reais, cujos resultados devemos começar a sentir dentro de nós mesmos. Isso nos ajuda a entender nossa unidade, a desejá-la e, simultaneamente, não desejá-la.

Em outras palavras, nossa força egoísta deve crescer e, ao mesmo tempo, a força altruísta acima dela também deve crescer. Ambas se desenvolvem dentro de nós — para baixo e para cima — e formam um vaso espiritual no qual começamos a sentir unidade acima do nosso egoísmo comum, conhecido como Monte Sinai. A palavra “Sinai” vem da palavra hebraica “Sina”, “ódio”, simbolizando rejeição mútua.

Como Moisés, devemos ascender ao Monte Sinai, esta montanha de ódio, unir-nos uns aos outros e revelar o Criador, familiarizando-nos com Ele. Para que isso aconteça, uma enorme montanha de ódio mútuo e rejeição deve se formar abaixo de nós. Apesar disso, devemos nos elevar acima dela em um esforço para alcançar a unidade e o amor.

Quando você alcança esse estado, você passa por uma fase de adaptação e autocorreção, referida como os “quarenta dias no Monte Sinai”. Isso corresponde ao nível de Bina, a qualidade de doação. Nesse estágio, você alcança a adesão entre todos os membros da comunidade e começa a sentir dentro dela a manifestação da força superior.

Com a ajuda dessa força, você continua a se corrigir dentro da comunidade, progredindo assim mais. Um sistema real surge entre vocês, no qual vocês interagem e avançam juntos como escaladores. Vocês conhecem seu objetivo, entendem o caminho, apoiam uns aos outros e se tornam espiritualmente “videntes”. É isso que devemos alcançar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Meditação Cabalística”, 23/05/10

Por Que Não Tentar?

209Pergunta: Qual é o significado de ler fontes Cabalísticas? Uma pessoa simplesmente abre um livro, lê-o e, ao fazer isso, já influencia a natureza, suponha, um vulcão?

Resposta: Sim, claro, ao fazer isso ela já influencia o vulcão.

Pergunta: Há oito bilhões de pessoas no mundo. Como você pode provar a elas que um livro pode influenciar toda a humanidade?

Resposta: Primeiro, não há saída de qualquer maneira, e uma pessoa aceitará o método da Cabalá, quer queira ou não. O sofrimento fará você acreditar em qualquer coisa.

Em segundo lugar, por que não tentar? Afinal, há lógica na ciência da Cabalá; ela contém uma verdade tão dura, férrea e esmagadora que uma pessoa vê que isso é realmente assim.

Ela funciona muito diretamente e é baseada em dados específicos, parâmetros, combinações de duas forças que uma pessoa vê ao seu redor, e elas de repente explicam a ela tudo o que está acontecendo com ela de forma tão simples e específica. Como resultado, uma pessoa se convence de sua verdade, mesmo a partir de sua lógica terrena, sem mencionar que esta é uma ciência que o mundo inteiro respeita e aprecia, embora tenha medo dela. Como diz o ditado, se a pessoa tem medo, então ela respeita.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Venha para a Harmonia”, 19/04/10

Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 67


Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 67

Por que concordamos com o desrespeito à corporalidade?

Na espiritualidade não há conceito de concordância ou discordância com o que acontece. No caminho espiritual, reconhecemos e aceitamos o estado em que estamos, o que depende da intensidade da luz que brilha sobre nós. Quando uma certa luz brilha e nos sustenta em um estado específico, podemos ser chamados de “ladrões”. Se menos luz brilha, somos considerados “bandidos”. Se mais luz brilha, somos uma “pessoa justa”. Portanto, não há sentido em lamentar: “Oh, não, eu sou um ladrão!” O estado surge naturalmente, e só então o definimos e nomeamos. Podemos nos enganar com o rótulo: “Eu sou justo”, mas isso não mudará nosso estado ou nos tornará justos. Só alterará como nos sentimos.

Portanto, devemos nos concentrar em aceitar nosso estado como ele é, em vez de reagir a ele. Quer gostemos ou não, concordemos ou discordemos, essa é a realidade. Quando começamos a nos envolver com a internalidade, negligenciamos a corporalidade quase inteiramente. Esse fenômeno não está sujeito a julgamento como bom ou ruim. Como na natureza, não julgamos um leão por caçar uma gazela; sua natureza o obriga a fazê-lo. Da mesma forma, para aqueles no caminho espiritual, a natureza do trabalho espiritual requer renúncia constante à corporalidade.

De uma Palestra de 29/05/2002, “O que significa que a Torá foi dada da escuridão no trabalho?”